使徒行传 第 3 章 · 约翰·加尔文

1. 我们先前已经看见，使徒手中显出许多神迹；如今路加照他一贯的写法，从许多事中举出一件作例子，就是一个从母腹里就瘸腿的人，完全得了医治，四肢恢复如常。他细心收集一切足以彰显这神迹的情形。若只是腿骨脱臼，或因意外而生了什么病，也许还比较容易医治；但天生的缺陷却不是那么容易补正的。他说这人是被人抬来的，由此可知这不是轻微的跛脚，而是此人的双腿仿佛已经死了。因为他天天照例讨饭，所以众人更容易认出他来。他在祷告的时候得医治，又在殿里行走，这更有助于传扬此神迹的声名。此外，这神迹还因这一点而更被彰显：他被扶起、站稳之后，立刻跳起来，欢欢喜喜地行走。

一同上去。因为“επι το αυτο”这几个字，与其说指地方，不如说指时间；后一种意思似乎更合彼得这里的经文，不过这事并不十分重要，我就不作定论。这里称为“第九个祷告时辰”，就是指白日将近傍晚的时候。因为从日出到日落共有十二个时辰，正如我在别处所说的，那段时间被分作四部分，所以第九时辰是指白日最后一段；第一段到第三时辰，第二段到第六时辰，第三段到第九时辰。因此我们可以合理推测，那时正是献晚祭的时候。再者，若有人问，使徒上圣殿去，是不是要照律法的规条祷告，我并不认为这比“他们要借此更好地传扬福音”更可能。若有人要滥用这段经文，以为我们在无知软弱的人中间来往时，也可以采用迷信的敬拜方式，那他的理由就是轻浮的。主曾规定犹太人早晚献祭（出埃及记 29:41）。借着这样的操练，他们学会以求告神的名、敬拜祂来开始和结束一天（民数记 28:2）。因此，彼得和约翰可以自由进入献给神的圣殿；他们既是求告以色列的神，为要借此表明自己的敬虔，就并没有玷污自己。第一，主既要古时的百姓守定时，我们便由此知道，教会不能没有某种纪律。即使在今日，若不是我们过于懒惰，这样每日聚会对我们也是有益的。使徒在那个时辰上去，也叫我们知道，凡能推进福音的机会，我们都不可忽略。

3. 他求周济。我们看见，神使这瘸子恢复肢体，完全出乎他自己的预料。因为他认为自己的病无可医治，所以只顾维持生计；而赐给他的，却是他连求都不敢求的。同样，神也常常先于我们施恩，并不等到我们催逼祂。可是，我们不可因此得着懒惰的借口，仿佛主既会主动来施恩，我们就可以游手好闲、坐等主向我们行善。因为我们既蒙命令要祷告，就不可忽略自己的本分。

首先，在这瘸子身上，我们看见一个尚未被信心光照、还不知道该如何正确祷告之人的样式。这样的人，神也按需要主动先行眷顾。因此，当祂使我们的灵魂不仅得医治，甚至得生命的时候，原因全在祂自己。因为我们的呼召起头正在于此：祂使那无有的成为有，又向那不寻求祂的人显现自己（罗马书 4:17）。再者，纵然我们已经因信受教，会向神祷告，但因为我们并不总是觉察自己的苦况，所以也不会常常想到去寻求医治；因此，主就白白地、出人意外地把医治带给我们。最后，即使我们已经倾向于祷告，祂仍以自己的良善超越我们的盼望和祈求。

4. 看我们。彼得不是在未确定神的旨意和心意之前就这样说的。显然，他这番话是吩咐那人盼望某种非同寻常的恩惠；不过这里会引出一个问题：他们是不是想行多少神迹就能行多少？我回答说，他们只是神能力的执事，并不是凭自己的意志或主动去尝试什么；乃是主在认为合宜的时候，借着他们作工。因此，他们医好了这一个，却没有医好所有的人。所以，正如在别的事上他们以神的灵为引导和指挥一样，在这一点上也是如此。因此，在彼得吩咐瘸子起来之前，他先定睛看他；这种专注的注视并非没有圣灵特别的感动。由此，他才能如此确定、毫无惧怕地论到这神迹。再者，他说这话也是要激发那瘸子来领受神的恩典；只是那人所期待的，不过是得一点周济而已。

6. 金银。彼得坦诚说明，自己没有这瘸子所求的那种帮助；因此他也表明，若他有能力缓解这人的贫困，必定乐意如此行。因为每个人都当思想主赐给自己的是什么，好用这些去帮助邻舍。神赐给各人的一切丰富，都是要作为操练爱心的工具和帮助。所以他说，他把自己所有的给了他。起初这似乎像是一种戏弄，因为彼得先使瘸子生出极大的盼望，却又开始说自己的贫穷，好像要戏耍一个张口等食的傻鸟；但他立刻又安慰他，好叫借着这种对比，这神迹更被人看重。教皇在受立的时候，极其无耻地滥用这段经文，把它变成一出滑稽、甚至可说是嘲弄人的戏，这实在是极其可憎的恶。他坐在两间石室中的第一间时，百姓求周济，并说出彼得的话；他就用手指在空中画十字。到了下一间，他那里却满有钱袋；于是他的随从便向他喊道：“他施舍钱财，周济贫穷人。”（诗篇 112:9）我提这件事，是要叫众人看见，在如此公然戏弄神圣之道的地方，撒但无疑是在那里掌权。回到前面的意思，彼得说自己有医治的恩赐，显然是受了某种确定而可靠的启示。

奉耶稣的名。他说，使瘸子恢复行走能力的是基督的作为和恩惠，因为“名”在这里是指权能、权柄或统治。我们不可幻想这字音或发音本身有什么魔法能力，正如犹太人对“耶和华”这个名字的迷信一样。简言之，彼得是要表明自己不过是一个执事，而基督才是这神迹的作者。因为他的用意，也本该如此，就是要使基督被世人认识，使祂的名得以成圣。但他为什么给基督加上“拿撒勒人”这个称号呢？我让别人自由判断；我的看法是：基督既常常被人轻蔑地这样称呼，彼得就特意指出，那位他们所钉十字架的拿撒勒人耶稣，那位在犹太人中名声被藐视、毫无荣耀、甚至多数人所厌弃的，实际上正是神所应许的弥赛亚，并且一切权能更是已经赐给了祂；正如保罗所说，他所传的是“钉十字架的基督”（哥林多前书 2:2）。

起来行走。这看上去似乎十分可笑。因为瘸子本可以立刻反问：你为什么不先给我腿和脚呢？你叫一个没有脚的人去走，这岂不是明摆着的戏弄吗？然而他信了彼得的话；那起初如此迟缓的人，现在却以乐意欢喜的心领受神的恩惠。由此显明了神话语的能力，也显明了信心的果效。神话语的能力有双重表现：一方面，瘸子立刻受感，毫不迟疑地顺服；另一方面，这话使他死去的肢体得着力量，仿佛使他整个人重新更新。信心也得了自己的赏赐，因为瘸子顺服那吩咐他起来的人，并不是徒然的。因此我们看见神如何借着祂的话作工：第一，祂使所传讲的道有果效，能刺入人的心里；第二，祂亲手赐下那道所应许的事。再者，祂也不让信心落空，信心确实真实地享有它所仰望、并在这道中向它呈现的一切美善。我们还必须记得我前面已经说过的：在这段历史里，有一个我们属灵复原的预表；就是说，正如那被信心抓住的道使瘸子恢复肢体，主也借着祂的话刺入我们的灵魂，使其得着恢复。首先，祂借着人的口说话，以信心的顺服激励我们前行；然后，祂又借着圣灵在我们里面运行，使这道在我们里面活泼扎根；最后，祂伸出祂的手，用各样方式在我们里面完成祂的工作。我们从马太福音知道，神迹也当这样来领会。

9. 众百姓都看见。路加现在开始说明这神迹所结出的果子，就是那瘸子借着赞美神，显出自己的感谢，而众百姓也因此大大惊奇。这里有双重果效：被医治的人承认并宣扬神的恩惠；另一方面，百姓被触动，消息传开，许多人前来看。路加说他们满了希奇，不过是在说明一种预备，后来才有更充分的进展。因为他们必须继续前行；若只是惊奇，本身并没有终点，反而只会使他们诧异发呆，而不能靠自己被带到神面前。

所以，百姓先被惊奇触动，就像是后来要建造之事的根基。因为若我们轻慢或漫不经心地越过神的作为，就永远不能从中得益。再者，这段经文也教导我们，神迹本身在人里面会产生什么效果，就是会带来一种混乱的惊愕。因为尽管主借着彰显祂的良善和权能，立刻呼召我们归向祂，但我们的本性何等软弱，以致我们总是在半路跌倒或衰竭，直到有教义来帮助我们。

所以，我们当学会以敬畏的心思量神的作为，使对这些作为的惊奇成为教义进入的门路。因为当教义在我们这里变得冷淡无益时，神就公义地用这种方式惩罚我们的忘恩，因为我们藐视了祂作为中的荣耀。反过来，因为我们单靠看神的作为，眼力并不够敏锐，无法看见足够多的内容，我们就当学会把教义的帮助与之结合。简言之，这两者不应彼此分离。经验也充分教导了我们这一点，因为世人正是因此极其邪恶地滥用了神迹。

教皇派一再拿神迹来反对我们。就算我们姑且承认他们所夸耀的那些都是真的，他们仍在这一点上犯了大错，就是把神迹扭向错误的目的，为要使神的名昏暗，并用他们的发明玷污福音纯正的真理。因为那么多对圣徒的迷信崇拜，不正是从滥用神迹而来的吗？只要有神迹发生，人必然被触动；但他们该听道的时候却充耳不闻，也不留心神究竟要表达什么，于是撒但就狡猾地利用我们的惊愕，制造迷信。譬如，我承认某件神迹中有神的大能；若那是借彼得成就的，撒但立刻会在我心里灌输一句话：你岂不看见这是神人吗？所以你当把神圣的尊荣归给他。犹太人当时若没有彼得的讲道把他们带回正路，也会落到同样的地步。但在教皇制度中，没有人把他们带回，也没有人责备他们，因此人那种颠倒的惊奇就很容易占了上风。所以，我们更当从神的话中寻求医治，使教义在我们因神迹被激起的时候，能把我们引向正确的终点。

11. 在廊下。看起来，那地方曾经有一座建在所罗门廊旧址上的廊子，因此沿用了那个名字。旧圣殿虽然被拆毁了，但所罗巴伯和以斯拉在重建圣殿时，尽可能仿效旧制。后来希律又加以修缮，使之更加华丽；不过他那徒然铺张的花费，还没有从百姓心里抹去对所罗门的记忆。路加提到这里，是因为那是一个极有名的地方，百姓常常成群聚集在那里，按所定的时候向神守节。

12. 以色列人哪。彼得以责备百姓开始他的讲道；但他并不是单单责备他们惊奇，因为那本身是有益而值得称许的，而是责备他们邪恶地把当归于神之作为的荣耀归给人。仿佛他说：你们错了，因为你们停留在我们身上，定睛看我们，却应当转眼仰望神和基督。所以，当我们的心停留在人身上时，这就是错误的惊奇。我们还要注意，他在这里定罪的是对人的尊崇；好像说，这神迹若是我们凭自己的能力和德行做成的似的。因此，若把本属于神和基督的事归给人的敬虔和能力，就是错误和败坏。至于能力，没有人会否认它是从神来的；然而，人虽然口头承认这一点，却仍不停止夺取神的权利，好把从神那里夺来的东西装饰在受造物身上。我们看见教皇派把神的能力归在圣徒身上；不仅如此，一旦把偶像献给巴巴拉或克里索戈努斯，他们就把神的能力关进一块石头或一截木头里。

即便我们假定他们在前一点上没有犯错，他们仍然愚昧地以为自己已经尽了对神的本分，因为他们把能力留给神，却把神迹归于圣徒的敬虔。若不是他们以为圣徒凭自己的敬虔配得神把这种特权赏给他们，他们为何要在求雨、求晴天，或求脱离疾病的时候跑去求圣徒呢？因此，他们虽然承认神是能力的作者，却把所蒙的益处归功于圣徒的敬虔，这不过是幼稚的遁词。无论他们怎样粉饰，我们总要知道，彼得在这里普遍地定罪一切在神迹中只看见人，以为人的圣洁是原因的人。这是这篇讲道的第一部分，就是责备迷信。我们也要留意他教导的方式和次序。因为人最容易从神转向受造物，所以及早预防这种恶习极其必要。既然百姓尚且不可仰望使徒，更何况圣灵如今更是要把我们从呼求一切小圣徒的事上引开。

13、14. 亚伯拉罕的神。彼得现在提出医治之方，把他们带回到基督那里。总意是：神借使徒所行这些神迹，目的在于彰显祂基督的荣耀；因此，凡高举彼得或任何别人的，行事都是失序的，因为众人都必须衰微，唯有基督必须被高举（约翰福音 3:30）。这里显明了基督与使徒之间明显的分别。第一，基督是作者，他们只是执事；第二，合法的终点乃是惟独祂得荣耀，至于他们自己，在荣耀上并没有任何可顾念的余地；因为凡是在神迹中把荣耀归给基督以外任何对象的人，都是公然敌挡神的旨意。

他提到亚伯拉罕、以撒、雅各的神，是要向百姓表明，他丝毫不是要把他们从祖先所领受的那位真实之神的古老敬拜中引开。此外，神给自己这个称号，也是要借着某种记号使自己与偶像区分开来；因为我们并不能在祂那不可见、无限的本体中把握神，所以祂用最适合我们的方式，引我们认识祂。土耳其人也夸口说，他们敬拜创造天地的神；但他们在尚未达到天之前，就已经迷失了。因此，为使祂的百姓不陷于虚妄错误的想象，神就把他们保守在祂的圣约里；所以，当祂称自己为亚伯拉罕的神时，祂简略地教导了摩西在别处更详细说明的事（申命记 30:12）：“不要说，谁要升到天上去？谁要下到深处去？谁要渡海去？这道离你甚近”等等。

再者，在犹太人中，圣祖的名望极高，所以彼得暗暗提醒他们：若没有神的独生子，他们并不比别人更好。并且在今日，神更以一个更明显的记号让人认识祂，就是祂称自己为我们主耶稣基督的父。

回到彼得的话，他说自己并不是要引进什么新宗教，把百姓从律法和先知那里拉走；若他真这样做，神早已禁止他们听从他（申命记 13:3）。正如保罗所教导的，在属灵的建造上我们必须持守唯一的根基（哥林多前书 3:11），因为只要稍微离开基督一点，就只有败坏随之而来。由此我们也容易分辨他称神为列祖之神的意思；他并不是提出一个普遍原则，说无论祖宗怎样敬拜，我们都该照样继续，就像教皇派愚昧地夸口自己是在跟从教父的敬拜方式。彼得明确点出亚伯拉罕、以撒、雅各，因为真正的宗教是从他们而出，并借着他们由神传下来的；这就向我们表明，并不是所有的祖先都该跟随，因为其中许多人已经败坏，完全不像起初的列祖；只有神的儿女才配得这样的尊荣，其余的人都当拒绝。这也是先知们到处反复强调的：“你们不要行你们列祖的道路”等等（以西结书 20:18）。

你们把祂交付了。彼得把极尖锐的责备掺进教义里，正合这件事的需要；因为除非先把他们带到认识自己的罪，否则不可能真正把他们带到神面前。他不仅轻轻触及，乃是极其严肃地向他们指出他们所犯之罪的可怕。为此他把几件事并列对照：彼拉多本想释放祂，你们却把祂交出来处死；你们赦免了一个凶手，却杀了生命的君；你们弃绝了那义者和圣者。人必须这样被击打，好使他们认识自己的罪责，切切奔向赦罪的补救。彼得在第一篇讲道中也用了同样的力度和迫切。随后他说神使祂复活，这样他们就应当知道，他们把基督处死，就是在敌挡神；不过彼得还有更高一层的意思，就是他们的残酷丝毫不能损害基督的荣耀，因为神终究使祂从死里复活了。他说自己和同作职分的人是复活的见证人，意思是他们亲眼看见了（路加福音 24:48）。所以，这不只是指使徒职分，也指他们在基督从死里复活之后亲眼见过祂；当然，我也承认其中也包含前者，因为彼得很可能提到托付给他的职分，是为了使自己的话更有权威。

16. 因信祂的名。他说“因信祂的名”“祂的名”，又说“那由祂而来的信心”；这种重复表明他内心热切，因为他一心只在彰显基督的荣耀，所以一再反复强调同一件事。我们也看见，保罗在阐明、彰显基督的恩典时，总觉得怎么说都说不够；而人的本性又是如此邪恶，以致无论怎样高举基督、怎样传扬祂，祂的尊荣在人那里都难以完整保全。因此，我们要记得，彼得使用这样丰富多样的措辞，是为要把我们安置在基督里。至于这句话本身的意思，他说“祂的名因信祂的名，便叫这人健壮了”，这是同时指出原因和方式：医治瘸子的，是基督的能力，但这是借着信心成就的。他又说“那由祂而来的信心”；借着这话，他向我们表明，我们的信心若不是建立在基督里，就不能上达于神；因此，我们的信心是仰望基督、倚靠基督的。这样他就说明，若越过这个中保，就不可能有对神真正的信心。

此外，正如他先前说自己和其他使徒是基督生命的见证人，他如今也说明，这生命借着一个记号或果效，已经向犹太人明明证实了，因为他们亲眼看见这瘸子得了医治，在这人身上，他们有了基督神圣能力极其卓越而明显的凭据。最后他把这健全归因于信心，也是顺带责备他们的忘恩，若他们不给信心当得的称许。虽然这里的信心既可指那得医治之人的信，也可指使徒的信，我们却不必过分拘泥于这一点，因为福音的大能在这里是借着提喻表达出来的。

17. 因为要防备他们因绝望而灰心，进而拒绝他的教训，所以彼得稍微把他们扶起来一些。我们讲道必须调和得当，使听众得益；若一点赦免的盼望都不留下，刑罚的恐惧反而会使人的心在顽梗中更加刚硬。大卫的话是真实的：我们看见主向我们施恩、乐意赦免，我们才敬畏祂（诗篇 130:4）。因此，彼得因着本国人的无知，减轻了他们的罪；因为若他们是明知故犯地弃绝神的儿子、把祂交付杀害，他们就绝不可能承受得住这样的良心重担。然而，当他说他们是出于无知而行时，也并不是要奉承他们，只不过稍微缓和措辞，免得他们被绝望吞没。再者，我们也不可把这话理解为百姓只是单纯出于无知犯罪，因为其中还隐藏着虚伪；不过，人的行为有时是按其中更显著的一面来命名，不是按邪恶，就是按无知。彼得的意思是，他们这样做，与其说是出于定意的恶，不如说是出于错误和瞎眼的热心。但这里也会引出一个问题：若有人明知故犯，是不是就必定落入绝望？我回答说，彼得这里并不是论各样罪，只是论弃绝基督、尽其所能熄灭神恩典这件事。若有人想更详细知道这一点，可以去读提摩太前书第一章。

你们的官长也是如此。首先，这似乎不是个恰当的比较，因为文士和祭司是被奇异的疯狂冲昏了头，满有邪恶的不信；而百姓则是被对律法那乖谬的热衷和热心所推动。再者，百姓之所以被激起反对基督，也是因为他们的官长煽动他们。我回答说，他们并非人人同心；毫无疑问，其中许多人像保罗一样，所以保罗论这世界有权柄有位分之人所说的话，也真实地适用于他们：他们若知道神的智慧，就断不会把荣耀的主钉十字架。因此，彼得不是泛指所有官长；若其中有任何人还是可医治的，他就在这里邀请他们悔改。

18. 神。由此更清楚看出，彼得提到“无知”是为了什么；因为当他说神成就了祂所预告的事时，他就把他们在基督之死上的罪过，转而指向他们的救恩。换言之，无知使你们有罪，但神却借此成就了祂所定意的事，就是基督要借着自己的死救赎你们。这是一个极其值得注意的思想：当我们默想时，就会发现，神借着祂奇妙的旨意，把我们的恶转为对我们有益的另一种结局；然而这丝毫不能为我们开脱，因为就我们自己而言，我们是借着犯罪自我毁灭。只是我所说的这种转化，乃是神怜悯的一项显著工作；对此我们必须述说，并谦卑地称颂。犹太人尽其所能，要在基督身上灭绝一切生命的盼望；然而，那死却反而给他们和全世界带来了生命。我们也必须记住先前所看见的，免得生出任何虚假荒谬的想法，以为基督只是被交在恶人的私欲之下；其实神才是首要的作者，是按着祂的旨意，祂的独生子才受苦的。

19. 你们当悔改。我们必须注意，彼得在劝人悔改的时候，也同时宣告在神面前已经为他们预备了罪得赦免。因为，正如我刚才说过的，若不是把救恩摆在人面前，就没有人会被激励去悔改；但凡是对赦免绝望、仿佛已经被交给灭亡的人，就不会惧怕，反倒会固执地一头冲撞神。因此，教皇派不可能真正传讲悔改之道。他们确实喋喋不休地谈论悔改；但因为他们推翻了恩典的盼望，就不可能使门徒认真追求悔改。并且我承认，他们对罪得赦免也略有一些空谈；但因为他们把人的灵魂留在疑惑和惧怕中，甚至像把人丢进一座迷宫，使人不知如何出来，所以这教义的一部分既已败坏，另一部分也就同样被他们混淆了。

20. 叫……的时候。若照伊拉斯谟和古译本，这句话就是不完整的，可以补成这样：“当安舒的日子来到时，你们也可以享受这安舒；当基督来审判世界时，你们可以遇见祂是救赎主，而不是审判者。”但比撒把它恰当地译为“在那些日子来到之后”，所以最好保留这种不那么牵强的译法。这样意思就是：罪得赦免，是为了预备末日审判的那日；因为若不是被传召来到神的审判台前，我们就不会太在意与神和好。首先我们要注意，彼得把审判的日子摆在他们面前，是要使先前的劝勉更有效力。因为没有什么比“我们终究要交账”这件事，更能刺痛我们。只要我们的感官还被拘束在今世，就仿佛沉溺在某种昏睡中。因此，末日审判的信息必须像号角一样响起，把我们传唤到神的审判座前。到那时，我们才真正被唤醒，开始思想新的生命。正如保罗在雅典讲道时说，神如今吩咐万人都要悔改，因为祂已经定了日子，要按公义审判天下（使徒行传 17:30）。总而言之，如今借福音教导我们的基督，是我们的老师；而父也已经立定祂为审判者，祂将在适当的时候到来。因此，我们现在就必须顺服祂的教训，好在那日收取信心的果实。

但有人也许会反对说，彼得对末日的说法似乎并不是为了叫人惧怕；因为他说的是“安舒的日子”。我回答说，当信徒被告知末日审判时，有双重刺激推动他们前进。其一，信心的益处在今世并不显明；相反，藐视神的人似乎过得很好，而敬虔人的生活却满是苦难。因此，我们的心常常会消沉衰弱，若不是记得那安息的日子终必来到，熄灭一切患难的炎热，并终止我们的痛苦。其二，就是神可怕的审判使我们摆脱安逸与昏睡。所以彼得在这里把警告与应许交织在一起，一方面要吸引犹太人归向基督，另一方面也要用惧怕刺促他们。再者，圣经常常这样说话：对弃绝的人，主的日子是忧伤可怕的；对蒙拣选的人，主的日子却是可喜可慕的。彼得在这里正做得很好；他一面使犹太人对赦免抱有美好的盼望，一面把基督的日子描述得可喜，好叫他们盼望那日来到。

并且要差遣祂来。他明确说基督要作审判者，好叫他们知道，藐视福音绝不会不受刑罚。基督岂能不惩治这等事呢？与此同时，这也极大地安慰信徒，因为他们知道，那位如今应许并赐下救恩的，将来亲手施行救恩。他又补充说，将来要来的这位，就是如今传给他们的这位；由此除去他们一切无知的借口。仿佛他说：基督如今在祂来审判世界之前，已经先传给你们了；为的是叫愿意接纳祂的人，在那日得着信心的果实；而其余拒绝祂的人，则因不信受罚。希腊文这里有两种读法：有些抄本作“预先传讲的”，另一些作“显明出来、摆在眼前的”；但两者意义相同，就是说，基督如今借着福音的教训向他们显明，并不是徒然的，因为父第二次差祂来时，祂要作审判者，带着权柄，预备施行报应，除非他们如今就接受祂作自己的救赎主。

21. 天必留祂。因为人的感觉总是倾向于粗浅、属地地看待神和基督，所以犹太人可能心里会想：基督固然被传为从死里复活了，可祂如今在哪里呢？没有人指给他们看。于是彼得先一步防备这种想法，说祂在天上。由此可见，他们必须把心思举到上面去，用信心的眼睛寻求基督，尽管祂离他们很远，虽在世界之外住在天上的荣耀中。不过，这句话本身有些含糊，因为既可以理解为基督被天容纳，也可以理解为祂容纳诸天。所以我们不必拘泥于一个含义并不确定的字眼，只当满足于那确定的真理：在我们盼望万有最后复兴的时候，除天上以外，绝不可在别处寻找基督；因为在我们的心思升到远高于世界之上以前，祂对我们总还是遥远的。

直到万物复兴的时候。就能力和原因来说，基督已经借着自己的死复兴了万有；但其果效尚未完全显明，因为这复兴仍在进行之中，因此我们的救赎也仍在过程中，因为我们现在还在奴役的重担下叹息。正如基督的国度只是已经开始，而其完全要等到末日，那些附属于这国度的事，如今也只是部分显明。所以，若我们今日看见世上许多事情依然混乱，就当让这个盼望扶持并苏醒我们：基督终有一日要来复兴万有。与此同时，若我们见罪的残余仍挂在我们身上，四面又被各种苦难包围，世界充满败坏和分散，我们固然当为这些悲哀，却仍要靠着复兴的盼望站立得住。这也就是基督为何不立刻显现的原因，因为教会的争战还没有满了；其时刻既然是神所定的，就不是我们可以抢先的。

就是神所说的。我不把这句话只解释为“时候”，而是指向整个时期；因此意思是：他前面关于基督国度所说的一切，都是众先知所见证的。的确，福音因此大得可信，因为神一开始向世界显明自己时，就总是把基督摆在他们面前；自从祂开始向列祖说话起，就一直奠定这教义的根基。保罗在罗马书开头（罗马书 1:1）和结尾（罗马书 16:25）也用同样的论据来称赞福音，就是说，福音并不是新事，而是从起初就已经应许了。这才是真正的古老性，足以为教义赢得信誉：神自己是作者，圣先知是见证人，时间长流不断地印证这见证。这种确认对犹太人尤其必要，因为他们是在律法的教训中长大的，所以凡与律法不合的，他们都不该接受。因此，彼得只是吩咐他们留心先知们对基督所作的见证。

22. 彼得借着这个论证，证明自己并不是要叫他们背离摩西，因为留心并顺服这位首要的教师，本来就是律法的一部分。这里或许会有疑问：既然还有许多别处更明显的经文可用，彼得为什么偏偏认为引用摩西这段见证更合适？原因就在于，他此处所论的是教义的权威，而这正是带领犹太人作基督门徒的最好道路。因为若他们没有先被说服，知道基督的教训理当以敬畏的心接受，那么他在其他一切事上的传讲都会是徒然的。所以，彼得所瞄准的正是这一点：使他们甘心听从基督，承认祂是神所立、教导他们的老师。

但这里又生出一个很难的问题，就是彼得把摩西原本泛指众先知的话应用到基督身上。虽然摩西使用单数“一个先知”，但上下文明显表明，他说的并不只是一个人，而是泛指这类人。因为摩西在禁止百姓随从外邦人的迷信、去求问观兆的和行邪术的人之后，立即指出一个补救之道，使他们可以避开一切虚妄，就是单单依靠神的话。借此他应许，神会在一切时候看顾他们，给他们兴起先知，好正确地教导他们。仿佛他说：神绝不会让你们缺少先知，使你们不能从他们那里学习一切对你们有益的事。摩西又特别说“从你弟兄中间”，为要叫犹太人知道，神的圣言不可在别处寻求，因为神已为他们设立了出于亚伯拉罕家系的教师。

他又加上“像我”，为要叫他们知道，他们不可只在一个时候听神的话，也不可只借着一个人的口听；而是神既在整个历史进程中借着不同的执事继续教导我们，我们也就必须持续顺服这道。犹太人素来尊崇摩西，因此摩西也要他们把同样的尊荣归给先知。我知道许多人乐意把这段经文单单限制在基督身上。他们抓住“像我”这话，因为摩西在申命记 18:15 说，那先知要像他；但圣经又说，再没有兴起先知像摩西。我承认，这两处都有“相像”这一点，但意义不同。后者所说的是一种相等或同等，这从经文本身很明显。他们又抓住另一点，说那先知必远超过摩西，而摩西只是为祂作呼喊或作先驱。然而这同样没有力量，因为摩西的用意只是叫无论神的话借谁传来，都该被人相信。

因此，我们没有理由强行扭曲摩西的话，说这处只讲基督，而让犹太人耻笑我们。然而，我们还是要看彼得引用这见证是否恰当，因为他的权威应当是充分的理由。我说，彼得的用法极其妥当。因为他看见了一个人人都该承认的事实：这见证虽适用于其他先知，却尤其是在推崇基督，不仅因为祂是众先知之首，也是因为从前一切预言最终都指向祂，并且神到了最后，是绝对地借着祂的口说话。神从前多次多方借着先知向列祖说话，最后的结论却是，末后的日子借着祂的独生子向我们说话（希伯来书 1:1）。因此，在祂来临之前，有若干年间他们没有先知；这从玛拉基的话中可以清楚看出。

玛拉基在吩咐百姓记念律法之后，立刻转到施洗约翰和基督身上，好像在说，预言到此暂告停止，直到最后的启示来到（玛拉基书 4:4）；正如那句话所说：“律法和先知到约翰为止，从此神国的福音被传开了。”（马太福音 11:13）这在百姓中已是极其普遍的看法，所以撒马利亚妇人也能照着通行的认识说：“我们知道弥赛亚要来，祂必将一切的事都告诉我们。”（约翰福音 4:25）因此，我们知道，百姓归回以后，众先知就止息了，为要借着这种启示的静默或间歇，使他们更专注于听基督。所以，彼得并不是误用这段经文，也不是因无知而滥引；他乃是根据众人已经承认的一条原则：神起初应许借着先知作媒介来教导祂的百姓，但最终要主要地借着基督教导他们，他们应当从祂手里盼望一切事最完全的显明和揭开。

对此，那句卓越的见证和推荐也正相合，就是父说：“你们要听祂。”（马太福音 17:5）

23. 凡听从的。这里借着对悖逆之人极其严厉的刑罚，确立了一切先知、尤其是基督的权威，而且这是有充分理由的。因为神所看为最宝贵的，没有一样比得上祂的话，所以祂绝不可能容让这话被人任意藐视。因此，凡藐视摩西律法的人，就被判处死刑。摩西所说“要从民中剪除”，正是指着这件事。因为神收纳亚伯拉罕的后裔归给自己，条件就在于：对他们来说，被算在这民中，本身就应当足以成为最高的福分，正如诗篇所说：“以耶和华为神的，那民是有福的”；又说：“耶和华拣选为自己产业的，那国是有福的。”所以毫无疑问，这里所宣告的意思就是：凡拒绝听从基督的人，都要从生命册上被涂抹。因为凡拒绝以祂为自己教师的人，无论是谁，都不配被算作教会的一员；神惟独借着祂教导我们，也要我们借着祂听见神自己。凡拒绝在元首之下的人，无论是谁，都是把自己从身体上割裂出去。

24. 众先知都如此说。他说众先知一致地把他们的门徒引向基督，由此就更清楚显明了我前面所说的：福音的称许已经包含在摩西的那段见证之中，因此，预言的结论主要也是在那里标明出来。再者，这也大大增强了福音的确定性：众先知在漫长的年代中，虽然各自处于不同时期，却仍然一致地调整他们教导的方式，共同见证人应当盼望某种确定的、更美的、也更完全的事。因此，凡愿意相信摩西和先知的人，就必须顺服基督的教训；离开了祂，他们所教导的一切都是瘸腿的、残缺不全的（约翰福音 5:47）。

25. 你们是众先知的子孙。彼得说明，圣约的恩典首先是为他们预备的，因为神与他们列祖立了这约。正如他先前借着刑罚的威吓催促他们顺服福音，如今又再次吸引他们来领受在基督里向他们所提供的恩典；由此我们看见，神为要带我们归向祂，绝不遗漏任何手段。智慧的执事也当如此，一方面要刺促那些迟钝懒散的人，另一方面也要温柔地引导那些愿意受教的人。我们还要仔细留意这种教导的次序，因为彼得在这里表明，福音是特别指派给犹太人的。因为单单一般性地把神的怜悯传给我们还不够，我们还必须知道，这怜悯是借着神确定的安排向我们发出的。为此，保罗才如此强调外邦人蒙召这一事实（罗马书 15:18；以弗所书 3:3）；因为若有人以为福音只是偶然传到自己这里，是随意散播的，那么信心就会动摇，甚至会以一种疑惑的意见代替真正的信心。所以，为叫我们坚固地相信救恩的应许，这种“特指的应用”是必要的，就是神不是随便发出飘在空中的声音，而是按着祂确定而明确的旨意，把这声音指向我们。彼得告诉犹太人，基督是按这样的方式应许给他们的，好叫他们更乐意接纳祂。他怎么证明呢？因为他们是众先知的子孙，也是圣约的子孙。他称他们为先知的子孙，是因为先知与他们同属一国，因此他们也是那属于全体百姓之圣约的后嗣。彼得的推理是：神与我们的列祖立了约，所以我们这些后裔也包括在这约里。

这样一来，重洗派那种愚妄的诡辩就被驳倒了。他们把“亚伯拉罕的儿女”只作寓意解释，好像神说“我要作你后裔的神”（创世记 17:7）时，并没有顾念他的后裔。彼得在这里显然不是在论律法的影儿；他乃是宣告，在基督的国度之下，这条原则仍然有效：神把儿女与父母一同收纳，因此救恩的恩典也可以延伸到那些尚未出生的人（罗马书 9:7）。我固然承认，许多按肉身是信徒儿女的人，因着自己的不信把自己从圣洁的后裔中逐出去，因此被算为私生子，不算为合法后嗣；但这丝毫不妨碍主呼召并接纳敬虔人的后裔进入恩典的团契。所以，尽管普遍的拣选并不在所有人身上都产生效力，却仍可以为特别的选民打开一扇门。保罗在罗马书第十一章论到此事（罗马书 11:23），从那里我们可以为这个问题寻找答案。

在你的后裔里。他证明这圣约是与列祖立的，因为神曾对亚伯拉罕说：“地上万国都必因你的后裔得福。”（创世记 22:18）但若照保罗的解释，这见证似乎对当前论点并无帮助。保罗说，这后裔就是基督（加拉太书 3:16）。若祝福是借着基督应许给全人类的，这与一个民族的特殊特权有什么关系呢？其次，彼得自己在后面似乎也赞同保罗的这种解释，因为他说基督被差来，是要使犹太人在祂里面得福；若基督不是那蒙福的后裔，这话就不可能成立。我回答说：保罗把这话归于基督，并不是拘泥于“后裔”这一个字本身，而是注意到更高的一点，就是若不是在基督里联合为一、连于元首，就不能构成一个后裔。以实玛利和以撒虽然都同是亚伯拉罕的儿子，却不能构成一个后裔，因为他们分成了两个民族。因此，虽然按肉身从亚伯拉罕而出的许多人已经与亚伯拉罕家分离，摩西在应许福分归于亚伯拉罕后裔时，仍是指出一个确定的整体。而这种合一从哪里来呢？只从元首基督而来。保罗正是在这个意义上把“后裔”理解为基督，尽管这是个集合名词；因为若离开了祂，亚伯拉罕的后裔就像被撕裂的肢体，里面除了徒然的分散与离析，再无别的。彼得与这教义是一致的，因为他虽然把这福分扩展到全体百姓，却仍然在基督里寻找其源头。

其次，因为犹太人竭力想从我们手里夺走这段见证，敬虔的读者就必须装备自己来抵挡他们的诡辩；这更有必要，因为正如我在加拉太书注释中说过的，基督教作家在这一点上过于松懈。首先，关于“后裔”这个词，他们没有理由喋喋不休地说保罗不该把它归于基督；因为保罗并不是简单地这样做，而是按我刚才所说的那种意义。在这一点上，我承认，无论拉丁文还是希腊文译者都有错误。现在我们要看这种说法究竟是什么意思。“万国必在亚伯拉罕的后裔里得福。”我们这边的人以为这里指出了一种原因，就是外邦人要借着这后裔得福。犹太人却不断争辩，说这种说法在圣经中到处都表示举例或类比；正如反过来说，在所多玛、在以色列、或在别的民族中受咒诅，就是把他们当作受咒诅的显著例子。我回答说，这种说法本身有双重可能，必须按上下文来理解，而犹太人却狡猾地掩饰这一点。因为他们搜集许多经文，想借此证明这里只是比较，仿佛意思是：外邦人盼望像亚伯拉罕的后裔那样得福。然而圣经别处说“他们必指着永生的神自誓得福”，如耶利米书 4:2、以赛亚书 65:16；又说“要奉主的名祝福”（申命记 10:8），以及其他类似地方，谁看不出其中表达的是原因呢？所以我说，这种表达方式必须按各处上下文来理解。

既然我已经说明，亚伯拉罕的后裔只能在基督里找到，那么接下来就要思想基督的职分是什么。这样就会毫无疑问地显明，祂不是一个空洞的榜样或模范，而是祝福真正应许给祂，因为离了祂，我们全都在咒诅之下。不过仍有一个疑问：因为“万国必因你得福”和“万国必因你的后裔得福”这两句话显然是同一个意思；但亚伯拉罕自己不过是这祝福的预表或镜像。我回答说，在亚伯拉罕这个人身上，也同时指明了那一个身体，就是那依附于一个元首、并在其中联合成一的整体。

地上的万族。犹太人粗浅地把这话解释为：万国都要愿意像亚伯拉罕的后裔那样得福。但我们的意思不同：他们乃是要被接枝进入这个群体。亚伯拉罕之名之所以被提出，目的就在于神要把万民聚集归向自己。此外，先知们要说明这应许的力量时，也到处预言救恩的产业要与外邦人共享。由此便显明，神的圣约当时虽然是犹太人独有的，如今却不只是一般性地归给万人，而是明明与我们立的；否则，我们就无法从福音中得着那足够坚固的救恩盼望。所以，不要容许这应许从我们手中被扭走；它仿佛是一项庄严的宣告，借此主使我们与列祖同作后嗣。彼得稍后所说“基督先差到你们这里来”，也是顾念这一点；因为他是在表明，外邦人也有他们的次序，只不过是在其次。

26. 神既兴起祂的儿子。彼得从摩西的话推论出，如今基督已经显明出来。虽然那些话表面上似乎并不包含这一点，但他的推理其实很恰当，因为若不是一切祝福的起头都从弥赛亚流出，这祝福根本不可能存在。我们必须常常记住：全人类都在咒诅之下，因此神才应许给我们一个独特的补救，而这补救惟独由基督成全。所以，祂就是那祝福唯一的泉源和开端。若基督来是要先祝福犹太人，再祝福我们，那么祂无疑已经尽了自己当尽的本分；而我们也必在自己身上感受到这职分的能力和功效，除非我们的不信拦阻了我们。

在律法之下，祭司职分的一部分就是为百姓祝福；而且为了使这不只成为一个空洞的礼仪，神还加上了应许（民数记 6:27）。旧祭司制度中所预表的，在基督里就真实成全了（希伯来书 7:1）。关于这一点，我们在希伯来书第七章已经更详细说过。我不喜欢伊拉斯谟的译法，因为他译作“当祂已经被兴起之后”，仿佛所说的是很久以前完成的一件事。但彼得的意思更是：基督是在祂被宣告为祝福之作者的时候被兴起的；这事既是近来突然发生的，就更应当触动他们的心。因为圣经常常这样说话，正如前面论摩西时彼得所影射的那样。“兴起一个先知”，就是赐给他完成职分所需的恩赐，并且像是把他提升到先知的尊荣等级。基督是在祂履行父所交托之职分的时候被兴起的；而如今祂借着福音被摆在我们面前，每日也都是这样被兴起，好使祂在我们中间居首位。我们已经说过，在那个次序副词“先”里面，是标明长子权，因为基督理当先从犹太人开始，然后才转向外邦人。

叫你们各人回转。他再次称赞悔改的教义，为要叫我们知道，在基督的祝福之下必然包含生命更新。正如以赛亚应许“必有一位救赎主来到锡安”，就立刻加上一条限制：“就是那些在雅各中转离过犯的人。”因为基督除去信徒的罪，并不是要让他们借此放纵犯罪，乃是同时使他们成为新人。虽然我们必须仔细区分这两样彼此联结的恩惠，好让这个根基始终稳固：我们是因白白的赦免与神和好。我知道别人把这话解释得不同；但路加真正的意思就是如此，因为他逐字所说的是：“使你们各人回转，离开你们的恶行。”