使徒行传 第 23 章 · 约翰·加尔文

1. 定睛看着。保罗先以无亏的良心作见证，好叫众人明白，他被控告犯了这样重大的罪，如同他想要推翻对神的敬拜，实在是不公。诚然，人可能因无知而犯罪，却并非因此就是轻慢神或宗教的人；但保罗起初这样申辩，只是要缓和他们激怒的心，好使自己更容易被听见；因为只要祭司心里仍认定他是邪恶的叛教者，他的辩护就必然徒然。所以，在进入案情之前，他先为自己辩明这项罪名，不但要借着自己愿意敬虔度日的心志赢得好感，也要预先拦阻诬告，至少要驳斥那些不公的成见；他看见全体众人都已被这些成见感染败坏。至于他原还想说什么，我们不得而知。然而，这段开场教导我们：若不是敬畏神在一个人里面掌权居首，人就不能正确处理敬虔的教义。现在，虽然他在这里没有像先前站在营楼台阶上时那样，用尊贵的称呼称这些祭司，他仍称他们为弟兄；他这样尊重他们，不是因为他们配得，而是要表明，破坏友爱关系的原因并不在他。

2. 大祭司。路加的记述似乎与通常的历史不相合；因为约瑟夫论到那时的大祭司时这样写道：叙利亚总督夸德拉图斯罢免古马努作犹太总督之后，命他到该撒面前为自己申辩，又把大祭司亚拿尼亚一并捆绑送去；至于谁被选来接替他，约瑟夫并没有说明，只是推测约拿单得了这尊荣。据他记载，后来继古马努之后作犹太总督的腓力斯，用诡计和背信害死了约拿单；因为约拿单多次直言规劝腓力斯，腓力斯不能忍受这人的刚直，便与一个名叫多拉斯的人密谋，叫他暗中引刺客进去杀他。随后，如同约瑟夫所见证的，亚基帕王立非比之子以实玛利为祭司。但后来他被百姓差到罗马处理一件诉讼，又被尼禄之妻波佩娅扣留在那里，亚基帕便立西门之子约瑟，也就是名叫卡布斯的，接替他。不久又厌弃了他，就任命亚那努之子亚那努作大祭司。

此外，他说这最后一件事发生在非斯都死后，亚比努接替他的时候。我看不出为什么有人把这个亚那努称作亚拿尼亚。这种说法确实有一点根据，因为他被称为法利赛人；又有人说他大胆强硬，曾未经合法权柄就叫人用石头打死主的兄弟雅各。但若我们相信约瑟夫，这人就不可能是路加此处所提到的亚拿尼亚；因为他被立为祭司的时候，已经是腓力斯离省多年以后的事了。我心里另有一个推测。因为在那整个时期，有一位名叫亚拿尼亚的大祭司很有势力；除了没有那个尊号之外，在整个班次中几乎居于首位。又因约瑟夫在亚拿尼亚与以实玛利之间留下了一段空白时期，所以这人很可能在那段期间代行大祭司之职。即便不是这样，约瑟夫也清楚表明，那位在城被围时死去的亚拿尼亚，在革老丢该撒和尼禄在位的时候，地位与当时的大祭司同等。

是的，他的权势被抬举得极高，仿佛他掌握着最高治理，虽然尊荣的徽号由别人佩戴。再者，他也被混称为“αρχιερευς”，与那些真正的大祭司一样。现在，请读者思想考量，这个“αρχιερευς”在这里是否更应解释为“首席”，而不是“最高的”；因为在许多别处也是这样。福音书作者处处把亚伦班次中的祭司称为“αρχιερεις”，是为把他们与位分较低的利未人区别出来。此外，也可能那位被视为大胆刚强的亚拿尼亚，是在大祭司不在时代理其职。我们从约瑟夫引用的这些事，一部分记在《古史记》第二十卷第三章到第八章，一部分记在《犹太战争》第二卷。他吩咐人打他。我们看见，这个议会里极其失序。大祭司盛怒之下，无缘无故吩咐人打保罗，这显然是得到其余众人同意的；甚至他这样做，也是为了讨那些狂人的欢心。

主容许恶人被撒但这样挟制，以致他们完全失去公正与节制的外表。假冒为善的人原喜欢装出某种温和的样子；毫无疑问，这位大祭司也想摆出与其身份相称的威严。但主把他脸上的这层假面具扯下来，使人看不见他里面连一个平常人应有的谦和都没有，只像野兽一样发泄狂暴之力。同时，我们也看见当时教会中是何等可怕、污秽的混乱。亚拿尼亚既是议会之首，本该以自己的庄重约束别人，却忘了全部谦逊，反而驱使众人走向暴力和凶残。因此，他们那时毫无纪律可言，只剩下一片混乱的野蛮。这并不奇怪，因为他们早已远离神；他们极其羞辱地弃绝了基督；他们的一切宗教都成了可出售之物。所以，叫他们一头栽进连俗人看了都要厌恶的疯狂之中，正是合宜的，好使他们因自己的不敬虔，在自己的羞耻中受罚。

（522）“Intermedio illo tempore”，在那中间的时期。（523）“Promiscue”，混杂地，不加区分地。

3. 神要击打你。保罗不能默默忍受这伤害，至少要用严厉的话责备大祭司，并宣告神的报应临到他。这不是咒诅，从希腊文本已经够清楚地看出；更准确地说，这是责备，并连带宣告刑罚。若有人反对说，基督吩咐属他的人左脸被打后，也把右脸转过来给人打（马太福音 5:39），保罗却没有照着基督所要求的温柔行，我们很容易回答：基督在这话里并不是要求一种沉默，好使恶人的邪恶和悖逆得以滋长；他只是约束信徒的心，不要对已经受的伤害怀着不耐烦。基督要属他的人预备好，在已经受了一次伤害之后，还能再受一次；借此压制一切报复之心。这就是合乎一切信徒的忍耐，简明而真实的定义：他们不爆发怒气，不以恶报恶，反以善胜恶。

但这并不妨碍他们为自己所受的伤害申诉，也不妨碍他们责备恶人，并把恶人传到神的审判台前；只是他们这样做时，必须心平气和；其次，也不可怀着恶意与仇恨。正如保罗在这里诉诸神的审判台，为要叫大祭司在自己的暴虐中不得自欺。所以他控告他，因为他违背了那本是他假称据以掌权的律法；由此保罗断定，他必不能逃脱刑罚。若有人因不能忍耐而发怨言，他就不是无可指责的。但清楚而尖锐的控告，若是出于平静的心，并未越过基督所设定的界限。若有人说其中掺杂辱骂，我回答：我们总要留意这些话是带着怎样的感情说出的。基督宣告，人若只对弟兄说“拉加”，就该受公会的审判；若说“你这无知的人”，就该受更重的审判（马太福音 5:22）。但若有责备的机会，我们往往必须严厉责备。

由此可见，基督的意思只是要拦阻属他的人：第一，不可怀怒；第二，不可说出任何轻蔑侮辱人的话。因此，我们要谨防辱骂；这样，我们不但可以指出弟兄的愚昧，必要时也可以按其名指出他们的过犯。所以，保罗说这些话，并不是为自己，要用尖刻的话回报大祭司加给他的伤害；而是因为他是神话语的执事，不愿对一个当受严肃责备的罪行闭眼不顾；尤其这也有助于显明亚拿尼亚粗鄙的假冒为善。因此，每逢我们与恶人打交道，若愿意把好事办好，就必须谨防自己里面生出任何怒气，也不要让报复之心激动我们发出辱骂。但若温柔的灵在我们里面掌权，我们就可以照恶人所当得的对待他们，仿佛是从神口中发出的话；然而也要显明，我们更像先知，而不是因过度热心而轻率胡说。

（524）“Silentio... quin saltem expostulet graviter verbis cum pontifice”，不是默不作声，至少也要严厉地用言语责问大祭司。（525）“Contumelia”，带着侮辱。

4. 站在旁边的人说。由此可见，他们都患了同一种病。因为他们既看见亚拿尼亚完全忘了分寸，又野蛮地诉诸暴力和鞭打，为什么不反倒责备他呢？因为这事本来也成了他们众人的羞辱。但这正是假冒为善之人一贯的特点：他们严厉察看别人的过失，却对自己的过失视而不见。再者，这种骄傲总与专横连在一起，以致属下和在他们权下的人什么都不可做，而他们自己却可以为所欲为。今日在教皇制度中也是如此：那污秽的教士越放纵自己，越放肆妄为，并以由此而来的罪恶污秽全世界，他们就越严厉地辖制百姓的舌头。所以，若有人胆敢低声说一句话，一点点自由就足以使他们发出震天的叫嚷，仿佛犯了极重的亵渎。 （526）“Eadem omnes intemperie laborasse”，他们都患了同样的失控。 （527）“In commune illorum dedecus”，使他们一同蒙羞。

5. 弟兄们，我不晓得。那些认为保罗这句辩解里毫无修辞的人，并没有注意那些足以驳倒他们错误的反面论据。他们说，保罗久离此地，所以不认识大祭司；仿佛他竟不知道在议会中居首位、坐上座的那位就是大祭司似的。亚拿尼亚也并非卑微无名到一个地步，保罗会不晓得他的身份。但保罗自己的话已经切断了一切争辩的机会，因为他责备他是坐在审判者的位置上，却借着律法的名义，在盛怒中做出违背律法的事。所以保罗说他滥用权柄时，清楚知道他处在什么地位。另一些人想出更微妙的回答，说他在这里说的不是那个人，而是那个职分和公共身份。但首先，这种解释太牵强；因为若保罗尊敬祭司职分，他就必然也该对持有这职分的人给予某种尊重。

并且，现在也不应认为，既然基督来临已经废去祭司职分的威严，随后又发生了这样污秽的亵渎，保罗还会像从前那样尊重这些人，仿佛他们完全合法的权柄仍然存在；其实他们不过是挂着大祭司的名号，无法无天地作威作福。所以，我赞同奥古斯丁的看法，毫不怀疑这是一种讽刺性的辩解。这并不妨碍神话语的执事应当直言，因为反语有两种：一种隐藏巧饰，意在欺骗；另一种则用比喻的方式指出眼前之事，反而刺得更深。在这后一种里，并没有什么不适合基督仆人的。所以这话的意思是：弟兄们，我在这人身上看不见任何属于祭司的东西。此外，他还引用了出埃及记第二十二章的见证（出埃及记 22:28）；在那里，摩西虽然是论到审判官，但这句话本可恰当地推广到一切合法的秩序。因此，一切为维持民政治理而设立的尊位，都应受尊敬、得荣耀。

因为无论是谁，若反叛或抗拒官长，或那些被设立治理人、升到尊位的人，他就是不要任何治理。这种心愿必然导致秩序混乱，甚至动摇并推翻一切人伦。所以，保罗在这里为自己洗脱这项罪名；但他这样做时，也否认亚拿尼亚可被算作神的祭司，因为他已经败坏并颠倒了教会的一切秩序。但这里会生出一个问题：即使掌权者施行暴政，我们岂不仍当顺服他吗？因为若执行职分有误的人仍不可被剥夺尊荣，那么保罗夺去大祭司的尊荣，岂不是犯了错？我回答说：民间官长与教会的首领之间是有区别的。因为即便属地或民事治理的施政混乱或乖谬，主仍要人继续顺服。然而，当属灵治理变质的时候，敬虔之人的良心就得自由，不必顺从不公的权柄；尤其当邪恶、亵渎圣洁的仇敌，假冒祭司的名号，来推翻救恩的教义，并把一种与神平等的权柄归给自己时，更是如此。

所以，今日信徒不仅可以摆脱教皇的轭，而且是必须这样做，因为他们若顺从他的律法，就不能不离弃神。（528）“Anarchiam appetit”，他渴慕无政府状态。

6. 保罗知道了。路加所提到的保罗这个策略，似乎并不适合基督的仆人。因为他所用的机巧似乎夹杂着掩饰，离谎言不远。他说自己的案件关乎死人复活；但我们知道，争端是因别的事而起：因为他废除了礼仪，并且接纳外邦人进入救恩之圣约。我回答说，这些固然都是真的，但他并没有说谎。因为他既没有否认自己还因别的事受控告，也没有把全部争论缩减为一点；他只是确实地说，撒都该人之所以恼怒他，是因为他持守死人复活的教义。他知道那些联合起来攻击他的人，彼此之间也是仇敌。他知道自己的良心清洁；若遇见公正的审判官，要证明自己有理本是容易的。然而，他见他们向自己喧嚷呼叫，不给他任何辩护的机会，便使仇敌彼此争斗。由此也显明，他们是被无知和盲目的热心所驱使。

因此我们必须注意：保罗起初原是想真实、坦率地把整件事说明白；他并没有狡猾地逃避作出基督仆人应当作的纯正健全之认信；但因道路已经被堵住，他根本无法被听见，于是他才用了最后的办法，显明他的对手是被盲目的仇恨冲昏头脑。因为结果表明，凡因彼此纷争而偏离正道的人，都不是受理性和判断所引导的。现在，若有人以保罗为例，为自己遮蔽教义之光的诡计找借口，他很容易被驳倒。因为一件事是人为保全自己而以牺牲真理为代价，另一件事是使那些公开与基督为敌的人不再一致攻击他，反倒彼此争斗。此外，我们也看见恶人的本性：他们彼此虽像仇敌一样不合，但一旦要与福音争战，就忘记自己的纷争。因为撒但这纷争之父，只在这一点上给属他的人制造一致，就是叫他们同心合意熄灭敬虔。

所以我们看见，教皇制度中的各派虽然炽烈，却只在联手压制福音时才安静。因此，基督的门徒更当勇敢扶持并培育真理，使他们联合起来，更好地抵挡仇敌。我们也由此明白，圣经所称许的是怎样的和平。基督说，使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子（马太福音 5:9）；这是真的，他们应尽力使众人在主里如弟兄般合一。然而，这并不妨碍我们在同一位主的旗帜下争战时，仿佛吹起号角，激动恶人，使他们像米甸人一样彼此残杀（士师记 7:22）；只是引导我们的必须是单纯的热心和圣灵的智慧。一派是撒都该人。我们在这里又如同在镜子里看见，当时教会的败坏是何等丑陋、混乱。信心是教会的灵魂；对信心而言，没有什么比合一更相称，也没有什么比宗派更相反。这种事必然发生，因为每个人一旦撇开神的话，就把门徒拉向自己的发明。

因为除了神那单纯而真实的真理之外，没有别的圣洁纽带可以维系合一。人一离开它，像四肢被拉扯分散一般，被扯来扯去，也就不足为奇了。因此，犹太人中宗派的开端，就是律法被败坏；正如主在教皇制度中，也用同样的刑罚报应人以各种人的发明玷污他的话。所以我们更该惧怕，恐怕有比教皇制度时期更可怕、更可哀的分裂临到我们头上；如今已经显出一些征兆。这并不奇怪，因为我们以许多方式用忘恩负义惹主发怒。然而，即便教会的面貌被许多污点玷污，此后无论出现何等丑陋的变形，我们都当以此安慰自己：神当时怎样奇妙地看顾教会，不使它灭亡，照样他借着恩典也必常存留一些种子。

诚然，敬虔的人看见事情这样失序，不免会有些灰心；但我们要立刻学会举起这面盾牌：主曾在如此浓重的错误迷雾中，在如此大堆的迷信中，在宗派放纵无度之中，仍保守犹太人中的教会；他也绝不会容许教会在世上被全然熄灭。教皇制度中也发生过同样的事。因为在那里，对神的敬拜被推翻，救恩的教义被压制，基督的国度被摧毁，不敬虔公开掌权；然而神仍保守一些隐藏的余民，糠秕中总有一些麦子。把这些例子对照起来极有益处。今日我们攻击教皇制度时，那些受雇维护它的人反过来喊叫，说我们竟设想神的教会在许多世代中灭绝了，这是再荒谬不过的，好像我们是在说，当那些本应维护纯正敬拜的人离弃神时，神就没有为自己留下百姓。其实我们所抱怨的是：那些暴君败坏了教会，玷污了圣殿，使其几乎与猪圈无异；基督的羊群被分散，他的羊圈被拆毁。

总之，教会从人眼前隐藏了；但主仍认识他的选民，虽然他们分散各处，主却把他们覆庇在自己翅膀底下。由此也显明，教皇派夸耀那些尊荣称号是何等愚妄；因为昔日分裂犹太教会、造成致命纷争的，不是平民，不是私人，正是祭司自己。所以，我们没有理由害怕而不敢坚决抵挡教皇及其党羽的骄傲；因为我们所面对的争战，正是先知和使徒当年与他们时代祭司的争战。正如教会的尊荣并没有拦阻圣人去冲击恶祭司的暴政，照样我们也不可被教皇派徒然夸耀的虚假面具所吓倒，因为他们其实早已丢弃了敬虔的教义。那时百姓确实分成三派；但路加只提法利赛人和撒都该人，省略爱色尼人，因为这样最切合他的目的。

至于他们名称的通常解释，说前者因假装圣洁而离群独处，所以名字来自“分离”；后者则因仿佛名叫 zeduchim，所以名字来自“公义”；然而，就我自己而言，如我在别处所说，我更赞同那些认为法利赛人之名来自“解释”的人。因为 phrus 的意思是解释，解释者也因此被称为 phruschim；我们知道，法利赛人不以律法和先知那自然的教导为足，就添加了许多自己的发明，并夸口说这些是从列祖传下来的。（529）“Stratagema”，计策。（530）“Intestinis dissidiis laborare”，陷于内争之中。（531）“Extremo remedio”，最后的补救办法。（532）“Fervent”，盛行，炽烈。（533）“Fraterne”，如弟兄一般，原文略去。

（534）“Simplex et genuina”，单纯而真实的。（535）“Per marius tradita jactabant”，夸称是祖传下来的。

8. 撒都该人说。路加虽然提到这两个宗派在三点上彼此不同，但不久以后他又把它们归为两点，因为论到灵与天使时，应当作同类看待。所以他说，法利赛人两样都承认；就是承认死人要复活，也承认人的灵和天使的灵是不朽的。路加在这里说明，使徒自称为法利赛人，是在哪一种意义上说的：不是因为他赞同他们一切的发明，而只是就死人复活这点而言。我们知道基督怎样严厉责备他们的错误（马太福音 22:29）；因此，本来最好加上一点保留说明，免得有人以为保罗在一切事上都与他们相同。如今，虽然撒都该人否认复活，我们却不可认为他们完全像伊壁鸠鲁派。因为他们承认世界受神的护理治理，也承认各人按其行为得报应。在这一点上，他们比伊壁鸠鲁派更健全。但他们极其荒谬，因为他们把公义的赏赐和邪恶的刑罚都局限在今生。

即便不提圣经，经验也教导我们：无论敬虔的还是不敬虔的，或者都要受许多苦难，或者都被宽容温待；并且恶人往往活在富足安乐中，而敬拜神的人却常常遭受悲惨折磨，正如诗篇 73:4 所说。因此，凡按人今生现状的好坏来衡量神审判的人，终必从信心中堕落，落到伊壁鸠鲁式轻慢神的地步。如今，把盼望停留在这不确定、短暂的生命里，不把眼光提高到地上之上，这实在是兽性般的愚钝。因此，我们必须像躲避可憎的怪物一样躲避这种错误。因为敬虔固然也有今生应许，但若我们的盼望只停留在这世界，便是最可怜的人，所以神的儿女必须先学会这一点：举目向天，常常思想末后复活的荣耀。既不信天使，也不信灵。这个地方有两种解释。许多人把它指向圣灵，我看这不大可能。

因为撒都该人在别的错误上姑且还可说有情可原，但圣经既这样常常提到圣灵的名，我很难相信他们会否认那连法利赛人也只是模糊、浅显地相信的事。因为即便法利赛人，对于圣灵也没有明确的信心，不承认圣灵是在神本体中的独特位格。还有人认为“天使”和“灵”是同一件事，不过是重说一次。但若那样，一件已经够清楚的事，何必要重复呢？我敢说，欺骗他们的是后面那个句子，在那里路加似乎没有作区分。但我们前面已经说明原因：因为人的灵魂和天使在本性与实质上是同类，所以都被归在一个类别里。因此，我毫不怀疑，路加真正的意思是：撒都该人否认有天使，也否认一切灵体。既然保罗就在这条教义上喊明自己是法利赛人，他就明确地定了今日那些头脑昏乱之人的罪。

因为有些亵慢无知的人梦想说，天使和魔鬼不过是善恶的灵感而已；为了给自己涂上一点颜色，他们就说，圣经关于善天使和恶天使的一切都是从外邦人来的；其实，世上流行的那种观念，起初倒是来自天上的教训。只是外邦人用自己的谎言玷污了他们从列祖领受的教义。至于人的灵魂，因为直到今日还有一些恶徒捏造说，人的灵魂在死时消灭，直到复活之日才再有存在，所以他们的狂妄也同样被路加的见证驳倒了。（536）“Restringit, it”，限制，缩减。（537）“Itaque addenda fuit exceptio”，因此必须加上这个例外说明。（538）“Benigne et indulgenter”，宽厚而优待地。（539）“Nec sapere”，没有更高的见识或感受。

（540）“Tribus modis”，有三种解释方式。（541）“Propriam Spiritus hypostasin... in Dei essentia”，圣灵在神本体中的独特位格。（542）“Synonnyma esse”，是同义的。

9. 大起争吵。路加先前略略提到的那场骚动，在这里表达得更清楚了；就是他们不但意见不同，而且还高声叫嚷、争论不休。所以，“ςασις”所表示的意思比单纯的分歧更重。此外，这地方教导我们，不和会带来何等大的祸害。因为这类事大多起于野心，人便由此进入争竞，随即顽梗就爆发出来。到了这一步，既然已经没有判断与节制的余地，他们就再也不能公正地判断案情了。那些原本憎恶保罗的人，忽然开始替他辩护。若他们是凭判断这样做，那倒是好的；但因为他们是在攻击撒都该人，就被对撒都该人的仇恨烧得发狂，以致在保罗的事上也瞎了眼。因此，我们必须防备争竞之火，因为它会搅乱一切。若是灵感动他。这无疑应当解释为圣灵。再没有比这更敬虔、更谦和的话了。因为一旦显明某项教义是从天上启示来的，凡不接受它的人，就是恶意抗拒神。

但文士怎么会忽然把保罗当作神的先知呢？先前他们还准备要杀他，在争论爆发之前，已经因偏见把他定了罪。此外，他们用这些话好像用刀割自己的喉咙；同样，神也要他们作我们的教师，教导我们不可轻看从天而来的神谕。尽管如此，我们再次看见：那些不仔细留意、不用心察看神话语的人，总是摇摆不定；每逢有新事显明，他们就动摇，因为他们不配明白确定的真理。所以，若我们愿意自己的学习受分辨之灵引导，就当专心去学习。（543）“Cum Pharisaeis”，与法利赛人站在一起。

10. 我们再次看见，争竞是何等残酷的祸害；它一旦发热，就有这样猛烈的冲动，以致连最有智慧的人也会失去常态。因此，只要它一开始显露苗头，我们就当及时设法预防，免得等它烧到中途，再来约束就已经太迟；因为没有火比它蔓延得更快。至于千夫长，既然他被设立作神护理的工具来保全保罗的性命，所以他现在第二次借着士兵把保罗从死亡中救出来。因为虽然千夫长这样殷勤地保护他，不过是为了防止骚乱和凶杀；然而，那位从天上为自己仆人预备并安排帮助的主，却引导他那盲目的手，去做成这事。 （544）“Succurrit”，援助，搭救。

11. 次日夜里。路加说明，保罗得着一个神谕来坚固，好叫他在局势如此混乱之时，仍能勇敢抵挡可怕的冲击。他必然十分惧怕，也必然因想到将来的事而大大忧烦；所以，这个神谕并非多余。先前那些教导他知道神眷顾他的经历，本该足以滋养他的盼望，叫他不至灰心；但因撒但在大危险中常常制造新的惧怕，好叫他即便不能全然在敬虔之人心里吞没神的应许，至少也要用乌云遮暗它，因此就有必要重新唤起这些应许的记忆，好叫信心借着新的扶持和支撑站立得更稳。总而言之，这神谕的内容是：保罗可以放胆行事，因为他还必须在罗马为基督作见证。但这看上去似乎只是冷淡而空洞的安慰，好像是说：不要怕，因为你还要遭遇更重的攻击；按肉体说，一次死了、赶快结束自己的年日，倒比在锁链中消磨、长期坐监更好。

主并没有应许要救他脱离；甚至连他将有喜乐的结局都没有说，只是说，那些已经重重压在他身上的患难和苦楚还要延续很久。但我们由此更清楚地看出，这样的确信何等重要：就是主在我们的苦难中顾念我们，哪怕他并不立刻伸手帮助。所以，让我们学习，在最极端的苦难中，也只靠神的话站立自己；只要他用父爱的见证使我们活过来，我们就永不可灰心。既然如今不再有神谕从天而降，主自己也不借异象显现，我们就必须默想他无数的应许；借此他见证自己必常与我们同在。若有需要差遣天使下到我们这里，主也不会拒绝这种坚固方式。尽管如此，我们必须把这样的尊荣归给神的话：只满足于它本身，并且耐心等候它所应许我们的帮助。而且，有些人听见从天降下的天使，也毫无益处；但主借着圣灵把自己所应许的话印在信徒心里，并不是徒然的。

正如他不是徒然地不断灌输并多次重复这些应许，照样我们的信心也当殷勤操练，不断记念它们。因为若连保罗的信心都需要屡次得着新的帮助来支撑，那么我们中间就没有一个人不更需要许多帮助。并且，我们的心也必须以忍耐武装起来，好叫我们能够经过那漫长而艰难的患难回环。（545）“Inculcat”，反复灌输。

12. 到了天亮。路加借着这个情节表明，保罗多么需要重新得着新鲜的信心力量，好使他在这极大而突如其来的危险中不至战抖。因为一听见仇敌这般绝望的疯狂，他若不另得扶持，就只能认为自己必死无疑。路加所说的这个誓愿，本是一种咒诅。设立这种誓愿，是为了使他们不得改变主意，也不得收回所许下的。诚然，凡誓言里总暗含一种咒诅，若有人欺骗或起假誓，就当受罚；但有时为了把自己绑得更紧，人还会用一些明说的咒诅形式，甘愿使自己服在严酷的刑罚之下，好叫自己更加惧怕。这段历史教导我们，假冒为善之人的热心是何等血腥；他们并不权衡自己所行是否合法，只顾照着私欲所带领的方向胡乱奔去。就算我们承认保罗是恶人、该死的人，谁又给了私人权力可以处死他呢？

若有人问他们为什么这样恨保罗，他们很快就会回答说，因为他是叛教者，是分裂教会的人；但这不过是愚昧的意见，是根据一件未确定之事的风声，轻率占据了他们的心。今日，教皇派也是被同样的盲目与麻木所驱使，以致他们在毁灭我们时，认为没有什么是不合法的。假冒为善这样蒙蔽了他们，以致他们像摆脱了神律法与功过约束的人一样，在所谓热心的驱动下，有时诉诸背叛，有时诉诸诡诈，有时诉诸难以容忍的残酷，最后无所不敢。再者，我们从这段历史也看见恶人的狂妄有多大。他们发咒起誓，不杀保罗就不吃饭，仿佛他的性命掌握在他们手里。因此，这些疯子把主在圣经中一再宣告属于自己的事夺为己有，就是“把自己所造之人的生死掌握在自己手中”（申命记 32:39）。并且，与这疯狂同伙的还不只是两三个人，而是四十多个。

由此我们也看见，人是何等乐意作恶，因为他们竟成群结队地奔来。再者，既然撒但驱使他们一头冲向自己的灭亡，那么我们在维护神荣耀的事上，几乎连一根手指都懒得动，是何等可耻。我们固然必须有节制，不可在没有神命令的情况下擅自行事；但当神明确呼召我们时，我们的怠惰就毫无可推诿之处了。（546）“Tacita execratio”，隐含的咒诅。（547）“Anathematis”，咒诅的话。（548）“Turmatim”，成群地。

14. 他们去见祭司长。祭司既然赞同这样邪恶、不敬虔的阴谋，就借此证明他们里面既没有敬畏神，也没有人性。他们不仅批准摆在自己面前、要伏击杀人的计划，而且还愿意作这凶杀的同伙，把保罗交到那些凶手手中；至于他们要用什么方式把他除掉，他们并不在乎。因为把一个人从审判官手中夺出来杀掉，岂不就是像强盗杀人犯一样，竟在审判之地公然逞凶吗？祭司若还有一点敬虔正直的情感，或一点人的怜悯，就绝不会赞成这样邪恶的谋划。并且，他们这样做，也是尽力把毁灭带到全体百姓和他们自己身上。但主却借此揭露了他们披着尊荣外衣所隐藏的邪恶不敬虔。

16. 保罗的外甥。我们在这里看见，主如何挫败不敬虔之人的计谋。他容许他们尝试许多事，也容忍他们邪恶的作为；但最后，他转眼之间就显明，自己从天上嗤笑人在地上所图谋的一切。所罗门说：“没有智慧，没有聪明，没有谋略，能敌挡耶和华。”（箴言 21:30）以赛亚的话也与此呼应：“任凭你们同谋，终归无有；任凭你们言定，终不成立。”（以赛亚书 8:10）这件事如今像镜子一样摆在我们眼前，叫我们从这段历史中看见。事情几乎已经定了，保罗第二天就要出来，像被献定的祭牲一样被杀。但主显明，他的性命是最稳妥地被保守着，以致人所图谋的一切都归于徒然。至于我们，不必惧怕；因为他当时显出一点迹象的那护理，也必延伸到护卫我们之上，因为这应许仍然坚定：“你们连一根头发也必不损坏。”（路加福音 21:18） 此外，值得注意的是，主有时借着人意想不到的方式拯救属他的人，好更好地操练我们的信心。谁能想到，竟是一个少年泄露了他们的埋伏；而那些参与阴谋的人本以为除了他们自己，再没有别人知道呢？所以，让我们学习倚靠并安息在主里面；即使我们看不见任何通常的得救之路，他也必能开出道路，甚至穿过本来无路可通之处。 （549）“Ipso articulo”，正在最关键的时刻。 （550）“Devota victima”，被献定的祭物。

17. 叫了一个百夫长来。保罗并不是如此贪恋性命，以致若主看为美，他就不愿赶快去死；但因他知道自己服事基督的条件，是无论活着还是死了都归于基督，所以他并不忽略躲避那已经显明给他的危险。虽然他深信神是保守他生命的主，他却不等神从天上伸手施行神迹，反而使用摆在他面前的补救办法，毫不怀疑那也是神所安排的。 基督一切的执事也都当如此行：一方面，按其呼召所要求的，以不可战胜的坚忍装备自己，不惧危险；另一方面，却又不可因鲁莽而自投灭亡。让他们即使身在枪林之中，也仍欢然求告主名；但也不可轻看所提供的帮助。否则，他们就是亏负神，因为他们不但对神的应许充耳不闻，也藐视他为拯救他们所设立的途径。 （553）“In mediis augustiis”，在困境最深之中。 （554）“Ad ejus promissiones surdi”，对他的应许如同聋子。

19. 拉着他的手。千夫长对这少年这样有礼，把他领到僻静处，肯这样温和地听他说话，这一切都必须归于神的恩典；因为神曾应许，要使自己的百姓在埃及人眼前蒙恩（出埃及记 3:21）。神惯常使刚硬的心柔和，使凶暴的灵驯服，又把那些他定意用来帮助属自己之人的人，塑造成有人情味的人。一个久经战阵的人，原完全可以拒绝一个自己并不认识的少年，也同样可以轻看保罗的请求。因此，那位将人心握在自己手中的主，塑造了这个不敬虔的人，使他肯听他的话。并且，千夫长先前已知道他们对保罗是何等疯狂，也有助于他更乐意怜恤这个可怜而被撇弃的人。在位者可以从这例子学到，和气待人是一种何等重要的美德。若要见他很难，他可能因无知就把保罗交给犹太人去杀。许多时候，官长因自己的骄傲，不肯接纳愿意给他们忠告的人，就陷入许多重大过失。

叫了他来。这里我们更清楚地看见神的护理；因为千夫长的本意虽然只是防止一场自己将来要向总督交账的公开骚乱，但他实际上却是在执行神的旨意，拯救保罗。他必须召集士兵；这座城也不得不抽调部分驻军；这趟路程也需要花费。因此，我们在思想千夫长的智慧时，必须让信心举目望天，明白神是以隐秘的感动引导这不敬虔之人的心；并且最终由他来带领保罗和士兵，使保罗安全到达该撒利亚。夜里第三更的时刻，是第一更结束的时候。所以，这就等于千夫长吩咐士兵在第二更预备妥当。路加把那些持枪矛的人称作 lancearios；他们装备较轻，安置在两翼，而隶属军团的士兵则更适合正面阵战。（555）“Si difficilis ad eum fuisset accessus”，若他是不易接近的人。

（556）“Statariae militia ?”，正面阵地战。

25. 他写了一封信。首先，我们必须简要提醒那些不熟悉历史的读者：这位腓力斯是帕拉斯的兄弟；帕拉斯原是该撒的 freedman，后来在财富和权势上与城中显贵相等。并且，元老院还把裁判官的荣衔赐给他，这其中满是污秽可耻的谄媚。所以，既然革老丢的家奴们利用他的愚昧，随心所欲地操纵罗马帝国，尤其是纳西瑟与帕拉斯二人，那么后者任命自己的兄弟作犹太总督，也就不足为奇了。这封信的大意在于：千夫长要先为保罗作有利的预断，并提醒腓力斯留意他对头加给他的伤害，好叫他们信誉受损，不能再害他。 （557）“Suo praejudicio”，先作有利于他的预先见证。

27. 这人被犹太人拿住。这里说犹太人的不是，是为了替保罗赢得更多好感：一个罗马人竟被他们毒打，几乎杀死；同时，他也称赞保罗所拥有的公民权利和特权，好叫他更受温和的对待。此外，这样的称赞并不是靠祈求或谄媚得来的，也不是用钱买来的。那么，千夫长怎么会白白这样善待一个无名小卒、一个几乎众人都恨恶的人呢？无非是因为主已经指定他作自己仆人的保护者。所以我们看见，主怎样管理不信之人的舌头和手，叫它们为属自己的人效力。

29. 我查知了。在这里，千夫长就自己所能判断的范围，为保罗开脱。但我们要注意，说这话的是一个不敬虔的人。因为在神的百姓中，以邪恶虚假的意见败坏敬虔的教义，罪并不比在人与人之间行强暴或作恶更轻。罗马人本不会容许他们自己的迷信，或他们所捏造的诸神崇拜，被人拔除；但因他们不把神的律法当一回事，甚至巴不得把它全然废掉，所以在他们中间，不再相信摩西和先知，或用虚假意见搅扰教会，都不算什么过错。因此，有一条法律规定，总督不应介入这类事情；住在各省的人，应当照自己的宗教继续生活，若有人在这方面有所违犯，罗马官长也不插手惩罚。这就是千夫长认为挑起有关律法的问题不算罪的原因。无知的人也会借着这种借口，给自己和别人错误地制造骚乱留下余地。主却完全不是这样说；他对违犯自己敬拜的惩罚，比对任何加害于人的行为都更严厉。的确，没有什么比这样更荒谬了：偷窃尚且受罚，而那些夺去神尊荣的人竟可逍遥法外。但千夫长既不关心犹太人的宗教，犹太人乐意加在保罗身上的那些诬告和毁谤，也就在这里被驳倒了。 （558）“Convelli”，被拔除，连根铲除。 （559）“Quam sacrilegiis impunitatem dare”，让亵渎者不受惩罚地逃脱。

30. 有人把这事告诉我。这封信的第二部分，是千夫长叫对方落入轻蔑，因为他们想用诡计杀害保罗。由此也可看出，他们是无理地搅扰保罗，并且毫无缘由地极力谋害他的性命。因为若他们是合法地逼迫他，就必会信赖自己案件的正当性，而不会不让他按法律受审。如今他们既然谋求杀他，就显明他们毫无道理。 （560）“Odium in adversarios retorquet”，把仇恨反过来推到对手身上。

32. 第二天。虽然路加先前没有明说那些士兵被吩咐在路途未尽之前就返回，但可以确定，他们只是奉命护送保罗到千夫长认为他已经安全的地方；因为他是夜间秘密出发的。千夫长也知道，一旦他们走完一段路程，就不再有进一步的危险，因为对手已没有希望追上他；并且，把部分驻军派得太远，也不是明智之举。 （561）“Tutum... non esse”，并不安全。