使徒行传 第 22 章 · 约翰·加尔文

虽然我们从这篇讲论的开头可以猜出保罗的用意，但因为他被打断了，我们就不能确知他原本要说什么。现今所保存下来的这一部分，大意如下：第一，他在律法的教义上受过良好而忠心的训练，因此在世人看来，他是敬虔而虔诚敬拜神的人。第二，他曾是基督福音的仇敌，因此在祭司中被看作律法的主要维护者和捍卫者之一。第三，他并不是轻率地改变宗派；而是因着天上神谕的驯服与定罪，才归于基督。第四，他所领受的并不是未知之事，而是神为他设立了一位忠心的教师，他从这位教师那里把一切都完全学明白了。最后，当他回到耶路撒冷、想为本族的人行善时，神却不许可。因此，他把救恩的道带到外邦人中去，并不是出于轻率，也不是因为恨恶本国，乃是因着神的命令。

1.“诸位弟兄、父老。” 他竟然仍然向这些绝望的福音仇敌给予这样大的尊荣，实在令人惊讶；因为他们已经断绝了一切弟兄相交的纽带，又因压制神的荣耀，失去了自己一切尊贵的称号。但保罗在这里是以百姓中一员的身份说话，所以他对整体民众说得如此亲切，对首领也毫不虚伪地使用尊称。况且，他们被弃绝的事当时尚未显明，所以虽然他们不配得任何尊荣，保罗仍当恭敬地承认神在他们身上收纳为子的恩典。因此，他称他们为弟兄和父老，与其说是顾念他们配得什么，不如说是顾念神把他们提升到了何等尊荣的地位。他整篇讲论的措辞也是如此安排的：他要使他们满意，固然坦率、毫不谄媚，却又谦卑温柔。所以，我们当学会这样尊敬人、尊荣人，却不损害神的权利。正因如此，教皇的骄傲就更加可憎；他既未经神的命令，也未得教会同意，就自立为大祭司，不但把一切尊荣的头衔据为己有，甚至专横到要使基督服在他之下，仿佛神高举人时，就是把自己的权利和权柄交给他们，又向他们俯身一般。

2.“他用希伯来话讲话。” 这原是常见之事：当说不同语言的人聚在一起时，我们总更愿意听说本族语言的人；但犹太人还有另一层特别的缘故，因为他们以为保罗对自己的同胞怀着敌意，甚至恨恶他们的语言，或者他根本是个无赖，连他自称所属之民族的语言都不曾学会。如今，他们一听见本族的话，就开始生出较好的盼望。此外，保罗究竟是说希伯来话还是叙利亚话，并不确定；因为我们知道，犹太人的语言在被掳以后已经败坏变异，夹杂了许多迦勒底和叙利亚成分。依我看来，因为他既是向平民说话，也是向长老说话，所以他使用的是当时通行的日常语言。

3.“我是犹太人。” 当时犹太人中一切都已混乱，许多无赖和流浪汉为了给自己的恶行找掩护，就冒称自己是犹太人。因此，保罗为了洗脱这种嫌疑，先从自己的出身说起；随后又说明自己在耶路撒冷是人所共知的，因为他从孩童时就在那里长大。后面这一点似乎不只是为求确证而说，更因为让人知道他受过何等良好的训练，也极其重要。

最胆大妄为、最容易制造骚乱的，莫过于无知的人。当时教会的治理已经败坏到一个地步，宗教不仅陷于宗派纷争，还被可怜地撕裂得支离破碎。因此，保罗提到自己的老师，免得有人以为他未曾受过学问的熏陶，因此才离弃祖宗的敬拜；正如许多未受训练的人会忘失本性，变得离经叛道一样。但保罗主要是说自己在律法上受过良好的教导，好叫犹太人明白，他之所以这样行事、仿佛与他们的怪诞之见对立，并不是由于无知，正如这种情形常常发生。

至于这位迦玛列是否就是前面《使徒行传》5:34所提到的那一位，尚有可疑。学生被说成是坐在老师脚前，是因为他们既然尚未有刚强稳固的判断力，就必须带着这种受教的谦逊与顺服，使自己一切感官都服从老师，并依赖老师口中的教导。所以马利亚在《路加福音》10:39被说成坐在耶稣脚前，就是指她留心听他的教训。若这样的尊敬尚且当归于地上的师长，我们岂不更当俯伏在基督脚前，聆听他从天上宝座教导我们么？这番话也提醒孩童和青年人记念自己的本分，不可倔强顽梗，也不可因愚妄的自信而向老师自高，乃要安静柔和地让自己受其塑造。

“按着祖宗的律法受教。” 古译者逐字译作“按着祖宗律法的真理受教”，只是ἀκρίβεια与其说是“真理”，不如说是“精确的方法”。然而问题在于：既然他们都有同一个律法的形式，保罗所说的这“精确的方法”是什么意思？在我看来，他是把自己所受训练的那种较纯正的知识形态，同一般的教导区分开来；后者与律法真实而本然的意义更不相合。虽然当时主的律法连在最好的教师中间，也因许多添加而败坏了；但因为许多人中的宗教状况已全然败坏，所以保罗有充分理由夸口说，自己在祖宗的律法上既受过良好训练，也受过殷勤训练；换句话说，就是准确而完全地受教，免得有人以为他只是略知皮毛，不过与普通人一样。

不过，因为许多受过良好训练的人仍然充满以彼古罗式轻蔑对待神的心，所以他又说明自己是向神有热心的。意思仿佛是说：严肃追求敬虔是附属于教义的，因此他并非像亵渎之人那样故意在圣事上嬉戏，把一切都混淆起来。

然而，因为他这样的热心完全是出于鲁莽，所以他在这一点上把自己列在当时其他犹太人之中。尽管如此，这句话也可以从好的方面理解：就是说，早在从前，他从心里敬拜神的程度，并不亚于他们那时所表现的。

4.“我逼迫这道。” 这是第二个要点：他曾是基督教义的仇敌，并且在抵挡这教义上比别人都更火热，直到被神的手拉回来；这事他说大祭司和长老都可以作证。因此，这样突然而来的改变就不该引人怀疑。至于他说自己曾得书信交给“弟兄们”，这应当是指犹太人而言，仿佛他称他们为自己的同胞；只是他用这个较尊重的称号，是为了安抚他们。因为保罗的用意，是要表明自己从那民族所得的出身原是天然而合法的，并且自己是何等愿意与他们维持友谊。

6.“事情是这样的。” 因这段历史在第九章已经讲得更详尽，我这里只简略触及那里所说的事。但此处独特之处在于，保罗列举那些情形，好借此证明自己是被神改变归正的。这是这篇讲论的第三部分；否则，这样的改变就会被看作出于反复无常、鲁莽，甚至免不了某种羞辱。因为人一旦偏离自己已进入的敬虔道路，又不去行所受吩咐的事，再没有什么比这更难容忍了。所以，为免有人怀疑保罗的归正，他借着许多显明出来的神迹证明，这改变的作者乃是神。夜里常有闪电出现，那是由地上热气蒸发而来；但更奇特的是，正午时分忽然有光显现，不但出现，而且像闪电一样四面环绕他，以致他因惧怕从马上跌下，俯伏在地。另一件神迹，是他听见了从天上来的声音；又一件，是同行的人并不像他那样听见；还有其后的事，也都与那神谕相符，因为在他被差往大马士革之后，亚拿尼亚来迎接他；并且他的眼睛也在一瞬间得了恢复。

“我就仆倒在地。” 保罗因法利赛人的骄傲而自高，所以他必须受击打、被摔倒，才能听见基督的声音。他原不会公然藐视神，也不敢拒绝天上的神谕；但若仍留在从前的状态中，他的心就绝不会被塑造成信心的顺服。因此，他被强力击倒，好叫他学会甘心谦卑自己。此外，基督的话里只有简短的责备，却足以平息保罗那样凶猛的狂怒。然而，我们从这里得着极大的安慰：基督亲自担当一切敬虔之人的位分，抱怨说凡加在他们身上的伤害，就是加在他身上的。正如当我们听见神的儿子不但与我们一同受苦，而且在我们里面受苦时，再没有什么比这更能减轻逼迫的苦楚；同样，那些血腥的福音仇敌，如今被骄傲蒙蔽，讥笑可怜的教会，终必知道自己刺伤的是谁。

9.“与我同行的人。” 我在别处已经说明，路加的话并不存在表面看来的那种矛盾。路加在那里说，虽然保罗的同伴都惊呆站着，他们却听见了声音；但在这里他说，他们虽然看见了那光，却没有听见那位向保罗说话者的声音。说他们听见了某种模糊的声音，并不荒谬；只是他们不像保罗那样分辨得清楚，因为基督惟独要借着这责备拦阻并驯服保罗。所以，他们听见声音，是因为有响声进入他们耳中，使他们知道有谁从天上说话；他们没有听见那位向保罗说话者的声音，是因为他们不明白基督所说的是什么。此外，他们看见光环绕着保罗，却没有看见那位从天上说话者。

10.“主啊，我当做什么？” 这是一个被驯服之人的声音，也是真正归向主的表现：就是放下一切刚烈和愤怒，甘心低下颈项负他的轭，并且预备去做他所吩咐的一切事。此外，行善的起头就是求问神的口；因为凡离开他的话去思想悔改的人，他们的劳苦都是徒然的。再者，基督指定亚拿尼亚作保罗的师傅，并不是为了羞辱他，也不是因为自己不肯教导他；乃是借此要彰显并美化教会外在的职分。

甚至借着这一人的例子，他教导我们不可不甘愿听他借着人的舌头向我们说话。接下来的事也有同样的用意：保罗一直是瞎眼的，直到他献上自己作门徒，显出其信心的谦卑。神并不是使每一个他要光照的人都先瞎眼；但有一条普遍的法则赐给所有人，就是凡想向神为智慧的，必须先在自己里面成为愚拙。

12.“有一个亚拿尼亚。” 保罗如今进入第四个要点，就是说，他归于基督，不只是因神迹而惊骇，也是在福音的教义上受了良好而彻底的教导。我已经说过，亚拿尼亚去见保罗并非偶然，而是出于基督的引导。至于他称亚拿尼亚按着律法是敬虔的人，又说他在全民族中都有美好的名声，这些话都是预先堵住他们可能产生的偏见。既然他们厌恶外邦人，就绝不会认可一个出自外邦人的教师；而一个从律法中背离出来的人，对他们而言更是最可憎的。因此，保罗见证说，亚拿尼亚是按着律法敬拜神的，他的敬虔在众犹太人中都是人所知道并称赞的，所以他们不当怀疑他。有人无知地把“按着律法”这几个字连到后面的句子，说他是“按着律法被称许的”；其实，这标记乃是把亚拿尼亚的宗教与外邦人的迷信区分开来。虽然我们也必须注意，提到律法并不是要建立行为的功德，好让它与神的恩典对立；而是要清楚洗净亚拿尼亚敬虔所可能在犹太人中惹起的一切恶意猜疑。并且，他只用一句话就使保罗复明，由此可见，正如我先前所说，他是神所差来的。

14.“我们列祖的神。” 没有什么比知道神以他白白的良善先临到我们、把我们从灭亡召回生命，更能激励我们欢然向神前进；所以亚拿尼亚从这里开头。他说，神已经预定你明白他的旨意。借此，保罗受教知道：就在他走迷、完全作自己救恩仇敌的时候，神已经顾念他；因此，神的预定就废除了诡辩家所幻想的一切预备，好像人能凭自己的自由意志先于神的恩典似的。亚拿尼亚称他为“列祖的神”，是要重新唤起人对诸应许的记忆，使犹太人知道，保罗这新的呼召是与那些应许相连的；凡归向基督的人，并不是因此离弃律法。因此，保罗借这些话证实了他先前亲口所主张的：他并没有离开犹太人从前所敬拜的亚伯拉罕的神，反而仍然持守列祖从律法中所学、向来实行的那古老敬拜。

所以，当问题涉及宗教时，我们要从保罗的榜样学习，不可幻想一个新神出来，正如教皇派、回教徒以及一切异端惯常所行的；我们乃要持守那位从前借律法和许多神谕向列祖显明自己的神。这才是我们必须持守的古道，而不是教皇派徒然夸口的那种“古老”，因为他们既已离弃合法的列祖，就为自己捏造了一位陌生的神。

今天对于犹太人也当如此说；既然他们的宗教与律法和先知不一致，他们的神也必然是变了质、虚构出来的。因为那位从前愿意被称为亚伯拉罕的神、列祖的神者，最终在他儿子的位格中显现出来，所以如今他要按自己 proper 的名称或称号被称为基督的父。因此，拒绝子的，就没有父，因为父不能与子分开。亚拿尼亚又说，如今福音的真理之所以向保罗显明，是出于神白白的拣选；由此可见，这不是他凭自己的努力得来的，事实的经验也已经表明了这一点，因为在基督驯服他之前，没有什么比保罗更顽梗了。若我们想知道其中的原因和起头，亚拿尼亚就把我们带回神的旨意，就是神按着自己的计划设立并预定了他；而且，认识神的旨意本来就是比人凭自己努力所能达到的更宝贵之事。亚拿尼亚论到保罗的话，也当推广到众人身上：信心的宝藏并不是人人共有的，乃是特别赐给蒙拣选的人。并且，从下一句里更清楚地显出这“神的旨意”究竟是什么。因为神从前多次多方借着先知说话，末后却在他儿子里把自己的旨意和自己全然启示并显明出来了（希伯来书1:1）。

“得见那义者。” 既然几乎所有希腊文抄本都一致用阳性，我就不明白伊拉斯谟为何宁可把它译成中性“那公义的事”；这种意思，读者都看得出既冷淡又牵强。因此，我毫不怀疑，这里的“义者”就是指基督；而且接下来的经文“又听见他口中所出的声音”，与此衔接得十分恰当。并且，所有敬虔圣洁的人最渴望的，确实就是得见基督。西面的告白就是由此而来：“主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩了。”（路加福音2:29）所以，这种看见，是敬虔的君王和先知极其切慕的，正如基督自己所见证的（路加福音10:24），因此被称赞为神特别的恩惠，绝非无故。然而，眼目的看见若没有别的配合，益处很少，甚至毫无益处；我们知道，对许多人来说，这看见反倒成了致命之事，所以亚拿尼亚又加上“听见他的声音”。亚拿尼亚说明了神赐给保罗如此大尊荣的原因，就是要使他作神儿子的公开见证人；他如此预备保罗，是要使他知道，自己所学并不是单单为着自己，反倒要更加殷勤地使人得益，因为他将要作全教会的教师。

16.“现在你为什么耽延呢？” 毫无疑问，亚拿尼亚曾忠心地把敬虔之道的基本原则教导保罗；因为若保罗没有真实的信心，他就不会给他施洗。但路加略过了许多事，只简要撮其大意。因此，既然保罗明白那应许的救赎如今已经在基督里赐下，亚拿尼亚就有充分理由说，不该有什么拦阻他受洗。至于他说“你为什么耽延呢”，并不是责备保罗，也不是控告他迟缓，反而是借着加上洗礼来更加彰显神的恩典。我们在第十章也见过类似的话：“这些既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？”（使徒行传10:47）

当他说“洗去你的罪”时，他是借这话表达洗礼的能力和果效，仿佛是说：借着洗礼洗去你的罪。但这样说似乎把过多本不当归于它的功效，赋予了外在而必朽坏的元素，因此问题就在于：洗礼是否是洁净我们的原因？当然，既然基督的宝血是洗去我们罪孽的唯一方法，并且这血曾一次流出为此目的，圣灵又借着信心把这血洒在我们身上，持续使我们洁净，那么这种尊荣就绝不可转移给水的记号，否则就是公然伤害基督和圣灵；经验也教导我们，人是何等热衷于这种迷信。因此，许多敬虔人为了免得把信靠放在外在记号上，就过分减弱洗礼的功用。但他们必须守住分寸，使圣礼留在其界限之内，免得遮蔽基督的荣耀；同时也不可让圣礼失去其能力和用途。

所以，我们必须坚持：第一，唯有神借着他儿子的血洗净我们的罪；并且为了使这洗净在我们里面生效，他借着圣灵隐藏的大能运行。因此，当问题关乎罪得赦免时，我们除了天父之外，不可寻找别的作者；除了基督的血之外，不可设想别的质料因；若谈到形式因，则圣灵是首要的。但另有次一级的工具，那就是道的宣讲和洗礼本身。虽然神独自借着圣灵内在的大能作工，却不妨碍他随己意使用他所认为合宜的工具和方法；并不是说，他把从圣灵或基督宝血那里取来的什么东西包含在元素里，乃是因为他愿意使这记号本身成为扶助我们软弱的帮助。

因此，既然洗礼帮助我们的信心，使之单单借着基督的血收取罪得赦免，它就被称为灵魂的洗净。所以，路加所说的洗净并不是指出原因，而是关联到保罗自己的领悟；因为他领受了记号之后，就更明白自己的罪已经除去。我们还必须注意，洗礼中摆在我们面前的并非空洞的象征，因为所表明之事的赐予也与之相连；神的应许并非虚谎，他在记号之下所表明的，也真实成就。不过，我们还必须再谨慎，不可把神的恩典捆绑在圣礼上；因为洗礼的外在施行本身毫无益处，除非神乐意借此施恩。这样，也解答了另一个可能提出的问题：既然保罗已经有了神恩典的见证，他的罪其实早已得了赦免。因此，他并不是单单借着洗礼才被洗净，而是在其中重新得着他已领受之恩典的确认。

“求告主的名。” 毫无疑问，这里所指的是基督。并不是因为在洗礼中只求告基督的名，而是因为父命令我们向基督求凡在洗礼中所表征的一切；并且圣灵的工作也不归向别的目的，只是要使我们有分于基督的死和复活。因此，在洗礼中基督被设立为卓越的中心，但同时他是父赐给我们的，又借着圣灵把诸般恩典倾倒在我们身上。由此可见，求告基督的名也包含了父与子。

所以，亚拿尼亚的意思并不是只要口里提到基督的名，而是在讲祷告；借此，信徒见证说，外在记号的功效惟独在于基督的大能。因为圣礼本身并不包含什么救恩能力，也不是凭自己就有什么价值。因此，这一句几乎像是对前一句的更正，因为亚拿尼亚清楚地把保罗从倚靠外在记号，引向基督。

众所周知，教皇派与这条原则何等不同；他们把恩典的原因系在自己的驱魔和咒语上，并且他们非但不致力于把可怜的人引向基督，反倒在洗礼中把基督淹没，又用他们的咒术污秽他圣洁的名。

17.“后来，事情是这样的。” 若不是保罗被他们狂暴的喊叫打断，这还不会是他最后的结语。然而，从前文上下文已清楚显明他的用意，因为他开始论到自己的职分，是要表明自己并不是出于本意离开犹太人，仿佛恶意地不愿为他们劳苦；乃是违背自己的期待和心愿，被带到外邦人那里去。因为他原是特意来到耶路撒冷，要把托付给他的恩典分给自己的同族；但当主截断了他原有的行善盼望时，就把他从那里驱逐出去。然而，保罗所要医治的绊脚石有两个：其一，他们以为若让外邦人与他们一同进入教会，神的圣约就被玷污了；其二，没有什么比别人被置于他们之上，甚至只与他们同等，更叫这骄傲的民族难受的了。所以，保罗的辩护就在于：就自己而言，他原已预备尽己所能服事他们；但后来因着神的命令，不得不往外邦人那里去，因为神不愿意他在耶路撒冷闲置无为。伊拉斯谟把这句话译作“我神魂超拔”，希腊文直译则是“我在异象中出神”；保罗借此是要为这神谕争取可信度。时间和地点的情形也证实了这一点，因为主是在他于殿里祷告时向他显现的；这正是听见神声音的极好预备。至于异象的方式，可参看我们在第七章末所略论过的。

18.“因为他们必不领受。” 虽然单单神的命令本身就足以约束我们顺服，但为了使保罗更甘心跟从，基督又向他说明为何要他离开耶路撒冷，就是因为他在那里必徒劳无功；但他蒙拣选并不是为了闲置，或使他的教导毫无果效。尽管这是极大的试炼，我们也可以想见，这必大大震动了他。不久之前，传扬福音的职分才托付给他，要使他的声音响彻全世界；如今在一开始，他竟然就被禁止了。更有甚者，当他的见证被拒绝、只因他本人被人憎恶时，他的劳苦似乎还带着特别的羞辱而被定罪。然而，主这圣洁的仆人理当如此被降卑，好叫所有福音的传道人都学会全然献上自己顺服基督：当他们在一处被拒绝时，要立刻准备到另一处去；并且即使无故被人厌恶，也不要灰心，不可停止尽本分。

19.“主啊，他们知道。” 保罗借这话表明自己并非失去理智，也不是陷入迷惘，乃是确实相信了那神谕。因为毫无疑问，他认识自己所称为“主”的这位基督。保罗提出的理由是：当他们看见他如此突然地改变时，这样的景象几乎不可能不打动他们；因此，他推断自己在那里不会徒然无功。他的确是这样想；但基督直截了当地回答说，自己已经为他另定了职任，并且除去了他对犹太人所徒然怀有的盼望。问题在于，保罗向基督提出这些理由是否合宜；因为这几乎等于说，他认为某件事是可能的，而基督却说那不可能。我回答说，神容许他的圣徒亲密地在他面前倾吐自己的心意，尤其当他们所寻求的无非是信心的坚固时，更是如此。

若有人固执己见，或顽梗地拒绝神所吩咐的事，他的狂妄就应当受责备；但神赐给他忠心的仆人一种特别的特权，使他们可以谦逊地提出那些可能使自己不愿顺服的顾虑，好叫他们除去阻碍之后，便能全心献上自己服事神。正如保罗，当他既被教导知道主喜悦事情如此时，就不再争辩或抗拒，只提出这一次异议，随后便就此打住，预备起行，虽然他起初似乎并不情愿去。与此同时，犹太人在这么多神迹面前仍不受触动，他们那不可驯服的顽梗和骄傲就暴露出来了。这种责难无疑也激起了他们的狂怒。

22.“这样的人，除掉他吧。” 路加在这里说明，保罗的讲论是何等粗暴地被打断。他们不但用喊叫压制他，还要求把他处死；这也清楚显出狂乱的骄傲是何等可怕。犹太人对自己有如此高的评价，以致他们不但藐视全世界，还比维护律法本身更刚强地维护自己的尊荣，仿佛全部宗教都在于亚伯拉罕的后裔必须高过其他一切世人。如今，他们向保罗大发怒气、辱骂他，只因为他说自己奉差遣作外邦人的使徒；这仿佛是说，神既凭自己的慷慨把卓越的恩赐赐给那些恶毒忘恩的人，便必须容忍自己的权能受他们藐视一般。当日犹太人中有这样猛烈的凶暴和狂怒，也并不奇怪；因为他们虽在各方面都被压伤，如今又惯常忍受极大的羞辱，却仍旧止不住地在奴性的骄傲中自高自大。但这些都是被弃绝的果子，直到神照着保罗的预言招聚那余民为止（罗马书11:5）。

24.“千夫长。” 千夫长这样把保罗带离众人视线，做得很好，也很明智，因为保罗在场只会更激动那些原已过分激动的人。这样，他既保全了这位圣徒的性命，也在某种程度上平息了百姓的疯狂。但他吩咐鞭打一个尚未听见有任何确定罪名控告的人，这似乎是不公义的。然而，这种不义也并非全无借口，因为既然全体百姓同谋要杀一个人，看起来总像不是无缘无故的。因此，强烈的臆断就成了如此严厉审讯的原因。但我们必须注意，这乃是政治人物的一般习气：只在对自己有利时，他们才作公正的审判官；一旦利益把他们引开，他们就偏离正道。然而，他们只要用“智慧”之名为自己的邪恶涂上颜色，就自以为足够，因为他们守着一个普遍原则，就是世界不能没有某种公义的外观而得治理；但在一切行为中，正如我所说，那种狡猾总是占上风，使他们考虑的更多是有利与否，而不是是否公平正直。

25.“这样做可以吗？” 他先援引城邦公民的特权，然后再用普通法为自己辩护。虽然第二点分量更重，就是说，在案件尚未审理之前鞭打一个人是不合法的，但若不是百夫长更看重罗马帝国的尊荣，这一点本身也不会使他得逞。因为那时，没有什么比做出违背罗马人民自由之事更严重了。瓦勒里乌斯法、波尔基乌斯法、森普罗尼乌斯法以及类似的法律，都禁止人在未经民众命令的情况下，对罗马城邦公民的身体施加任何暴力。这种特权既稳固又神圣，以致他们认为鞭打一个罗马公民不但是死罪，而且是不可赎除的罪。

因此，保罗得以脱身，与其说是凭着普通公义，不如说是凭着这项特权；不过，在正当的缘由之中，他也毫不迟疑地拿城邦身份这面盾牌来抵挡预备加给他的伤害。但我们要知道，保罗如此主张城邦的权利和特权，是使千夫长不得不相信他；因为若没有某种证据，他的话本不可能被采信。而且，对一个众所周知的人来说，要提出见证人也并不困难。我们在第十六章已经说明了他为何在腓立比让自己受鞭打，如今他则借自己的声明预先防止同样的事发生；原因就是，在民众骚乱中，他不会有机会被听见（使徒行传16:37）。但如今他面对的是罗马士兵，他们行事较为节制严肃，所以他就把握了这个时机。

26.“这个人是罗马人。” 有人也许会惊讶，那位负责审问保罗的人竟如此轻信，仿佛已经确知其事一般就断言他是罗马人。因为若单凭保罗的话就当相信，那么任何罪犯都可以靠这一招逃脱刑罚。但他们处理此事的方式原是这样：凡自称是罗马公民的人，若不能带来认识他的人，或按合法方式加以证明，就要受罚；因为任何人若虚冒城邦自由，都是死罪。因此，百夫长因心存疑虑，就把事情呈报给千夫长；而千夫长也如我们所说，立刻更加仔细地查明此事。虽然路加并没有说明保罗是用什么证据证明自己是罗马公民的，但毫无疑问，千夫长在释放他之前，已经知道此事属实。

28.“我用许多银子才得了这民籍。” 千夫长提出这话，是要反驳他，仿佛在说：这城邦公民权并不是那么普通、那么容易得到的。你这个出身基利家乡间的卑微之人，怎么可能获得这份我花了重价才买来的尊荣呢？至于保罗回答说自己是生来就有的，虽然他从未见过罗马城，甚至他的父亲可能也从未到过那里，这并不足以叫人困扰。因为熟悉罗马历史的人都知道，住在各省的一些人若在国家事务、战争或其他重大事务上立了功，又向总督请求这项赏赐，就会被授予公民权。所以，说一个人虽然祖先出自远离罗马的行省、自己也从未踏足意大利，却生来是罗马公民，并不荒谬。

不过，问题在于：千夫长既然因为捆绑了一个罗马公民而害怕，为什么又直到第二天才把他解开呢？可能是他把这事拖到第二天，免得显出惧怕的样子。然而，我认为千夫长之所以害怕，是因为保罗是照着他的命令被捆绑、准备受鞭打的；这是伤害一个罗马公民的身体，也是侵犯公共自由，尽管把一个罗马人囚禁起来本身是合法的。