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使徒行传 第 19 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

1. 路加在这里表明,保罗再回来,不但坚固并扩展了以弗所教会,而且那里还发生了一件神迹,因为圣灵可见的恩赐赐给了几个粗浅、初入门的门徒。此外,不知道他们是本城居民还是外来的,这也并不重要。毫无疑问,他们是犹太人,因为他们受过约翰的洗;同时也应当认为,保罗在那里遇见他们时,他们正住在以弗所。

Verse 2

2. 他们是否领受了圣灵。故事的结尾表明,保罗在这里所说的,不是重生的灵,而是神在福音起初赐给一些人的特殊恩赐,为着教会共同的造就。但因保罗这一问,就生出一个问题:那时圣灵的恩赐是否在各处都普遍赐给众人?若只是赐给少数人,他为何把圣灵与信心连在一起,好像二者紧密相连,不能分开呢?也许这些人并非普通之辈;或者因为他们人数不少,共有十二人,所以保罗问他们是否都没有圣灵的恩赐。然而,我认为,竟有这么多犹太人在外邦人面前被带出来,并非偶然,乃是出于神的安排;并且他们当时既是门徒,就是在信徒之列,却承认自己不知道福音最主要的荣耀,就是那显明于属灵恩赐中的荣耀,好叫借着他们,保罗的职分得着装饰并彰显。

因为亚波罗在以弗所只留下这么少的门徒,似乎不大可能;况且他既从百基拉和亚居拉那里更完全地学了主的道,也应当能把他们教导得更好。此外,我毫不怀疑,路加前面所说的弟兄,并不是这些人。总之,保罗见这些人自称归于基督名下,为要更确实地试验他们的信心,就问他们是否领受了圣灵。因为从保罗自己那里也显明,这乃是神恩典的记号和凭据,为要坚固教义的权威;“我只要问你们这一件:你们受了圣灵,是因行律法呢,是因听信福音呢?”(加拉太书 3:2)。“我们并没有听见有圣灵赐下来。”这怎么可能呢?这些人既是犹太人,怎会对圣灵一无所闻呢?先知们到处都讲论祂,整本圣经也满了对祂的称赞和尊名。由此我们可以看出,保罗并不是泛泛地说圣灵;这些人按着所问的意思回答,是说他们不知道那些神用来装饰祂儿子国度的可见恩赐。

因此,他们承认自己不知道神是否赐下这样的恩赐。所以,“灵”这个词在这里是用转喻。这个意思也可由此得到证实:若他们完全否认自己对神的灵有任何认识,保罗绝不会默然放过这样严重的错误,甚至可说是极其骇人的错误。当他问他们受洗是归于什么,或是怎样受洗时,也同时表明:凡是基督被纯正完全传讲的地方,那些可见的恩赐也会显明出来,使这样的尊荣可以成为众教会所共有的。所以,保罗惊讶于信徒竟不知道基督这样一种荣耀,也就不足为怪了;因为神在那时愿意这荣耀在各处显明出来。接着他立刻加以纠正,告诉他们不可停留在先前所学的初阶,因为约翰的职分原是为基督预备门徒。(353)“Decus”,尊荣。

Verse 4

4. 约翰固然如此。保罗这番劝勉的目的,是叫这些人既知自己的无知,就渴望继续前进。他说,约翰所传的是那将要来的基督。因此,他差遣自己的门徒出去,(354)好叫他们在奔跑的赛程中,朝着那时尚未显明的基督前行。所以,为免这些人自我满足而不肯往前,保罗指出他们离目标还很远。因为人一感到缺乏,就会被迫去渴慕那尚且欠缺之物。总意就是,仿佛保罗说:在基督得荣耀以前,祂这能力还未曾在世上显明;(355)但祂升天之后,就要使祂的国这样兴旺。因此,当约翰还在执行他使者职分的时候,圣灵的恩赐远没有如今这样丰盛地浇灌下来;而这些恩赐如今正表明基督坐在父的右边,因为那时祂还未公开显明自己是世界的救赎主。所以你们该知道,你们必须更进一步,因为你们离目标还远。

这样,保罗就清楚表明,那些受过约翰教导之敬虔人的信心,本应当仰望那将要来的基督,免得这些人才刚入门就停住,不再往前。并且,我们也由此受教:约翰的洗乃是悔改和罪得赦免的记号;我们今日的洗礼与之并无不同,所不同的只是基督已经显明,我们的救恩在祂的死与复活中已经成全。因此,洗礼也进入了它的实际功效;因为我所说那从基督之死与复活流出的泉源,既生出悔改,信心也再次被引向那里,好从那里寻得白白赐下的公义。总之,保罗清楚表明,那洗也和我们的洗一样,是重生与更新的洗。并且因为洁净和新生命都单单出于基督,所以他说那洗是建立在对基督的信上。借着这些话,我们也受教:洗礼一切的能力都在于此,就是我们凭着信,从基督那里领受凡洗礼所表明的一切。外在的记号绝不是会减损基督的恩典,哪怕丝毫也不会。

(354)“Ex carceribus”,从起点处。(355)“Viguit”,兴旺。

Verse 5

5. 他们听见这些话。古人既然以为约翰的洗和基督的洗不同,那么那些只受了约翰之洗、不过被预备好的人,再受洗一次,在他们看来也不算不合宜。(356)但这种分别其实是他们错误而邪恶地设想出来的;这一点可由此看出:约翰的洗本是同样收纳为子的凭据,也是同样新生命的记号,正如我们今日在洗礼中所得的一样。因此,我们并没有读到那些从约翰那里来到基督面前的人,又被基督重新施洗。而且,基督亲身受洗,为要借着这个可见的记号把自己与我们联结起来(马太福音 3:15);若承认那种流行的区别,这一独特恩惠就要落空消失了,就是洗礼原是神儿子与我们所共有的,或说我们与祂同受一个洗。

但这种见解无需长篇驳斥,因为若要使人相信这两个洗不同,他们首先必须指出二者究竟差别何在;然而二者两方面都有极大的相似,也有各部分的和谐与一致,(357)因此使我们不得不承认,这原是同一个洗。现在的问题是,同一个洗是否可以重复;而我们这个时代那些狂热之徒倚靠这段经文,试图引入再洗。(358)有人把这里的“受洗”解释为新的设立或教导,我不同意这种看法,因为这样的解释既过于牵强,又像是在寻找遁词。(359) 另一些人则否认这里重复了洗礼,理由是这些人先前是被某个愚妄、敌视约翰的人错误地施了洗。(360)但这种猜测并无根据;而且保罗的话倒更表明,他们确是约翰真正自然的门徒,路加也尊称他们为基督的门徒。所以我不赞同这个意见;但我仍否认这里重复了水洗,因为路加的话所表达的无非是:他们受了圣灵的洗。

首先,“洗礼”这个名称被转用于圣灵的恩赐,并不是新鲜事,正如我们在前面第一章和第十一章所看到的(使徒行传 1:5;11:6):路加说,基督应许使徒们要差遣可见的圣灵来时,就称这为洗礼。还有,当圣灵降在哥尼流身上时,彼得想起主的话说:“你们要受圣灵的洗。”再者,我们看到此处所说的,正是这些可见的恩赐,并且这些恩赐是随着“洗礼”一同赐下的。至于紧接着说,保罗按手在他们头上,圣灵便降临,我认为这是作为解释补充上去的;因为圣经常用这样的说法:先简略叙述一件事,随后再把它说明得更清楚。因此,那因简略而稍嫌含糊的话,路加随后就表达得更明白,说圣灵是借着按手赐给他们的。若有人反对说,当“洗礼”用来指圣灵恩赐时,总会附带一些说明,而这里却没有。

我回答说,路加的意思从上下文已经足够清楚;并且,路加这里也是暗指他前面所说的洗礼。若把这里理解为外在记号,那就会荒谬,因为这样一来,就成了他们还没得到更好的教导就领受了它。但若把它比喻性地解释为教导或设立,这话仍然生硬;并且叙述也不相符,因为经文说他们受了教导之后,圣灵才降在他们身上。此外,我承认这按手礼是一种圣礼;但我也说,那些不断仿效此礼的人,是出于无知而跌倒了。因为众人都承认,这借着那记号所表明的恩典,只是暂时性的;既然实体已经拿去,还保留记号,就是荒谬可笑又悖谬的事。至于洗礼和圣餐,则另当别论;主借此见证那些恩赐向我们敞开,而教会要享受这些恩赐直到世界的末了。所以,我们必须殷勤而明智地区分永存的圣礼与只持续一时的礼,免得虚妄无益的表象混入圣礼之中。

古时人行按手礼,为要坚固那些已经长大之人的信仰告白,(361)这一点我并不反对;只要无人以为圣灵的恩典是附着在这种礼仪上的,正如耶柔米在反驳路西非利安派时所说的那样。但教皇派更不可饶恕;他们不满足于古代的礼仪,竟敢塞进腐烂污秽的抹油之礼,使之不仅成为洗礼的坚振,还成为一种更尊贵的圣礼;借此他们幻想先前只是半完全的信徒,如今才得完全,又借此使那些先前只是罪得赦免的人,如今被武装起来准备争战。因为他们竟不惧怕吐出这些可怕的亵渎之言。(356)“Absurdum”,荒谬。

(357)“Atqui utrumque respondet optima similitudo et partium omnium symmetria et conformitas.”,两者之间实有极其完善的相似,并且各部分完全对称一致。(358)“Anabaptismum invehere”,引入重洗派的做法。(359)“Effugium sapit”,带有遁词的意味。(360)“AEmulatore”,敌对者。(361)“In adultis”,在成年人身上。

Verse 8

8. 进会堂去。由此我们可知,保罗是从那群已经归名于基督的敬虔人开始的。其次,他进会堂去,是要把其余那些尚未认识基督,或者至少尚未接受基督的犹太人,也招聚成为教会的一个身体。他说保罗放胆行事,是要我们知道,保罗之所以三个月都有人听他,并不是因为他狡猾地遮掩福音的道理,或借着某些隐晦曲折的方式来迎合人。路加随即也指出这放胆的一个证据,就是他讲论并劝服人归向神的国。我们知道,这个词往往是指向列祖所应许的那种复兴,而这复兴要借着基督的降临得以实现。因为若没有基督,万事就都陷在丑陋混乱的分散与毁坏之中;所以先知把这事归于那将要来的弥赛亚,并非徒然,就是说,祂要在世上建立神的国。

如今,这国把我们从跌倒和退后中带回,使我们顺服神,并使仇敌成为儿子;它包含两方面:第一,白白赦免罪,借此神使我们与自己和好,并收纳我们作祂的子民;第二,新生命,借此祂塑造我们,使我们像祂自己的形像。他说保罗讲论并劝服,意思是保罗所讲论的,乃是用正当的理由证明自己所陈述的;既作了这事,又加上敬虔劝勉的刺针,藉此激励听众前进。(362)因为若没有敬虔的劝戒来推动我们,再高深的辩论,(363)也不能使我们顺服神。(362)“Ut januam regno Dei aperirent”,为福音打开门。(363)“Argutiae”,细巧的推论。

Verse 9

9. 他们心里刚硬。我们没有读到保罗初到以弗所时,在别处曾像在这里一样,被犹太人如此耐心而友善地听待。别处的人总是掀起骚乱把他赶走,这里的人却请他多住一些日子。如今,他已经用三个月的时间,努力在他们中间建立神的国,许多人的不敬虔和顽梗就显露出来。路加说他们心里刚硬;天上教训的能力本来就是这样,它不是使被弃绝的人发狂,就是使他们更加顽固。这不是出于其本性,乃是附带发生的,照常人的说法,因为当真理催逼他们时,他们里面隐藏的毒素就发作出来了。路加又说,他们在众人面前毁谤这道。(364)因为藐视福音的人,也必恶意拦阻别人去接受他们自己所不愿领受的道。他们这样做,无非是想尽可能叫所有人都作他们不敬虔的同伴。人所共知,“道”这个词可以指各种制度;但这里是指基督的福音。

现在,路加说保罗离开他们,并把门徒分别出来。借着这个例子,我们受教:当我们看见那种绝望、不可医治的顽梗时,就不该再徒然耗费劳力。因此,保罗劝提多:分门结党的人,警戒过一两次,就要弃绝他(提多书 3:10)。因为神的道若被丢给狗和猪,(365)就会不公义地受亵渎。我们也必须顾念软弱的人,免得他们因恶人的毁谤和对纯正教义的诋毁,敬虔被败坏。所以,保罗把门徒分别出来,免得山羊的臭气感染羊群;其次,也使纯正敬拜神的人可以自由表明信仰。天天辩论。这个地方表明保罗教导时的勤勉是何等持续;也说明那些一开始学习就厌倦的人,实在太挑剔太娇气。因为我们看见,天天前来、乐意并适合听道的人是何等稀少。

尽管保罗特别照顾他已聚拢起来、如同圈在羊圈里的家中羊群,他却也不让外人缺少他的服事;反而继续不断地讲论,试试看是否还能找到可受教的人。他称之为推喇奴的学房,并不是指那个统治亚细亚的人;因为统治整个亚细亚的是罗马人。更可能的是,这学房是一个名叫推喇奴的人出资建造、捐给城市使用的。因此,信徒便使用这个带着建造者名字的公共场所,作为他们聚会的地方。(364)“Hac tandem se projiciunt”,终于走到这种地步,以致他们…… (365)“Indigna contumelia afficitur”,遭受极大的侮辱。

Verse 10

10. 一切住在亚细亚的人。路加的意思并不是说亚细亚的人都来到这里听保罗,而是说他讲道的香气传遍了全亚细亚,种子被广泛撒下,所以他的劳苦所结的果子,不只在一座城,也及于远方各处。这种情形常常发生:神真理在一处被传讲,信息却传到传道人声音到不了的地方,并且广泛传开;因为这道从一个人传到另一个人,一个人又教导另一个人。若不是人人各自殷勤传扬信仰,一个人本来是不够的。

Verse 11

11. 非常的异能。他照着圣经常用的说法,把神迹称为“能力”,因为这些神迹是神非常能力的见证。并且他表明,保罗的使徒职分是借着这些标记被彰显出来的,为使他的教义更有权威。因为经常有这样的说法:奇事和神迹是借着人的手显出来的。这样,赞美就单单归于神,因祂是作者;人不过是执事。为了更加强调这些神迹,他说有人把手巾和围裙(366)拿到病人那里,他们一摸着就得了医治。保罗得着这等能力是为了什么,这并不难明白,(367)就是叫他证明自己确是基督真实的使徒,使福音被人相信,并坚固他的职分。在这里,我们也当回想前面所说关于神迹合法用途的那些事。神借着保罗的手巾医治病人,目的乃是叫那些从未见过保罗的人,虽然他本人不在场,仍能怀着敬畏接受他的教导。

因此,教皇派把这里牵强附会到他们的圣物上,就更加愚昧了;好像保罗差遣手巾出去,是叫人敬拜它们,为尊崇它们而亲吻它们(368);正如在教皇制度里,他们敬拜方济各的鞋和外衣、罗撒的腰带、圣玛格丽大的梳子,和诸如此类的琐碎之物。相反地,他所用的反倒是最普通、最卑微的东西,(369)免得因物件的贵重或华丽而生出任何迷信。因为他定意要保守基督的荣耀完整无损。(366)“Semicinctia”,腰带。(367)“Non obscurum est”,这很明显。(368)“Oscularentur venerabundi homines”,叫那些好崇敬的人去亲吻它们。(369)“Vilissimas”,最卑微的。

Verse 13

13. 为要更清楚地显明,保罗的使徒职分是借着前面所提那些神迹得以证实的,路加现在教导我们:当有人妄用基督的名时,这种滥用就受到极严厉的惩罚。由此我们知道,这些神迹借着保罗的手行出来,目的无非是叫众人知道,他确实忠心地传讲基督是神的大能;因为主不仅不容这些神迹与纯正的福音教义分离,反而严厉惩治那些把这些神迹歪曲拉去为他们邪术服务的人。由此我们再得出:凡是叫基督之名受遮蔽的神迹,都是魔鬼的幻术;凡把神真实的神迹拉去服务于别的目的,而不是建立真实信仰的人,都是骗子和伪造者。(370) 几个赶鬼的。我毫不怀疑,这种职分是出于愚昧的效法。

神从前常常在犹太人中用不同方式彰显祂的能力,也曾使用先知作赶鬼的执事;他们便借此名义发明了咒语驱魔之术,(371)于是,在没有神命令的情形下,轻率地设立了一个特殊职分。也可能是这件事在某种程度上确实起了作用,(372)这是神容许如此安排;并不是祂喜悦这种颠倒次序的事,而是叫他们在基督来临之前,更乐意持守他们列祖的宗教。在基督掌权的时候,邪恶的野心使基督徒与犹太人之间发生争竞。因为那些赶鬼者原是按人的意思设立的;后来,随着迷信愈来愈败坏,教皇又要把这事加给所有将升到更高品级的教士。因为他们一作了守门者,立刻就把赶鬼之职交给他们;结果在实际经验上,他们只成了笑柄。因为他们不得不承认,他们不过得了一个虚空、毫无效力的名号;既然如此,他们驱鬼的能力在哪里呢?

而且这些所谓赶鬼者,也只是自取羞辱,担当一个从未实行过的职分。但这正是应得的结果:人一离开神的话,就错误无穷。至于这些人,我们可以看出,他们是流浪的无赖,挨家挨户地游走;今日在教皇制度里,我们也看到许多同类的人。因为经文说他们周游各处。这些话乃是叫我们知道,他们看机会来来往往,为的是欺骗人。“我奉保罗所传的耶稣,命令你们出来。”这些迷惑人的人,很可能是逃到基督的名下,想借此得着一种新能力,就是他们先前虚假夸口所有的;或者因为他们已有的能力失效了,就想借此玷污福音。这种呼求有两重错误:第一,他们既是保罗教义的外人和敌对者,(373)却不凭信心,反而借着这名义去行法术般的邪术;第二,他们在没有神呼召的情况下,擅自取用本不属乎人手中的事。

合法地求告神和基督的名,乃是由信心引导,并且不越过各人蒙召本分的界限。因此,我们从这个例子受教:若没有神话语的光在前面引导,我们就不可擅自行任何事,免得因我们的亵渎而遭受同样的惩罚。主亲自吩咐我们祷告。凡未蒙赐下神迹恩赐的人,都当守在这些界限之内。因为使徒叫污鬼从人身上出来时,有神作他们的发命者,他们也知道自己是在忠心执行神交托他们的职分。(370)“Sanciatur”,被认可或证实。(371)“Exorcismos”,驱魔术。(372)“Aliquid perfecerint”,确实作成了一些事。(373)“Alieni”,在……之外的,陌生于。

Verse 16

16. 那人扑到他们身上。这归于那人所作的,其实是魔鬼借着他所作的。因为若凭他自己,绝不可能把七个强壮的年轻人打得赤身受伤、狼狈逃跑。至于魔鬼如何住在人里面,我们不能确切说明,只能说(374)神的灵与撒但的灵之间存在对立。正如保罗教导我们是神的殿,因为神的灵住在我们里面;照样他也说,撒但在一切不信的人里面运行。然而,我们必须知道,路加在这里所说的是一种特殊的居住方式,就是撒但掌控缰绳到了一个地步,以致完全占据了这个人。 此外,神愿意显出这样的记号,为要表明,祂的能力并不包含在声音本身之中,也表明人不可迷信地妄用祂儿子的名。当祂任凭撒但迷惑我们时,我们要知道,这比祂只伤我们的肉身更是严厉的惩罚。因为神迹虚假的外貌和样式,是一种可怕的迷惑术,使不信的人被蛊惑、被弄昏,以致沉没在更深的黑暗中,因为他们拒绝了神的光。 (374)“Nisi quod statui potest”,只能说可以成立的是……

Verse 17

17. 就都惧怕起来。神把报应临到那些恶意妄用基督之名的人,这报应所结的果子就在于:众人都生出敬畏,免得他们轻看那教义,因为主已经借着明显的记号和见证表明,祂愿作这教义的伸冤者,于是他们也被带到敬畏基督的地步。因为神借着一切审判,都在招呼我们达到这个地步,就是使我们因惧怕而不敢犯罪;而在这个例子中,基督的威严尤其被显明出来,福音的权威也因此得以建立。所以,那些用邪术故意亵渎基督之名的迷惑者,必有更重更严厉的刑罚等着他们,免得他们自以为在这样严重的亵渎上还可以逃脱不受罚。路加说这事为众人所知道,意思就是普遍地、到处都知道。因为他的意思是,这事在百姓中被广泛传扬,好叫更多人知道基督的名。

Verse 18

18. 许多已经信了的人。路加提出一个他们惧怕的记号。因为那些自愿承认自己从前生活中的过犯和罪行的人,确实表明他们已经深深被神的惧怕触动,好免得因虚伪掩饰,把神的忿怒继续养在自己里面。我们知道,要从犯罪的人口中逼出真实认罪,是何等困难;因为人最看重的莫过于名声,所以他们更顾惜羞耻,胜过顾惜真理;并且,尽他们所能,总想遮掩自己的羞耻。因此,这种自愿的认罪,就是悔改和敬畏的见证。因为人若不是真被深深触动,就不会甘心让自己受人的毁谤和责难,也不会愿意在地上先被审判,好叫自己在天上得释放、得称为无罪。他说“许多”,由此我们知道,他们的原因并不全然一样,因为这些人也许长期以来一直怀着败坏的良心;正如许多人常被隐藏在内里的恶习所感染。

所以,路加并不是为所有人制定一条共同律法,而是摆出一个榜样,叫那些需要同样药方的人去效法。因为这些人为何要承认自己的行为呢?无非是要见证他们的悔改,并从保罗手中寻求指引和安慰。这与那些来到约翰洗礼前、承认自己罪的人不同(马太福音 3:6);因为他们那样做,是表明自己不虚假地进入悔改。但在这里,路加借着这一种情形教导我们:当神把祂严厉的榜样摆在信徒面前时,信徒是怎样被神的敬畏触动的。正因如此,教皇派用这段经文来粉饰他们的暴政,就更加无耻了。因为他们的耳语告解(375)与这个例子有何相合之处呢?第一,这些信徒承认的是,他们在归信之前曾怎样悲惨地被撒但欺骗,并把若干实例公开在人前。但教皇的律法却要求人把自己的言语、行为和思想一一数算出来。

我们读到这些人只作了一次这样的认罪;教皇的律法却命令人至少每年重复一次。这里的人是自愿认罪;教皇却以强制捆绑众人。路加说来的是“许多”,不是“所有”;而教皇的律法却不容有任何例外。这些人是在信徒群体面前自卑;教皇却下了完全不同的命令,叫罪人把罪低声细语地向一个祭司耳语告白。(376)看哪,他们是何等善于(377)引圣经来证明自己的诡辩。(375)“Quid enim... affine habet”,究竟有什么相似之处?(376)“Ut clanculariis susurris in aurem proprii sacerdotis obmurmuret peccator”,叫罪人以隐秘的耳语向自己的祭司耳边低声诉说。

(377)“Quam dextre accommodent”,他们是何等灵巧地套用。

Verse 19

19. 行邪术的人。路加所说的,不单是法术幻术,也包括那些虚浮无益的学问;而人大多往往对这些事怀着过度的贪求。因为他用了“περιεργα”这个词,希腊人用它来概括一切本身并无真实益处,却徒然以各种弯曲路径引导人的心思和研究的事物。像他们所谓的占星术,以及人们为着未来而自己发明出来的各种占卜(378),都是如此。他们焚烧自己的书,为要从自己和别人身上都切断一切误入歧途的机会。那高昂的价钱并没有拦阻他们宁可这样自损,反而更清楚表明他们敬虔的热心。所以,正如路加刚才用言语描写了他们的认罪,现在又记下他们用行为作出的认罪。但因为希腊人用“αργυριον”指一切种类的钱,所以路加这里说的是银币还是塞斯特斯币,并不确定。(379)然而,既然他明确提出一个数额,为要叫我们知道信徒勇敢地轻看钱财,我毫不怀疑他指的是银币,或某种更贵重的钱币。(380)五万银币(denarii),大约相当于九千法国里弗。 (378)“Stulti homines”,愚昧的人。 (379)“Sesterties an denarios”,是塞斯特斯币还是银币。 (380)“Denarios vel aliquod etiam praestantius numismatis genus”,银币,或某种更贵重的钱币。

Verse 20

20. 大大兴旺。词语“κατα κρατος”表示这道的增长并非微小,或者说,这些进展并不寻常;仿佛他说,在这些增长中显出一种罕有的功效,比通常所见的更大。我把“增长”理解为人数的增加,仿佛他是在说:因教义广传,教会得以扩展,每日都有新门徒被召聚起来。至于“得胜”或“坚固”,我理解为:这道在各人里面都被坚立,就是说,他们在顺服福音和敬虔上不断长进,信心也扎根更深。

Verse 21

21. 心里定意。他的意思是,保罗是因着圣灵的感动和催促,定意要走这条行程,好叫我们知道,他一生的行事为人都是照着神的旨意和喜悦被塑造的。他让圣灵作自己行动的引导者,因为他一方面把自己交给圣灵管理,另一方面也依靠圣灵的治理。至于后面所说,他在旅程上并未得到自己所盼望的结果,这并不妨碍;因为神常常这样治理祂忠心的仆人,让他们对结局并不知晓。(381)祂要他们如此专一归属于祂,以致即使事情未明,他们也闭上眼睛,照着祂借圣灵所指示的去跟从。此外,保罗全然专注于使众教会得益处,忽略并搁下自己的方便,这一点也是确定的;因为他宁可暂时失去提摩太这位对他来说极其卓越、极其忠心、极其亲爱的同伴,最终也是最合宜的旅伴,也不愿不去顾念马其顿人。 (381)“De exitu ipsos celans”,把结局向他们隐藏起来。

Verse 23

23. 为这道起的扰乱。关于“道”这个词,读者应当知道,这里所取的意义,相当于拉丁人所说的“宗派”,希腊哲学家则称之为“异端”或“学派”。但在神的教会里,本当以信仰的合一为主,所以没有什么比人人随自己喜好选择要跟从什么更可憎、更可厌的了。因此,我认为路加避开了那个在敬虔人中有充分理由被视为恶名的称呼,而是照着希伯来人的说法,用“道”代替“教门”或“制度”。至于事情的总意,我们看到主何等奇妙地操练祂的仆人。保罗准备启程时,本以为自己离开后教会会平静,谁知在他最不防备之处,忽然就起了骚动。但在底米丢身上,可见贪婪是何等有害的瘟疫。一个人为了自己的利益,竟不怕(383)以叛乱搅乱全城。

那些工匠被他点燃,如同火把,把火四处蔓延,也教导我们:要叫卑污之人,就是以肚腹为神的人,去行各样恶事,是何等容易;尤其当他们只是靠不义之财为生(384),而获利的盼望又被夺去时,更是如此。并且,在这段历史中,我们看见一幅活生生的当代图景。底米丢和他那帮人发动骚乱,因为若那使他们得利的迷信被除去,他们的行当就会垮掉。所以他们仿佛为性命而战,免得底米丢失去肥美的猎物,其余人缺少日用的生计。今天促使教皇、有冠冕的主教、修士,以及教皇派一切教士乌合之众如此行动的,是什么热心呢?又是什么狂怒驱使他们如此猛烈地(385)抵挡福音呢?他们夸口说自己是在为大公信仰争战;底米丢也同样有个冠冕堂皇的借口,说是维护亚底米的崇拜。但事情本身清楚表明,他们争的与其说是祭坛,不如说是炉灶,就是要让自己的厨房烧得旺。

他们对亵渎神的污秽言论完全可以视而不见,只要自己的收入不受损失;惟独在维护那些最合他们心意的迷信时,他们就显得格外勇敢。(386) 所以,我们既受了这些例子的教训,就当学习选择一种与基督教义相称的生活方式,免得对利益的贪欲(387)激动我们投入邪恶不敬虔的争战。至于那些因无知或错误而落入某种不敬虔职业,或陷在别样污秽邪恶生活中的人,也当谨防这种亵圣的轻率。至于敬虔的教师,也当从这例子里学到:他们永远不会缺少敌人,除非全世界舍己而来求和;但我们知道,这永不会发生。既然保罗的教义夺去了底米丢和其他银匠的利益,他们就狂暴地跳出来想要扑灭它;那么,凡福音与其利益相冲突的人,岂不也会这样做吗?实际上,没有一个人没有争战的缘由。因为肉体一切的情欲都是神的仇敌。

所以,世上有多少肉体的私欲在作王,就有多少武装起来的敌人抵挡基督。诚然,神常常会约束恶人,免得他们掀起骚乱,或公开发狂。然而,凡没有被驯服、没有降服在基督轭下的人,就总会恨恶祂的福音。所以,忠心敬虔的教师必须说服自己:他们总要面对许多仇敌。底米丢的贪婪是显而易见的。不过我们也当知道,他还是撒但的风箱;撒但千方百计想推翻保罗的教义,就找到了这个合适的工具。既然我们知道撒但是基督和真理的死敌,难道还会以为他会缺少一些爪牙吗?这些人受他煽动与怂恿,或公开发狂,或以暗中诡计谋害福音,或吐出他们仇恨的毒气,至少也会以怨愤和嘟囔显出敌意。(383)“Non dubitat”,并不迟疑。(384)“Si ex illiberali quaestu in diem vivunt”,若他们靠卑下的营生过日子。

(385)“Tam acriter”,如此激烈地。(386)“Quae ad farinas valent”,原文注释残缺。(387)“Lucri cupiditas”,对利益的贪欲。

Verse 25

25. 靠这门手艺。底米丢在这里卑鄙地暴露了自己的恶意。人在某种程度上顾念自己的私利,本来是允许的;但为了个人利益而扰乱公共安宁,颠覆(388)公平与正义,任凭自己行强暴、作凶杀,故意熄灭那正当合理之事,这就是极大的邪恶了。底米丢承认,事情的关键就在这里:保罗否认那些人手所造的是神。他并不追问这话是真是假;只是因着被贪利之心蒙蔽,就一头栽去压制真理教义。同样的盲目也驱使他鲁莽地寻求暴力手段。那些工匠也一样,因为惧怕贫穷和饥饿,就同样猛烈地冲出去;因为肚腹是又瞎又聋的,容不下半点公道。因此,当事情涉及我们自己的利益时,我们每个人都更应当提防自己,免得那使这些人疯狂的同样贪欲,夺去我们对公义与不义、卑污与诚实之间一切分别的判断。 (388)“Pervertere”,颠倒、败坏。

Verse 27

27. 不但这事业。这件事首先就处理得颠倒了,(389)因为底米丢把宗教放在其他事之后才顾念;(390)没有什么比把肚腹看得比女神还重更荒谬了。但他假装亚底米的敬拜正处在危险中,这本身也是虚妄的。因为若保罗的教义没有使他受损失,他本会安坐家中,既不会为亚底米的敬拜忧虑,也不会去搅扰别人。那么,他为何在这件事上如此殷勤、如此急切呢?原因就在于,他在家中受了损失;并且他看出自己和同伙并无任何正当或像样的理由可以兴风作浪,于是就想用别的颜色来粉饰这件事。所以,为了遮掩自己恶行的羞耻,他就披上“宗教”的外衣,因为这最能取信于人。可见恶人虽然悖逆地敌挡神,却还是到处厚颜无耻地搜罗一些体面的借口(391);但神并不容自己被愚弄,反而会把他们从藏身的遁词中拖出来。

要驳倒底米丢的虚伪,并不需要别的见证,因为他自己说出自己因所受损失而产生的忧愁,这就等于亲手割断了自己的喉咙。(392)今日教皇派也处于同样光景;他们满口夸称自己是大公信仰和圣母教会的保护者,但在这样大谈他们的热心之后,(393)一进入实际争论,他们喉咙里吐出来的却是厨房的气味。若我们真心愿意纯正认真地处理敬虔之事,就当忘掉自己的利益,使神的荣耀居首位。因为利益的外观会以各种诱惑把我们所有感官都捆住,以致我们虽然陷于各样邪恶,却仍因自己一心想谋求利益而自我安慰。“亚细亚全地和普天下所敬拜的。”底米丢觉得,亚底米的威严若归于无有,是极不合宜的;因为全世界都敬畏并崇拜她。这也是一切迷信之人惯用的遁词,就是搬出大众的共识。但真实信仰所需要的根基,比人的意志和喜好坚固得多。

如今最拦阻单纯无知之人的,莫过于他们不敢丢弃那些到处通行、众人普遍接受的古老错误。因为他们虚构并想象,凡是许多人所喜欢的,即便喜欢得愚昧而鲁莽,也应当算为合法。因此,他们竟不怕公然把“习俗”这个名字举起来与神对抗。但主为我们规定了另一种准则,就是只满足于祂的权威,不看人的意见,不看自己的利益,也不看许多民族的习俗。(389)“Hoc primum praepostere”,这首先就是颠倒的。(390)“Secundo tandem loco”,竟只放在第二位。(391)“Captant honestos praetextus”,抓取体面的借口。(392)“Dum privatae jacturae dolorem prodit”,当他暴露出因私下损失而有的忧伤时。

(393)“Sic praefati”,先如此说了一番。

Verse 29

29. 路加在这里把群众的本性描画得如同陈列在图画中一般。(395)正如忽然有上千间房屋着火,全城也在一瞬间陷入骚动;而这样的风暴一旦被掀起,就不容易平息。既然基督的仆人不能避免这类祸患,他们就必须以不可战胜的恒心武装自己,好勇敢忍受群众所掀起的骚动;当他们看见民众不安时,也不要把这当作什么新奇异样的事而惊慌。保罗自己也在别处夸胜,说他勇敢地穿过了叛乱的中心(哥林多后书 6:5)。然而,当神话语的执事在各样风浪和纷扰中被抛来抛去时,主却以极大的安慰扶持他们;并且祂勇敢地坚固他们,因为祂见证自己掌握着教会的舵,不但如此,祂还是一切骚动风暴的治理者和调节者,所以祂一觉得合宜,就能立刻使之平息。

因此,我们当知道,我们仿佛必须在暴风雨的海上航行;并且还得忍受这恶名,仿佛这些骚乱是我们自己惹出来的一样。(396)然而,任何事都不可使我们偏离尽本分的正道。所以,虽然我们在航行中必多受搅扰,主却不会容我们遭遇船毁。此外,我们看到,骚乱虽然混乱,群众却总是偏向更坏的一方;正如以弗所人现在抓住该犹和亚里达古,又以狂怒的喊声把亚力山大赶退。这是从何而来呢?无非是因为撒但在他们心里掌权,使他们宁可偏袒恶事。还有另一个缘故,就是他们因虚假传言先入为主,心思被占据,以致不能再容忍细查事情的真相。(395)“In tabula”,如在图画中。(396)“Quasi turbas ipsi concitemus”,仿佛骚乱是我们自己挑起的。

Verse 30

30. 保罗想要进去。我们可以看见,保罗的坚定是与谦逊相连的。虽然他完全可以躲在暗处,他却主动预备好让自己置身险境。但同时,他也不拒绝听从那些比他更清楚局势之人的劝告。若不是被拦阻,他原定要做的事也不能算作鲁莽。因为这场骚乱并不是因他的过错而起。他为何不该冒着生命危险前去呢?尤其是他并未对更好的结果绝望。然而,当弟兄们以及那些更有见识的朋友劝阻他时,他没有硬执己意,这样的谦逊实在值得称赞。

Verse 33

33. 他们把亚力山大推出来。应当认为,犹太人把亚力山大推出来,并不是要他为全民族的共同案件辩护,而是想把他推到民众面前,好叫他被杀。尽管如此,“犹太人”这个名字仍使他如此遭人憎恨,以致他无论想就此案情说什么,他们都粗暴地拒绝;并且在这样的大乱中,他也几乎难以保住性命。此外,这是否就是保罗在别处提到的那个亚力山大(提多书 1:20提摩太后书 4:14),并不确定;不过我觉得这种推测是可以接受的。若我们相信这就是他,那么就当从这可怕的例子里学会谨慎行事,免得撒但把我们也拖入类似的背道中。因为我们看见,那几乎就要受殉道之苦的人,竟成了背信邪恶的叛教者。

Verse 34

34. 以弗所人的亚底米大哉。这是一种喧嚷的认信,却毫无真实内涵,也不是从心里的信而来。他们口中所说亚底米的大神性,是从哪里来的呢?无非是因为他们像疯子一样,狂暴地捍卫自己从前所接受的错误。真实的敬虔却不是这样,乃是我们心里相信,以致得称义,然后口里承认,以致得救。由此可见,一切疯狂之人和神经错乱之辈那种失衡、顽固的狂热,与殉道者的坚忍和热心是何等不同。然而,反过来说,若我们在承认确定无疑的信仰上,不如他们承认污秽错误那样迅速、刚强,那么我们的迟钝也是可耻的。因为我们看见,神的灵借着大卫的口为我们定下的准则是:“我因信,所以如此说话。”(诗篇 116:10

Verse 35

35. 路加在这里表明,骚乱虽然被平息了,迷信却仍在这群疯狂的民众中占了上风,神的真理并没有得着听闻。因为书记官就像政治人物惯常所做的那样,只要能用任何办法平息这群暴民,他就觉得已经足够;至于事情本身的正当理由,却被压了下去。他无疑看见了底米丢的恶意,也看见他如何借宗教的名义为着个人利益搅乱全城;但他并不去触及那个伤口,因为他知道无知的人不明白这一点。不过,为要止息骚动和争执,他就高举那虚假的亚底米权势,并维护她迷信的崇拜。若当时保罗在公共场所(398),他宁可死一百次,也绝不会容许自己付这样高的代价从危险中脱身。因为即便书记官并不是受他指使说这些话,对一位公开见证并传讲天上教训的人来说,若默许这样的说辞,也等于诡诈的掩饰。书记官断言以弗所人所敬拜的像是从天降下来的,又说保罗和他的同伴并没有亵渎他们的女神。保罗若保持沉默,岂不是就会用自己的沉默认可这种虚假的托辞吗?这就等于是与偶像崇拜握手言和。所以,路加先前说,弟兄们拦住保罗,不容他进入公共场所,这并不是没有缘故的。 (398)“In theatro”,在戏园里。

Verse 37

37. 这些人并不是盗庙的。他这话一方面说得真实且妥当,确实他们不是盗庙的;但他不久之后又错误地把“盗庙”界定为说亚底米的亵渎话。因为既然一切迷信都是亵渎并污秽的,那么把惟独归于神的尊荣转给偶像的人,本身就已经是亵圣的了。不过,这里所称赞的是书记官属肉体的聪明,不是他的敬虔。因为他所顾念的,只是要平息骚乱的热度;所以他最后总结说,若底米丢有私人案件,自有法庭和官长。至于公共事务,则必须在合法而非混乱的集会中处理,也就是在官长命令召集的会议中处理,而不是在一人煽动、为满足其私欲而不加考虑地聚拢起来的乌合之众中处理。(399)他用复数称“方伯”(400),并不是说亚细亚有不止一位方伯,而是因为有时会有代表方伯巡回审案的人。此外,他也借着使他们惧怕来平息众人,因为方伯已经得了机会,可以严厉处罚并重罚这座城。(401) (399)“Unius hominis impulsu et libidine”,受一人煽动并顺从其私欲。 (400)“Proconsules”,方伯。 (401)“Quia proconsuli oblatu erat occasio urbis male mulctandae”,因为方伯已经得着机会,可以对这城施以重罚。