使徒行传 第 18 章 · 约翰·加尔文

1. 这段历史值得记念，即便只因这一点：其中记载了哥林多教会最初的开端。哥林多教会一方面因人数众多，也因所领受的卓越恩赐而闻名；另一方面，其中也有粗鄙可耻的恶习。此外，路加在这里说明，保罗是何等劳苦、何等艰难地将这城赢归基督。众所周知，哥林多因其著名商港而富足，人口稠密，又极其贪恋享乐。古老的谚语也见证它的奢华与放荡：并非人人都能去哥林多。请想，保罗进入这样的地方时，能怀有什么盼望呢？他不过是个平凡无名的人，没有口才，没有排场，也不显出财富与权势。面对这样一个深渊，他却没有被吞没，仍怀着传播福音的心志；由此我们看出，他实在是被神的灵奇妙地大大充满，神也借着他的手以属天的方式而非人的方式行事。所以他并非无故夸口，说哥林多人是他使徒职分的印记（林前 9:2）。若有人不承认神的荣耀在这样朴素卑微的工作方式中更明显地显出，那人就是加倍瞎眼了。保罗自己也显出不小的、不可战胜的坚忍记号；因为当他受众人讥笑、被骄傲之人藐视时，仍单单倚靠神的帮助而站立得住。不过，路加既然按次序记下这一切情形，我们也值得细细留意其中所有的细节。

2. 有一个犹太人，名叫亚居拉。保罗在哥林多找不到别人接待他，只找到亚居拉这个两次遭放逐的人，这对他并不是小试炼。亚居拉生于本都，离开故乡，渡海到罗马居住；后来又奉革老丢该撒的命令被迫离开那里。那城本来交通便利，物产丰富，地势宜人，又有那么多犹太人，然而保罗所能找到最合适的主人，不过是一个先被逐出本乡、又被逐出寄居之地的人。若把他这样卑微的入城，与他传道后立刻结出的丰盛果子相比较，神之灵的大能就更加明显了。我们也由此看见，主以其独特的旨意，使那些按肉体看来相反而且不幸的事，转为祂自己的荣耀和敬虔之人的救恩。按肉体的感觉，没有什么比流亡更可悲；但对亚居拉来说，与保罗同工，远胜于在罗马或本国身居高位。因此，亚居拉这蒙福的苦难教导我们：主常常在严厉管教我们时，比在温柔待我们时更好地为我们预备；当祂使我们在极深的流亡中颠沛流离时，乃是要领我们进入天上的安息。

所有犹太人都要离开罗马。当时那个民族的处境极其悲惨，以致他们几乎没有全体离弃敬拜神，已是令人惊异；更令人惊异的是，他们自幼所受的宗教竟能胜过该撒的暴政，而当基督这公义的日头升起时，归向祂的人却很少。然而我并不怀疑，主容许他们经历许多患难，是要他们更甘心，甚至更迫切地接受所赐给他们的救赎恩典；只是大多数人在苦难中反而变得麻木，只有少数人在主惩治他们时愿意受教，如亚居拉和百基拉一样。不过，若苏埃托尼乌斯所说属实，他们是因憎恶基督之名而被驱逐的，那么这灾祸更可能激起并惹动许多人的怒气，因为他们为自己所憎恶的宗教背负了不义的控告。

3. 他们是同业的。这里教导我们，保罗在来到哥林多以前，惯常亲手做工；而且不是出于消遣，乃是为要靠自己的手艺维生。我们不知道他最初是在哪里学会这门手艺的；不过从他自己的见证看来，他主要是在哥林多从事这工作。他也说明了缘由：那些假使徒白白施教，不取分文，为的是诡诈地潜入；因此这位圣徒在这件事上不愿给他们留地步，免得叫基督的福音被人毁谤（林前 9:12）。但我们从这里很容易推知，不论他往哪里去，在尚未全力投入持续的教导工作之前，他都以本业谋生。金口约翰说保罗是做鞋匠的，这与路加并不矛盾，因为当时人们也常用皮子制造帐棚。

4. 他在会堂里辩论。拉丁文抄本中混入“保罗提到基督之名”这样的话，实在令人惊异；除非是有读者想补足原文中较为概括的语句。因为路加在这里记下两件事：第一，保罗在犹太人中辩论；第二，等到西拉和提摩太来了以后，他才更明确地宣认基督。虽然很可能他一开始就提到基督，因为他不能略过天上教义中最主要的一点，但这并不妨碍他采取另一种辩论方式。所以我把“劝服”理解为循序渐进地引导。依我看，路加的意思是：由于犹太人冷淡而愚昧地对待律法，保罗便讲论人的败坏邪恶本性、所应许之救赎主恩典的必要、以及得着救恩的方法，为要唤醒他们；因为这正是引向基督合宜而简洁的预备。再者，当他说保罗心里迫切，见证耶稣是基督时，意思是他以更大的热切，更自由、更公开地讲论基督。由此可见，保罗并不是一次把一切都说尽，而是按着时机调和自己的教训。

而且，这样的节制在今日同样有益，所以忠心的教师理当智慧地思想从何处开始，免得倒置混乱的次序妨碍教义的推进。再者，虽然保罗本已有足够的热诚，但因新的帮助而更得勇气，这并无不当；并不是因为羞愧，或因他倚靠同伴而受鼓舞，乃是因为他看见这帮助仿佛是从天上差来的。不过，这里“心里迫切”并不是指一种暴烈的外在冲动，如那些被称为狂人者常被鬼魔般的疯狂所驱使；而是在保罗一向所领受的圣灵感动之上，又加添了更大的火热，使他受神新的能力激动，同时又甘心乐意地跟随圣灵为他的引导。至于保罗见证耶稣是基督，我这样解释：当他已经充分教导犹太人关于救赎主职分的事以后，就用圣经的见证说明，这位就是他们所当盼望的那一位，因为律法和先知归给基督的一切，都与祂相符。因此，他不是简单断言，而是用郑重的见证证明，马利亚的儿子耶稣，就是那位要作神人与人之间中保的基督，好使世界从灭亡中被恢复到生命里。

6. 当他们抗拒的时候。犹太人多少还容忍保罗，直到他进入对基督公开明白的宣讲；到了这里，他们的狂怒才爆发出来。我们必须注意这话的层次：他们先是抗拒，后来就到了亵渎和辱骂。因为人大多如此，一旦容许自己放纵，魔鬼就会一步一步把他们煽动到更大的疯狂中。因此，我们必须严加提防，不叫任何邪恶的情欲激动我们去敌挡真理；尤其要让神的灵借保罗口中向一切悖逆者所发的那可怕审判，使我们战兢。毫无疑问，保罗抖落衣裳，显出厌弃的记号，并不是出于人的私愤，乃是神在他心中点燃的热心；甚至可以说，神兴起他作宣告并施行自己报应的传道人，使那些敌挡真道的人知道，他们的刚硬绝不能不受惩罚。关于这种咒诅或弃绝的记号，我们在第十三章（徒 13:51）已略有论述，读者可去参看。总而言之，神对人藐视祂的话，比对任何别样的恶都更加愤怒。的确，当人践踏或推开一切灾病惟一的良药时，就已经完全无可指望了。如今，主既不能容忍人悖逆祂的话，这也应当深深刺痛并激动我们。我的意思是：当恶人与神争战，仿佛武装自己来敌挡祂时，我们就像被天上的号角召入战场，因为没有什么比恶人当着神的面讥诮祂，而我们却沉默不言，甚至任凭他们公然发出辱骂和亵渎，更为污秽的了。

你们的血归到你们自己身上。保罗向他们宣告报应，因为他们已无可推诿。既然他们藐视神的呼召，竭力要熄灭生命之光，就不能把任何一部分过错推卸给别人。既然他们要为自己的灭亡负责，他也断言他们必受刑罚。至于他说自己是洁净的，就是表明自己已经尽了本分。众所周知，主在以西结书中怎样吩咐一切祂的仆人（结 3:18）：“你若不警戒恶人，使他回转，我必向你讨他丧命的罪。”因此，保罗既已尽其所能地要领犹太人悔改，就宣告自己无罪。借着这些话，教师们也受警戒：若不愿在主面前犯流人血的罪，就必须竭力把迷失的人领回正路，不可任凭任何人因无知而灭亡。

我要往外邦人那里去。即便犹太人显得极其乐意受教，保罗也应当致力于教导外邦人，因为他原是被立为外邦人的使徒和执事；不过这里他说明了自己如何最终离开这些顽梗的犹太人。他在教导上的次序是：先从犹太人开始，再把外邦人与他们联合于信心的团契中，好使双方同成为教会的一个身体。当在犹太人中已不再有行善的盼望时，剩下的就只有外邦人了。所以，这话的意思是：犹太人必须被剥夺他们本当承受的产业，好赐给外邦人；如此，他们一方面受伤，为要因惧怕而受击打，甚至被压下，好恢复清醒的心志；另一方面，也要借外邦人的奋发激起他们悔改。但由于他们已无可医治，责备和羞辱最终只叫他们陷入绝望。

7. 从那里离开。保罗离开百基拉和亚居拉的住处，并不是因为厌烦他们的陪伴，乃是为要更亲近地接触外邦人，并得他们的好感。因为我怀疑路加所说的这位犹士都，更像是外邦人而不是犹太人。会堂就在旁边，这一点并不妨碍，因为犹太人散居各处，并没有固定聚居在城中的某一处。甚至看来保罗是特意选择那与会堂相邻的房子，为要更刺痛犹太人。加在犹士都身上的称号和称赞也印证了这一点，因为经上说他是敬拜神的人。虽然犹太人的宗教并不纯正，但因他们都自称敬拜神，似乎整个民族普遍都有敬虔；然而在外邦人中，敬拜神本是稀有的事，所以若有人亲近真正的敬虔，就会得到这种特别的见证，以此与偶像崇拜有别。我也认为，路加稍后提到的哥林多人，乃是外邦人。不过，为免我们以为保罗在犹太人中所付出的劳苦完全落空，路加列出其中两个相信的人，就是基利司布和所提尼；保罗自己也在哥林多前书第一章提到他们（林前 1:1）。因为他在问安时称所提尼为同工，又说自己曾给基利司布施洗。我认为基利司布被称为管会堂的，并不是说他一人独掌治理权，因为不久以后所提尼也得着同样的称号；而是说他是其中的首领之一。

9. 主说。保罗的教训既然每日都为基督赢得一些人，这果效本可鼓励他继续前行；然而天上的启示仍加上来，为要更进一步坚固他。由此我们看出，摆在他面前的争战极大，他也在多方面受到剧烈摇动。因为主绝不会无缘无故降下祂的启示；保罗见异象也不是寻常的事，主乃是在必要时才采用这种补救。事情本身也表明，这位圣徒肩负着极重的重担，在其下不仅劳苦，几乎也要灰心，若不是重新被扶起来，并借新的帮助得着复苏。难怪他自己说，他来到那里时是卑微可轻看的，并且在惧怕战兢中与他们同在（林前 2:3）。依我看，保罗先前所领受那奇妙的圣灵大能，在这里又藉着这启示得了扶助。再者，圣经把异象与梦分别开来，如民数记第十二章所显明的（民 12:6）；因此路加用“异象”这个词，是指保罗在出神之时看见某种形状或景象，由此知道神与他同在。毫无疑问，神是借着某种记号向他显现的。

不要怕。这劝勉表明，保罗确实有惧怕的原因；若一切平静安稳，尤其对于这样甘心乐意的人，再去纠正他的惧怕、吩咐他不要怕，就成了多余。

再者，主既要祂的仆人忠心勇敢地尽本分，就先从制止惧怕开始；由此我们知道，没有什么比胆怯之心的困窘更与纯正自由的福音宣讲相反。经验也确实表明，凡被这毛病拦阻的人，都不能成为忠心而刚强的道之执事；唯有那些蒙赐胆量和勇气、足以胜过一切危险的人，才真正预备妥当去教导。因此他写给提摩太说，传福音的人所得的不是胆怯的灵，乃是能力、爱和谨守的灵（引文处原作多 1:7）。所以我们必须注意这几句话的联系：“不要怕，只管讲”，就等于说，不要让惧怕拦阻你说话。因为惧怕不仅使人完全哑口无言，也会捆绑我们，使我们不能纯正自由地说出当说的话。基督简要地触及了这两方面：“你只管讲，不要闭口”；也就是说，不要半吞半吐，像俗语所说的那样。这些话也给神话语的执事定下了一个共同的规则：凡主愿意向祂教会显明的，都要明白敞开地讲明，不可粉饰，不可掩饰；凡有助于建立并扩展神教会的，也一样不可保留。

10. 因为我与你同在。这是前一个理由，说明保罗既已克服惧怕，就当刚强勇敢地尽本分，因为他有神站在自己这一边。大卫也有同样的欢呼回应说：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在”（诗 23:4）；又说：“虽有军兵安营攻击我……”（诗 27:3）。问题在于：保罗难道在别处没有感觉到神与他同在吗？他不是已经在许多地方经历过神的帮助吗？因为那应许本是普遍的：“我就常与你们同在，直到世界的末了”（太 28:20）。所以，我们每逢顺服祂的呼召，就不可不信祂必与我们同在。然而主常按事情的需要，把祂在一切事务中所应许的，特别应用于某些情形；而且我们也知道，到关键时刻，我们对帮助的渴望最为强烈。再者，这两句话是连在一起的：“我与你同在，并没有人下手害你。”因为有时神帮助我们，却似乎仍容许我们被压迫；正如保罗在死亡之中，神也没有离弃他。这里只是应许祂特别以手保护他，使他脱离仇敌的暴力。

但问题又来了：像保罗这样本应甘心承受各种危险的人，难道还需要这种坚固吗？即便他将要受死，难道就该因惧怕而灰心吗？我回答说：神若有时宣告祂的仆人暂时必得平安，这丝毫不妨碍他们仍预备自己勇敢受死；只是，正如我们区分“有益”与“必要”，也要知道有些应许若信徒缺少了，就必定灰心跌倒；另有一些则是在适宜时加上的，即便拿去，因神的恩典仍坚定可靠，敬虔之人的信心也不会因此失落。照此，保罗被吩咐不要怕，因为仇敌必不碰他；纵然那时他们真以暴力压迫他，他也不会惧怕，只是神愿意借此使他的胆量和勇气更增大，因为他将处于无险的境地。若主有时这样体恤我们的软弱，我们就不该轻看这样的安慰。同时，对我们来说，只要记住这一点就够了：既然我们在祂的旗帜下争战，就绝不会被祂撇弃，因此当践踏一切属肉体的败坏惧怕。至于“没有人下手害你”这句话，主并不是说后来犹太人猛烈攻击的那人将完全免于暴力和骚乱；祂的意思乃是，他们的图谋必归于徒然，因为主已经定意救他脱离他们的手。所以，我们必须勇敢争战，好得着胜利。

因为在这城里我有许多百姓。这是第二个叫他壮胆的理由，因为主将在那里兴起一个广大兴盛的教会。虽然这句话是否紧接前文，还有可讨论之处；因为经文也可顺畅地这样理解：主既定意借保罗的手聚集一个大教会，就不容仇敌拦阻他劳苦的进程，仿佛是说：我要帮助你，免得我所立你服事的百姓因你而失落。我很乐意接受这种解释，即这里不是分开提出几个彼此无关的理由，而是应当区分而又彼此相合。再者，主把那些人称为自己的百姓，尽管按当时情况他们有充分理由被看作外人；但因他们已写在生命册上，并且不久就要被接纳进入祂的家，所以得这称号并不为过。我们知道，许多羊会暂时游离在羊群之外，正如羊群中也夹杂着许多狼。因此，那些主定意不久之后要召聚归自己的，祂就按他们将来的信心称他们为自己的百姓。不过我们要记住，凡被接入基督身体中的人，都是因神永恒的收养原本就属乎这身体的人；正如经上所记：“他们本是你的，你将他们赐给我”（约 17:6）。

11. 他在那里住了一年。除了那里之外，我们没有读到保罗在别处停留这么久；但从他写的两封书信看来，他在那里不仅很可能遭受了许多患难，而且也确实因百姓的骄傲和忘恩负义受了许多不公不当的对待，因此我们看见，主在争战的每一方面都奇妙地操练他。我们也由此知道，建造教会是何等艰难劳苦的事，因为这样卓越的工匠，单是为一个教会奠基，就花了这么长时间。他也并不夸口说自己已经完成了这工作，只是说主设立别人接续他，在他所立的根基上继续建造；正如他后来所说：“我栽种了，亚波罗浇灌了”（林前 3:6）。

12. 到迦流作亚该亚方伯的时候。或者是方伯更换，鼓励了犹太人愈发骄横放肆，因为乖僻之人惯于利用新局面制造骚动；或者是他们盼望审判官会偏袒自己，于是突然打破了已经维持整整一年的平静。他们控告的要点是：保罗企图引进一种违背律法的假敬拜。现在的问题是，他们说的是摩西的律法，还是罗马帝国通行的礼仪？我认为后者太牵强，所以我宁可接受这样的理解：他们控告保罗破坏并更改神律法所规定的敬拜，为的是用“新奇”和“革新”来攻击他。若保罗真做了这样的事，他确实该被定罪；但既然毫无疑问，他们是诡诈邪恶地诽谤这位圣徒，他们不过是用貌似正当的借口来遮掩恶劣的缘由。我们知道，主在律法中严严吩咐祂的仆人当怎样敬拜祂；所以偏离那规则就是亵渎。然而保罗从未打算在律法上有所增减，因此这控告是极不公正的。由此我们看出，即便信徒行为再正直无可指摘，也不能免于虚假毁谤，直到他们获准为自己辩白。可是保罗不但被仇敌无理诬陷，而且当他要驳斥他们的无耻和谎言时，方伯竟堵住了他的口；于是他被迫在未作任何辩护的情况下离开审判台。迦流拒绝审理此案，并非出于对保罗的恶意，而是因为按方伯的职分，不该对各省的宗教事务作出裁判。罗马人虽然不能强迫所辖各民族遵行自己的礼仪，但他们又怕容忍就像认可，所以禁止官员介入这方面的审判权。

在这里我们看见，对真正敬虔的无知会怎样影响国家和政权的治理。人人都承认，真正的宗教应当得以确立并兴旺，这是最重要的事。如今，当真神已被认识，敬拜祂那确定可靠的规则也已明白，就没有什么比神在律法中所吩咐的更公正了：那就是掌权者既已废除相反的迷信，就当用权柄维护对真神纯正的敬拜。然而罗马人守自己的礼仪，不过是出于骄傲与顽梗；既然没有真理，也就毫无确据，于是他们以为最简便的办法，就是容许住在各省的人随自己的意思生活。但没有什么比把敬拜神的事交给人任意选择更荒谬的了。所以，神借摩西吩咐王要为自己抄录一本律法书（申 17:18），并非无故；其目的乃是叫他受充分教导，并在信仰上有确据，从而更有勇气维护自己确知为正确的事。

15. 至于言语和名目。这些话组合得并不妥当。不过，迦流是带着轻蔑这样谈论神的律法，仿佛犹太人的宗教不过是一些言辞和多余的问题。的确，这个民族素来好争竞，因此毫无疑问，许多人用无谓的琐事搅扰自己，也搅扰别人。是的，我们也听见保罗在许多地方怎样责备他们，尤其在提多书中（多 1:14；3:9）。然而，迦流把他们的好奇心连同神的圣律一并讥笑，实在不能因此得到原谅。因为一方面，他固然应当制止一切徒然的言语争辩；但另一方面，我们也必须知道，当涉及敬拜神时，所争的并非字句，而是最为严肃重大的事。

17. 众希利尼人捉住所提尼。这所提尼就是保罗在先前那封哥林多书信开头，郑重与自己并列为同工的那一位。虽然此前在信徒中并未提到他，但应当认为那时他已是保罗的同伴和辩护者之一。希利尼人为什么会疯狂地冲向他呢？无非是因为神一切儿女都被定规要遭世界敌对，即便他们和他们的缘由并不为人所知，世界也会因他们而生厌。因此，今日当我们看见可怜的教会四面受攻击时，就不必因这种不公义的对待而惊慌。此外，人性乖谬的本相也像图画一样摆在我们面前。即便我们承认犹太人在各处因着一些缘故遭人恨恶，可为什么希利尼人反而更恼怒这位温和的所提尼，而不是那些无故扰害保罗、制造骚乱的人呢？原因就在于：当人不受神的灵治理时，便会因着本性的隐秘冲动，鲁莽地奔向恶事。当然，也可能他们憎恨所提尼，是因为以为他收留了作乱的恶人。

迦流却不理会这些事。这种放任，与其说应归咎于方伯的懒惰，不如说更应归咎于他对犹太宗教的憎恶。罗马人巴不得真神的记念被埋没。因此，他们一方面可以向亚细亚和希腊一切偶像许愿还愿，另一方面向以色列的神献祭却成了死罪。总之，在各种迷信都享有共同自由的情形下，惟独真正的宗教不被接纳。这就是迦流对加在所提尼身上的伤害睁一只眼闭一只眼的缘故。他刚才还声称，若有人受了委屈，他必予惩处；现在却容许一个无辜的人在审判台前被殴打。他为什么这样容忍？无非是因为他心里巴望犹太人自相残杀，好叫他们的宗教也随之消灭。但圣灵既借路加之口定了迦流这冷漠之罪，因为他没有帮助一个受不义刑罚的人，那么我们的官长就当知道：若他们对伤害和恶行视而不见，不约束恶人的放纵，不向受压迫的人伸出援手，他们就更加无可推诿。若连懒惰的人尚且要受公义的定罪，那么那些不忠而邪恶的人头上，又悬着何等可怕的审判呢？他们偏袒恶事，容忍恶行，仿佛竖起一面纵容不罚的旗帜，又像扇风的人一样，煽动人放胆作恶。

18. 保罗又住了多日。保罗的坚忍在此显明出来：他并没有因惧怕而被赶走，免得自己骤然且不合时宜地离去，使那些尚且无知软弱的门徒受惊扰。我们在许多别处读到，逼迫一起来，他就立刻离开；那么，他为何偏偏留在哥林多呢？原因就在于：在别处，当他看见仇敌因他的在场而向整个教会发怒时，他不怀疑自己的离开会为信徒换得平安与安息；但现在他看见仇敌的恶意受了辖制，不能伤害神的群羊，他宁可继续刺痛他们，也不愿因自己的离开再给他们发怒的新借口。再者，这是保罗第三次上耶路撒冷。第一次是他从大马士革去，为要使众使徒认识他；第二次是与巴拿巴同去，为处理并解决关于礼仪的争论。只是路加并没有说明，他这次为什么又作这样长而劳苦的旅程，并且还定意尽快回来。

剪了头发。这是指亚居拉还是指保罗，并不确定；其实也无关紧要。不过我较愿意解释为指保罗，因为我看更像是他为着将要接触的犹太人这样做。我想这是众人都会承认的：他并不是为自己缘故许下什么礼仪性的愿，好借此向神献上某种敬拜。他知道神在律法之下赐给旧约百姓的那些事，只是暂时有效；我们也知道，他如何殷勤教导神的国不在乎这些外在的元素，又如何严厉主张它们已经废止。既然他已经把众人从那种宗教束缚中释放出来，他若再用那束缚捆绑自己的良心，就太荒谬了。

所以，他剃头绝非出于别的原因，只是为要适应那些还无知、尚未充分受教的犹太人；正如他自己见证说，他甘愿实行自己原已脱离的律法，为要得着那些在律法以下的人（林前 9:20）。若有人反对说，他若并非出于内心真实许愿，就不可装作许愿，我们也很容易回答：就洁净礼本身而言，他并没有虚伪；他只是使用那时尚可自由使用的仪式，并不是当作神所要求的敬拜，而是为要稍稍体恤无知的人。

所以，教皇派从这里牵引出许愿的榜样，实在可笑。保罗许愿并非出于某种宗教义务；这些人却把虚构的敬拜置于誓愿之中。保罗之所以守律法中的礼仪，是出于当时情势的要求；而这些人所做的，无非是把基督教会重新缠在早已解开的迷信之网中。因为，把早已废去的旧礼仪重新恢复使用，和暂时容忍它们继续存在、直到渐渐废除，这两者是完全不同的。我姑且不提，教皇派把他们祭司剃发的习俗，与神在律法中准许的洁净记号作比较，是何等徒然愚昧。我们无需在驳斥他们上再多停留，只要记住这一点就够了：保罗用誓愿约束自己，是为把软弱的人带到基督面前，至少不至于绊倒他们；而这个誓愿，他知道在神面前本身并无价值。

19. 进了会堂。保罗在哥林多抖落衣裳，并不是像这里所显示的那样，要弃绝整个民族，而只是弃绝那些他已经试验出是绝望刚硬的人。如今他重新来到以弗所，是要试试看在他们中间是否还能找到更多顺服。再者，令人惊奇的是：从路加的记载看来，这个会堂的人比任何别处都更耐心地听他讲话，而且还请求他多住些日子，他却没有答应。由此我们很容易推知，正如我先前所说，他急忙上耶路撒冷，必有重要原因。他自己也表明必须赶快去，说：“我必须在耶路撒冷守将到的节期。”毫无疑问，在把那里的事安排妥当之后，他是得到他们善意许可才离开的；从路加的话中也可看出，他们接纳了他的解释，免得他的拒绝叫他们反感。这一点值得注意：当我们比平常得着更好的行善机会时，神往往像亲手牵引我们一样，把我们引向各种事务，好叫我们学会把自己交给祂，任凭祂随己意引导。

节期。我刚才论到誓愿的话，也适用于这个节日。保罗并不是借此向神尽什么敬虔本分，乃是要参加那聚会，因为在那里他比一年中任何其他时候都能作更多益处。加拉太书已经充分表明，他对日子的分别看得何等轻（加 4:10）。我们也要注意，他论到自己回来的事，并没有作绝对承诺，而是加上一个条件：“主若许我。”我们都承认，若没有祂的引导，我们连一根指头也不能动；但因为人里面处处充满极大的狂妄，不但对将来，甚至对许多年之后的事，都敢撇开神自行定断，所以我们必须常常思想这种敬畏和节制，好学习使我们的筹算服从神的旨意和护理；免得我们像那些自以为把命运掌握在手中的人那样，自作主张地筹谋打算，而因自己的轻率受公义的惩罚。虽然在言语上不必拘泥到一个地步，仿佛不说“若主愿意”就不行，但我们养成在说话中使用这样的表达是有益的，因为这能提醒我们，神掌管我们一切的作为。

22. 下了该撒利亚以后。路加虽然只用一句话说保罗向耶路撒冷的教会问安，但他必是因某种重大的需要被吸引到那里去，这是确定的。然而从这段经文我们也可推知，他在耶路撒冷停留不久，也许是因为事情并不如他所愿。再者，路加说明他归途中所行的路程并非闲散无果，因为他说他坚固了所有门徒；这无疑不是不费大功夫的，因为他被迫来往奔波，常常绕道而行；“依次”这个词所表示的，正是持续不断的行程。关于那些归于基督、承认基督之名的人为何称为门徒，我们在先前已经说明过（徒 9:36）：因为没有真实教导，就没有真正的敬虔。诚然，他们已有牧者可以带领他们长进；但保罗的权威越大，神所赐给他的灵越卓越，因此他亲自到访，对他们的坚固就越发大有帮助，尤其因为他是建立这一切教会的首要工匠。

24. 有一个犹太人。这件事理当归于神的护理：当保罗不得不离开以弗所时，亚波罗来到接替他，补足他的离去。并且，知道这人的起头如何，也是很有益处的；因为他后来在哥林多人中接续保罗，表现得极其卓越，尽了忠心，劳苦甚多，以致保罗郑重称赞他是特别的同工。“我栽种了，”他说，“亚波罗浇灌了”（林前 3:6）；又说：“我把这些事转比自己和亚波罗”（林前 4:6）。路加先给他两个称赞的头衔：他有口才，并且熟悉圣经；随后还要加上他的热心、信心和坚忍。虽然保罗确实否认神的国在乎言语，且他自己也不是因口才受称赞，但说话和辩理的才能，并不是可以轻看的，尤其当人并不借华辞雄辩追求排场和虚荣时；真正应当教导的人，只求不带诡诈和野心，不用高言巧语，也不用精细的机巧，而是平实地阐明自己所讲论的内容。

保罗原没有口才；主愿意首要的使徒缺少这种长处，为要使圣灵的大能在他质朴粗简的话语中显得更加卓越。然而，他仍具有足以宣扬基督之名、维护救恩教义的口才。只是，既然圣灵的恩赐分配多样，保罗的“幼稚”或说言语拙涩，并没有妨碍主拣选有口才的执事。再者，为免有人以为亚波罗的口才是属世虚浮的，路加说这口才还与大能力相连，也就是他在圣经上大有能力。我这样理解：他不仅在圣经中受了良好而纯正的操练，更得了圣经的力量和功效，以致他用圣经武装自己，在一切争战中都得上风。在我看来，这称赞与其说是归于人，不如说是归于圣经：因为圣经本身有足够的力量，既能护卫真理，也能驳倒撒但的诡计。

25. 他已经受了教训。路加随后所加上的话，似乎与这称赞不一致，就是说他单晓得约翰的洗；但后一句乃是作为修正加上的。其实，这两者十分相合：他明白福音的道理，因为他知道救赎主已经赐给世界，也真诚地受教，明白和好的恩典；然而他所受的训练，不过是福音的初步原则，就是从约翰的教导中所能得着的部分。因为我们知道，约翰处在基督与众先知之间的过渡位置；关于他的职分，他父亲撒迦利亚在预言中提到（路 1:76；1:16-17），天使也根据玛拉基的预言提到（玛 3:1）。既然约翰为基督先行举灯，并且高举祂的能力，因此说他的门徒对基督已有认识，是十分恰当的。再者，“他晓得约翰的洗”这句话值得注意。我们由此看见圣礼的真正用途：就是把我们引入某一种确定的教义，或坚固我们所已经领受的信心。把圣礼从教义中剥离出来，乃是邪恶而亵渎的行为。因此，圣礼若要被正确施行，就必须有属天教义的声音与之相伴。约翰的洗是什么呢？路加用这一个词概括了约翰全部的职事，不仅因为教义附属在洗礼之上，更因为教义是其根基和元首；离开它，洗礼不过是虚空死寂的仪式。

他心里火热，讲论耶稣。亚波罗在这里又得了另一个称赞，就是他被圣洁的热心点燃，去教导人。没有热心的教义，不是像疯子手中的刀，就是冷冷放着毫无用处，或者只沦为虚荣和邪恶夸口的工具。因为我们看见，有些学问人变得懒惰；另一些人更糟，变得野心勃勃；还有一些人最坏，用争辩和纷争扰乱教会。所以，不与热心相连的教义必定淡而无味。但我们要记住，路加先把对圣经的认识摆在前面，这认识必须成为热心的节制；因为我们知道，许多人热心却没有见识，正如犹太人因对律法怀着错误的情感，就向福音发狂；直到今日，我们也看见教皇派如何在未经审慎形成的意见驱动下，以狂暴的力量横冲直撞。所以，必须先有知识来治理热心。这里又说，热心是殷勤的原因，因为亚波罗专心勤勉地教导。若一个尚未在福音上得着完全充分教导的人，尚且如此殷勤而自由地传讲基督，那么那些比他更完全、更充分明白福音的人，若不尽其所能推进基督的国度，又还有什么借口可说呢？路加把这热心归于圣灵，因为这是稀有而特别的恩赐；我的意思并不是说亚波罗只是被自己心意的冲动所推动，而是被圣灵的感动所催促。

26. 百基拉听见他。由此可见，百基拉和亚居拉是何等远离自爱，也何等不嫉妒别人的美德；因为他们把一些事亲切而私下地告诉这位有口才的人，让他日后可以公开讲论。他们并不具备他所具备的那种恩赐，甚至在会众中也可能被人轻看。然而，他们仍极其殷勤地帮助这位他们所看见在口才和圣经运用上都更有装备的人，以致他们保持沉默，只让他一人被人听见。

再者，亚波罗也显出不小的谦逊，因为他甘愿受教，不但接受一个手艺人，也接受一个妇人的指教。他在圣经上大有能力，远胜过他们；但在基督国度更完全的认识上，这两个看起来几乎不配作执事的人，反倒修整并成全了他。我们也由此看见，当时妇女并不像教皇派所说的那样，对神的话一无所知；因为我们看见，教会中一位主要教师竟受一位妇人的教导。然而，我们必须记住，百基拉是在自己家中履行这教导的职分，好不推翻神和自然所定的秩序。

27. 他定意要往亚该亚去。路加没有说明亚波罗为何要去亚该亚。然而从上下文我们可以推知，他并不是被什么私利吸引，乃是因为在那里传扬福音显出更丰盛的果子；弟兄们也用劝勉更加鼓舞他，在他已经奔跑的时候再催促他。若不是为了教会共同的益处，他们不会这样做。因为，一个人的忠心勤劳既然已经被本地教会所用，而且他们也知道以后还需要他，若没有更好的补偿，就请求他到别处去，实在荒谬。我认为，以弗所的弟兄写信给亚该亚的人，不只是要他们接待这人，也要他们容许他教导。这才是真正神圣的推荐：我们当用自己的见证和同意抬举每一个善人，免得圣灵赐给各人、为造就教会的恩赐被埋没。

他到了那里。弟兄们先前已经有经验，所以预先看见这点；因此，他们劝他踏上那条他心中已经想到的旅程。至于经上说他多多帮助了信徒，这可有两种理解：一是他帮助那些装备不足的人，扶持他们去压倒仇敌的骄傲，因为并不是人人都能随时拿起武器，与那些久经阵仗、除非被迫绝不退让的敌人作艰难的争战；二是他扶助他们，免得他们因仇敌的抗拒而信心动摇，这事常常临到软弱的人。我认为两方面都有：第一，他们因有一位熟练老练的统帅，就在争战中取得胜利；第二，他们的信心又得了新的扶持，可以免于摇摆。再者，路加似乎指出，弟兄们是因亚波罗这种刚强和坚定而得帮助，因为他说他公开与犹太人辩论。这正是热心和勇敢的标志，就是不逃避光明。至于句末“藉着恩典”这几个字，可以连于前面的“相信了”，也可以归到他帮助弟兄这件事上。前一种解释并不难：意思就是，信徒是因神的恩典被光照而相信，也就是说，那些已经因神的恩惠蒙召进入信心的弟兄，又得了进一步的帮助。然而，后一种似乎更相合：亚波罗把自己所领受的恩典分给弟兄时，就帮助了他们。如此，“藉着恩典”便是按着所领受恩典的分量之意。

28. 他驳倒犹太人。由此可见，亚波罗所拥有的那种能力，就是他在圣经上大有能力，究竟有何用处：就是使他能用强而有力的证据责备并胜过仇敌。此外，争辩的要点也被简要说明了，就是耶稣是基督。因为在犹太人中，基督是所应许的拯救者，这本来并无争议；难的是要说服他们，马利亚的儿子耶稣就是这位基督，并且救恩是借着祂赐下的。因此，亚波罗有必要如此论证基督的职分，好证明圣经的见证已经应验在马利亚的儿子身上，并由此推断祂就是基督。

这段经文也证明，圣经不仅有益于教导，也有益于打破那些不肯顺服、不愿跟从之人的顽梗。因为若圣经中没有关于得救所必需认识之事的明显证明，我们的信心就不会足够坚定。律法和先知既有如此大的亮光，以致亚波罗能借此清楚证明耶稣是基督，仿佛用手指给人看出来一样；那么加上福音之后，至少更应叫我们从整本圣经中寻得对基督完全的认识。

所以，教皇派说圣经晦暗不明、模糊可疑，这乃是对神可憎的亵渎。因为神既已说话，若祂话语中不显出清楚而不可战胜的真理，祂说话的目的又何在呢？至于他们进一步推论说，我们必须站在教会权威之下，且不可用圣经与异端辩论；路加已经充分驳倒了这诡辩。因为，既然没有什么比犹太人更顽梗，我们就不必惧怕：亚波罗所倚靠并借以胜过他们的那些武器，也必足够我们对付一切异端；因为借着这些武器，我们连一切谬误之王魔鬼也能得胜。