使徒行传 第 20 章 · 约翰·加尔文

1. 路加在本章叙述保罗如何离开亚细亚，再次渡海前往耶路撒冷。虽然这段记载中所写的一切都极值得人殷勤思想、留意察看，却不需要长篇解释。可见教会在那些纷乱骚动中，仍因神奇妙的大能得蒙保守，安然无恙。以弗所教会当时仍然幼小软弱；信徒既曾经历过一次突发的骚乱，自然有充分理由惧怕，唯恐这样的风暴会不时再起。我们不必怀疑，保罗是费了很大周折才与他们分别；然而因更大的需要催促他往别处去，他不得不离开这些才生不久的儿女，他们在狂涛汹涌的大海中也不过刚刚免于船毁之险。至于他们，虽然极不情愿失去保罗，却也不愿因挽留他而亏负别的教会，因此既不拦阻，也不拖住他。由此可见，他们并不是只顾自己，而是关心基督的国，好叫他们既为弟兄预备，也为自己预备。我们必须殷勤留意这些榜样，使我们在这可悲的分散中彼此扶助；但若有时我们失去有益的帮助，也不要疑惑动摇，因为神掌管着我们船只的舵。我们还当注意，保罗并非未向弟兄辞别便离开，反倒是在离别时坚固他们。正如路加接着论到马其顿人，说保罗用许多话劝勉他们，这意思并不是草草了事，好像只提醒他们尽本分就够了；乃是像他在别处吩咐别人所做的那样，恳切催促，反复灌输那些必须知道、不可遗忘的事（提摩太后书 4:2）。 （402）“草率地，敷衍地。”

3. 因为犹太人设计要害他。主以多样而持续的方式操练他的仆人，使他在我们面前成为极其坚忍的榜样。长久艰苦旅程中的劳苦烦扰，尚不足以使他疲惫；他还必须因那些设埋伏的人而身陷性命危险。愿一切基督的仆人都将这面镜子摆在眼前，使他们不致因困境的艰难而灰心。不过，保罗改走别路以躲避他们的埋伏，也表明我们固然当顾惜生命，却不可莽撞地把自己投进危险之中。与他同行的人也大大见证了他们的敬虔；从许多人从各地被选出来作他同伴，为了他而不惜花费、踏上艰险的旅程，我们便看见保罗的性命在信徒眼中是何等宝贵。路加说保罗在腓立比停留，直到除酵节的日子结束，因为那时更有机会施教。并且，既然当时人们还不知道律法已经废止，他就必须谨慎，免得因忽略节期而在愚昧人中被看作轻慢神的人。不过，我自己认为，他主要还是寻找教导的机会，因为那时犹太人更专注于学习。

7. 七日的第一日。这里或者是指安息日后的第一日，或者是指某一个安息日。我觉得后者似乎更可能，因为按惯例，那一天更适合众人聚集。不过，福音书作者照希伯来语的习惯，以“一日”代“第一日”，并不新鲜（马太福音 28:1；路加福音 24:1；约翰福音 20:1）；因此，把它理解为安息日的次日聚会，也很合适。再者，若把这话解释成任何普通的一日，就太冷淡无力了。既然提到安息日，除了要指出时机的便利与时间的选择，还能有什么用意呢？保罗很可能等到安息日，为的是在离去前一天更容易把众门徒聚集在一处。他们众人的热心也值得注意：保罗虽然预备起行，却不以讲道直到半夜为苦，其余的人也不厌倦学习。因为若非听众的渴慕与专注，他没有别的理由把讲论延长到这样久。擘饼。

虽然“擘饼”在希伯来人中有时表示家常宴席，但我在这里将其解释为圣餐，理由有二。第一，从下文很容易看出，当时聚集的人数不少，因此在私人住宅中预备普通晚餐并不太可能。第二，路加后来说明，保罗擘饼不是在晚饭时，而是在半夜以后。又加上他并不是说自己取食物为饱餐，只是略微吃一点。因此，我认为他们是特意定下一个庄重的日子，在他们中间举行主的圣餐，这样对众人都方便。为了某种程度上补偿长期离别所造成的沉默，保罗便比平常更长久地讲论。我之所以说人数众多，是从楼上有许多灯火这一点推断出来的；这并不是为了铺张炫耀，而只是出于需要。因为在没有需要时仍花费开销，那就是野心和虚荣了。此外，那整间屋子都应当灯火通明，免得这圣洁的聚会被人怀疑有何邪恶或不端。

还可再加一个推测：若那房间里并不拥挤，在场的人断不会容让犹推古坐在窗台上。因为既然别处还有地方，却轻看天上的教训，偏到窗边去坐，那就是污秽的放纵。（403）“带着轻蔑与弃绝地。”

9. 他沉沉地睡着了。我看不出有什么理由，叫一些解经家如此严厉地责备这个少年人的困倦，甚至说他因懒惰而被死亡惩罚。因为夜已经很深，他与睡意争战许久，最后终于屈服，这有什么可奇怪的呢？而且他是在违背自己意愿、出乎自己所料的情况下，被沉睡压倒；由此我们可以推知，他本不是故意安顿自己去睡觉。若是特意找个合适的地方睡，那才是懒惰的表现；但坐在窗台上被睡意胜过，不过是无可指责地顺从人性的软弱而已，好像人因饥饿或极度疲乏而昏倒一样。那些被世务淹没、勉强来听道的人；那些酒足饭饱、因此昏昏欲睡的人；那些在别的事上够警醒、听道却像毫不在意的人，他们的困倦理当受责备；但路加明明为犹推古开脱，说他是在半夜以后因困倦太深而跌下去的。 再者，主借着这少年人的睡着，尤其借着他的死亡，不单是要唤醒并激发属他之人的信心，使他们更欢然领受保罗的教训，并将之深植心中。起初这确实是个不小的试探，甚至足以大大摇动一个极其坚定的人；因为谁会想到，在那聚会中竟有一个可怜的人因坠落而死，而基督仍然是那里的最高治理者呢？谁不会更以为这是神咒诅的记号呢？但主一施下补救，就立刻除去了众人心中一切的惊惶。 （404）“人性的软弱。”

10. 他伏在他身上。我们知道，使徒行神迹时，有时会使用某些外在的礼仪，为要把荣耀归给神这位神迹的作者。如今保罗伸身伏在这少年人身上，我认为并无别的目的，只是叫自己更容易被激动去祷告。这就仿佛他与死人混在一起一般。也许这也是效法以利沙，因为圣经历史也记载了同样的事（列王纪下 4:34）。然而，比起效法先知，更推动他的是他情感的强烈。因为他这样伏在其上，更激动他从心里向主恳求，将生命赐回这人。所以，当他抱住那死人的身体时，这个动作表明他把这身体献给神，使之得活；并且从经文可推知，直到他知道生命已经恢复，他才停止拥抱。 不要发慌。我们必须注意，保罗之所以这样费心，主要是恐怕这令人忧伤的事会摇动敬虔之人的信心，搅扰他们的心思。然而，主也借此好像为保罗在特罗亚最后一次讲道盖上印，坚立它。他说“他的灵魂还在他里面”，并不是否认他曾经死了，因为若是那样，就会抹煞这神迹的荣耀；这话的意思乃是说，他的生命借着神的恩典恢复了。我并不把下面所说“他们大得安慰”只局限于因少年人复活而来的喜乐；我也把信心的坚固包括在内，因为神赐给他们这样卓越的爱之见证。 （405）“他这样做，仿佛自己与那死人混在一起。” （406）“仿佛以印记印上，使这事在他们中间得以确立。”

13. 我们上了船。保罗为何宁愿走陆路，原因并不确定；或许是因为航海对他来说较为难受，或许是因为他沿途可以探望弟兄。我认为他那时避开海路，是为了顾惜自己的身体。他的体贴也极可称赞，因为他顾惜同行的人。他让他们先走，除了是要减轻他们的劳苦，还能有什么别的用意呢？由此可见，他们彼此竞相施恩行善。他们都甘心乐意尽本分；而保罗非但没有严厉地向他们索取这些服事，反倒主动出于温厚免去他们本来预备去做的事；是的，他放下自己的方便，吩咐他们去做对他们更舒适的事。众所周知，亚朔城被地理学家划归特罗亚；据普林尼见证，此城也叫亚波罗尼亚。据说它是埃托利亚人的自由城。 （407）“不是一个严苛的索取者。” （408）“地理学家。”

16. 因为保罗已经定意。毫无疑问，他急于前行有重大而有分量的理由；并不是他特别看重某个日子，而是因为那时外地人通常会从四方聚集到耶路撒冷。既然他盼望能在这样大的集会中有所裨益，就不愿错失机会。所以我们要知道，使他如此急切的原因，不是律法礼仪的敬拜，而是他把教会的造就摆在眼前：一方面使信徒看见基督的国已经扩展；一方面若还有人尚未归向基督，他可以得着他们；再一方面，他也可以堵住恶人的口。不过，我们还要注意，他同时也顾念别的教会。因为他把以弗所的长老请到米利都来，就表明他并没有忽略亚细亚。众人蒙召而来，不仅是和睦的记号，也是谦逊的表现；因为他们人数虽多，却不以顺从这位基督的使徒为苦，因为他们知道他领受了特别的恩赐。再者，从上下文更清楚可见，这里所谓的长老，并不是指头发花白的人，而是指教会的治理者。几乎各种语言中都有这样的习惯：凡被派去治理别人的，纵然年纪未必相称，也被称作长老或父老。 （409）“律法式的敬拜。” （410）“为要驳斥恶人的毁谤。”

18. 你们知道。保罗在这篇讲论中主要着力于此，就是借着自己的榜样，劝勉那些以弗所的牧者忠心尽职。因为这才是真正的劝戒方式；教师若所吩咐的事，自己先前已真实做过，就借此使教训获得权威。保罗谈到自己的德行，也并非不相宜。基督的仆人最不能容忍的就是野心和虚荣；但众人都十分清楚这位圣徒的谦和与卑微，因此他不必惧怕被怀疑为徒然夸口；况且他是出于必要而温和地陈述自己的忠诚与殷勤，好叫别人可以效法。他确实大大称赞了自己的劳苦、忍耐、刚强和其他德行，但这为的是什么呢？绝不是为要在听众中求得称赞，而是要使他神圣的劝勉更深地刺入人心，牢牢留在那里。他还有另一个目标，就是使自己行事的正直纯全，后来可以用来为他的教义作见证。他还援引亲眼见过的人作证，免得人以为他谈论的是无人知晓的事。我所说的这些见证人，不但知道全部事实，而且判断纯正，不受私情败坏。 （411）“那些他在以弗所设立为牧者的人。” （412）“不是只在言语上。”

19. 服事主。他首先列举的不仅是自己处于何等困境，更是他的谦卑，以及伴随着轻看世界、忍受责难和其他苦难的态度；好像他说，他在他们中间并不是受人尊崇、满得称赞地生活，乃是在十字架可鄙的样式之下与他们同住。当我们看见自己被世界无法容忍的傲慢践踏，却仍不灰心，这并不是小小的考验。不过，我们必须更分明地注意这里的一切。“服事主”在此并不是指一切敬虔之人共同有的、以圣洁公义敬拜神；它乃是指执行公开职分。因此，保罗不是以一个私人身份说话，乃是以教会的执事身份说话。于是他见证说，自己是以谦卑温和完成所托付给他的使徒职分：一方面，因为知道自己的软弱，他不信靠自己；另一方面，因为想到自己呼召的尊贵，他看自己极不配；最后，因为他甘心顺服，承担十字架的羞辱。这种谦卑既与虚妄的自信相反，也与傲慢相反。

其次，他提到自己的眼泪，那是因争战、撒但多方攻击、恶人的狂怒、教会内部的疾病以及各种绊跌而流下的；最后，他又补充说，他在犹太人的埋伏中，过着战兢惧怕的生活；他也承认自己因此受试探，因为他并非铁石心肠，只是没有灰心而已。他不以承认自己的软弱为耻。他的用意，是要使听他的人在相似的苦难中不至灰心；也使他们除去一切野心，谨慎敬虔地尽本分；并且不仅以忍耐的心接受人的藐视，也在自己里面谦卑下来。因为一个眼目高傲、心里骄傲的人，永远不能被正确塑造成顺服基督的人。而且，人不能长久维持德行的外表，所以为显明他行事出于诚实真心，他提到自己持续三年的恒心，在此期间一直持守同一条道路。

“你们知道，”他说，“自从我头一天到你们那里，直到如今，我是怎样为人。”总之，这才是基督仆人的真实考验：不是随着时局而改变，乃是始终如一，常常持守正直的道路。（413）“试验，考验。” （414）“远远不配。” （415）“他又加上。” （416）“战兢的生活。”

20. 凡与你们有益的，我没有一样避讳不说。他从三个方面称赞自己在教导上的忠诚与殷勤：第一，他彻底而完整地教导门徒，没有忽略任何有助于他们得救的事；第二，他不满足于一般性的讲道，也努力使每一个人都得益处；第三，他概括了自己全部教训的总纲，就是劝人信靠基督并悔改。既然他为我们描绘了一个忠心良善教师的样式，那么凡愿意向主证明自己勤勉的人，都必须把教会的造就摆在眼前，正如他在别处吩咐提摩太，要思想什么是有益的，好随时传讲这些事（提摩太前书 4:7）。而且，圣经乃是一切教导都必须依其准则受检验的，也是唯一正确教导的方法；其中并不包含那些高深而空泛的玄想，供人无所事事时消遣，正如保罗自己所说，它的一切都是有益的，为要使属神的人得以完全。

但保罗所规定的这种造就人的热心，是要求牧者尽其所能，不可遗漏任何有益于人认识的事。因为那些只把学生留在初步教义、从不带他们进到真理知识中的师傅，乃是恶劣的师傅（提多书 3:7）。主在他的话语中并不是只教导我们一半，而是赐下完全的智慧，各方面都全备。由此可见，那些自夸是话语执事的人是何等无耻；他们不但用沉默遮掩并滋养百姓的无知，也对粗鄙的错误和邪恶的迷信睁一只眼闭一只眼。正如今日在教皇制度中，许多人发出一些纯正教义的火花，却不敢驱散无知的黑暗；又因属肉体的邪恶惧怕拦阻他们，便假称百姓不能领受更扎实的教义。诚然，我承认并非一时可以教尽万事，我们也必须效法保罗的智慧，按无知之人的领受力来教导。

但若人任凭瞎子掉在坑里，任凭可怜的灵魂落在敌基督的暴政下，又眼见偶像崇拜横行、对神的敬拜被败坏、他的律法被破坏、最后一切圣物都被亵渎，却不是用沉默掩过这污秽的混乱，就是偷偷摸摸、零零碎碎、隐晦不明地略加指出，像惧怕的人一样，这算什么适度呢？所以，我们必须留意保罗的话：他说他没有避讳不说，乃是把一切对百姓有益的事都指示出来。由此可见，基督的仆人必须坦率而自由地宣认纯正教义，其中不可有弯曲和转折；对他们来说，再没有什么比含糊其辞、带着诡诈伪装的旁敲侧击更不相宜的了。或在众人面前，或挨家挨户地教导。这是第二点：他不但在会众中教导众人，也按每个人的需要私下教导各人。

因为基督设立牧者，并不是只要他们在公开讲台上一概地教导教会，乃是要他们照管每一只羊，把迷失游荡的领回羊圈，坚固灰心软弱的，医治有病的，扶起衰弱无力的（以西结书 34:4）；因为一般性的教义若没有私人劝戒帮助，常常会渐渐冷淡。所以，那些人只讲了一篇道，就仿佛已经完成任务，余生便闲散度日，他们的疏忽是无可推诿的；好像他们的声音只被关在教会墙内，一旦离开那里就成了哑巴。门徒和学生也由此受教：如果他们愿意被算在基督的羊群中，就当在牧者来见他们时顺服他们，不可拒绝私下的劝戒。因为那些除非在讲台上，否则不肯听牧者声音，又不能容忍人在家中劝戒责备，甚至凶狠地抗拒这必要本分的人，与其说是羊，不如说是熊。

（417）“细巧、高深的。” （418）“在树荫下安逸闲散的时候。” （419）“大多数人。” （420）“更扎实的。” （421）“坦率的，真诚的。” （422）“软弱无力的。” （423）“凶狠地拒斥。”

21. 又对犹太人和希利尼人证明。现在他来到第三点，用简短的话说明自己教训的总纲，就是如前所说，他劝勉众人悔改并信主；因为福音只包含这两大要点。由此我们也看见，教会真正的造就究竟在于什么；这乃是压在牧者肩上的责任与重担，也是我们若想在神的学校里真正得益处，就必须全力以赴的目标。我们已经说过，当读经之人把自己耗费在琐碎无益的问题上时，神的话就被亵渎了。为免我们读经时漫无目标，必须注意并瞄准使徒摆在我们面前的这双重标的。因为凡转向别的事、纵使劳苦用功，也不过是在绕圈子而已。他用“证明”这个词，是要表达极大的郑重，仿佛是说，他如此郑重地作见证，好叫人再无无知可托的借口；他这里是借用法庭中的习惯，因为作证是为除去一切疑惑。人不仅要受教，也要被催迫去拥抱在基督里的救恩，并归附于神，过更新的生活。

虽然他说自己没有亏负任何人，但仍先提犹太人，因为正如主在尊荣的次序上先抬举他们过于外邦人，所以在他们完全跌倒以前，基督和他的恩典理当先向他们传讲。向神悔改。我们首先必须注意信心与悔改的区别；有些人错误而拙劣地把二者混为一谈，说悔改是信心的一部分。我确实承认，这二者不能分开；因为神并不以信心的灵光照任何一个人，而不同时使他重生，进入新生的样式。然而，正如保罗在这里所作的，它们仍必须加以区分。因为悔改是转向神，使我们自己和整个人生都按着顺服他来塑造；而信心则是领受在基督里所赐给我们的恩典。因为一切宗教都归向这目的：我们拥抱圣洁与公义，纯正地事奉主；并且我们不在别处寻求任何救恩，只单单从他手中寻求，又只在基督里寻求救恩。因此，悔改的教义包含善行生活的法则；它要求舍己、治死肉体，并默想天上的生命。

但因我们生来都是败坏的，与公义隔绝，并且背离神自己；又因为我们逃避神，知道他向我们发怒，所以那使我们既能得着白白和好、又能得着新生命的方法，就必须摆在我们面前。所以，若不加上信心，谈悔改就是徒然；是的，那些讲悔改而忽略信心、只停留在端正生活和善行规条上的教师，与世俗哲学家并无分别，或分别甚微。他们教人应当如何生活；但既把人留在天然本性中，就不能指望因此而有改善，除非他们邀请失丧的人进入救恩的盼望，除非他们应许罪得赦免，使死人活过来，除非他们显明神借着白白的收纳，把从前作撒但奴仆的人收为自己的儿女，除非他们教导人必须向天父祈求重生的灵，且一切敬虔、公义与良善都必须从那一切美善之源头领受。由此又引出向神祈求，而这乃是敬拜神最主要的事。我们如今看见，悔改与信心是这样联结，以致不能分开。

因为正是信心使神与我们和好，不但叫他因赦免死亡之罪责、不把罪算给我们而向我们施恩，也借着他的灵洁净我们肉体的污秽，使我们重新照着他的形像被塑造。所以，他并不是把悔改放在前面，好像悔改完全先于信心；因为悔改的一部分乃是从信心产生，也是信心的果效。但悔改的开端，确实是通向信心的预备。我把“厌恶自己”称作开端；因为当我们深深感受到神忿怒的可怕时，这种自我厌弃就迫使我们寻求补救。信靠基督。圣经处处把基督立为我们信心所当瞄准的目标，这并非无故；正如人常说的，它把基督摆在我们面前作为对象。因为神的威严本身高过人所能攀登的高度。所以，若没有基督居间，我们在寻求神时，一切感官都会失效。并且，因为神是世界的审判者，若没有基督而直面他，必定使我们惧怕不已。

但神不仅在基督的形像里将自己表明给我们，也用他父亲般的恩宠使我们苏醒，并用各种方式使我们恢复生命。因为我们救恩的每一部分都可以在基督里找到。他借着受死的祭除净我们的罪；他担当了刑罚，为要使我们得释放；他用自己的血洗净我们；他借着顺服平息了父的忿怒；他借着复活为我们取得公义。所以，我们说信心必须专注凝望基督，这并不足为奇。（424）“使我们因恐惧而魂不附体。” （425）“必须全然专注、固定。”

22. 现在，看哪。他现在更充分地说明，为何提起自己正直的行事，就是因为他们以后再也见不到他了。神摆在他们面前、要他们效法的榜样，实在需要常常留在他们眼前，使他们在他死后仍然记念他。因为我们知道，人是何等容易偏离纯正的教训。虽然他说自己并不知道在耶路撒冷将遭遇什么，但由于许多预言已经告诉他，那里有捆锁为他预备，所以他像一个随时准备赴死的人，很快就断绝了自己再回来的盼望。然而，他并没有自相矛盾。他起初故意含蓄地说，好叫那将要说出的更严厉、更苦涩的话得以稍稍缓和；同时他也真实地说，自己尚不知道事情最终将如何，因为他并没有就整个过程得到明确而特别的启示。心里被捆绑。有些人把这解释为，他因众教会托付他送捐项的职分而受约束。

不过，我更认为这话是指圣灵内在的能力与推动；并不是说他受感到了失去理智的地步，而是说，他既确信神的旨意，就温柔地顺从圣灵的引导和感动，甚至是出于自愿。因此，这句话的意思仿佛是说：若非我愿意顽梗悖逆神，我就不能不去，因为神借着他的灵仿佛捆住我，把我拉往那里。为要免得人以为他行事鲁莽，他说圣灵是他此行的作者和引导者。但愿那些头脑昏乱的人，就是那些夸耀圣灵激动他们去做其实不过出于自己幻想之事的人，能像保罗这样真正认识圣灵；保罗尚且没有说自己一切的动念和冲动都是出于圣灵，只说这是在这一件事上特别发生的。因为人常常愚昧而不审慎地开始一些事，之后却硬着头皮坚持实行，只因他们羞于被人看作轻率多变。他的意思不仅是说，他此行所为乃是圣灵指示的善事，更是说，这对他乃是绝对必要的，因为抗拒就是邪恶。

再者，让我们从这位圣徒的榜样学习，不要抗拒主的灵，乃要顺服地把自己交给他管理，使我们仿佛被捆绑归他，任他随己意治理。因为若连被弃绝的人，就是撒但的奴仆，都不仅甘心、甚至贪婪地顺着他的驱使而行，那么神的儿女岂不更当甘心乐意地受这样的约束与服事吗？（426）“不是说他陷入了狂热恍惚之中。” （427）“平静地，或出于自愿地。” （428）“冲动，推动。” （429）“然而并不是被强行拖拽。” （430）“随着他的驱使。”

23. 但知道圣灵。我不把这理解为隐秘的神谕，而是指他在各处从先知那里听见的那些预告。把这些预言说成出于圣灵，比直接援引那些说预言的人作见证，更能显出其尊严。因为当我们承认神的灵是这话的作者时，神的话就得着它应有的权威，虽然执事本身只是人。如今，既然那同一位预告保罗将有捆锁和患难的圣灵，也同样把他紧紧约束，使他不能拒绝顺服，那么我们由此就学到，无论有什么危险悬在我们头上，都不能因此免除我们的责任；我们仍必须顺服神的命令，跟从他的呼召。所以，那些人若自我安慰说，只要没有搅扰，他们就愿意行善，并把不便、损失、甚至死亡的危险当作充足的借口，这样的自我粉饰是徒然的。

24. 我却不以性命为念。一切敬虔的人，尤其是话语的执事，都必须这样装备自己的心志：撇下一切，赶快顺服神。生命确实是比可轻忽之物更宝贵的恩赐；因为我们在生命中是照着神的形像受造，为要思想那为我们存留在天上的福乐不朽，也借此从主现在所赐的各种见证和记号中，看见他是我们的父。但因为今生被定为我们奔跑的赛程，我们就必须常常向着标杆急奔，胜过一切拦阻，免得任何事拦住或阻滞我们的路程。若我们被一种盲目求生的欲望抓住，以致为了生命本身反而失去生命的缘由，那便是极其可耻的；保罗的话正表达了这一点。他并不是单纯轻看自己的生命；而是搁下对生命本身的顾念，好完成他的路程，好成全他从基督所领受的职分。

仿佛他说，他并不贪恋活着，除非是为满足神的呼召；因此，只要借着死亡能到达神为他规定职分的终点，失去生命对他就毫不痛苦。我们也必须注意他所说的“欢欢喜喜”；其意思是，任何忧愁或悲伤都不能从信徒身上夺去这一点，因为他们无论生死都是属主的。良心的喜乐安放得何等深、何等稳，外在患难或肉体愁苦都不能把它夺去；它欢然得胜，绝不会被压垮。我们还要留意他对自己路程的定义，就是从主所领受的职事。保罗固然是在说自己，但他借着自己的榜样教导我们：凡不以神为自己路程之治理者的人，都是走偏了。因此，每个人所蒙的呼召，对我们而言都是善行生活的准则。除非我们的生活按着主的旨意被塑造并安排，否则我们就无法确信主悦纳我们所做的事；这尤其是对话语执事所要求的，就是他们除非有基督作其授权者，就不可擅自行任何事。

并且毫无疑问，保罗在给自己的使徒职加上这个标记时，正如他常常所做的，是在坚固这职分的可信性。他称这职分为“神恩典的福音”，是从其果效或目的来说；不过，这确实是极其宝贵的称号，因为借着福音，救恩和神的恩典被带到我们这里。我们知道在福音中神显明自己是怜悯而施恩的，这对我们极其要紧。

25. 现在我晓得了。他如今把先前含蓄暗示的话明明说出来。我们已经说过，他使他们不再指望自己回来，为的是把这些劝勉更深地印在他们心里。因为我们知道，人临别或临终时所说的话有极大的力量。他也借着这预先的警告，要他们谨慎，不要依赖他的在场，免得他们的信心因拖延而疲惫。福音的教义在这里再一次被称为神的国，因为它在今世借着更新人使其恢复神的形像，而开始了神的国，直到末后的复活才得完全。

26. 所以我今日向你们证明。意思就如同说：我请你们作见证，或我请你们在神和他的天使面前作证。他这样说，与其说是为自己，不如说是要以更大的权威规定他们的本分。再者，这段经文简要地总括了什么叫作正确而良好的教导，并且严厉而有力地劝勉教师自己在职分上要殷勤。那么，牧者在教导上应当遵守什么次序呢？第一，不可由自己随意判断什么是该讲的、什么是该省略的；这必须完全交由神按他自己的美意来安排。这样，人的发明就不得进入神的教会。第二，必死的人不可大胆把圣经割裂肢解，照自己的意思删减这个、遮蔽那个、压下许多事；而应当把圣经中所启示的一切都传讲出来，虽然在造就百姓时需要智慧和合宜的时机，却仍要坦率诚实，毫无诡诈，如同一个忠心真实的神话语解释者。

我说必须运用智慧，是因为我们总要顾及益处；但其中不可使用诡辩，许多人在这上面乐此不疲，他们把神的话扭曲成适合自己体系的样子，给我们编造一种由福音与自己发明混合而成的哲学，只因为这混合更可口。自由意志由此而来，行为功德由此而来，否认神的护理与自由拣选也由此而来。还有我们刚才说过的，也当留意：保罗所说神的旨意，是包含在神的话语中的，不该到别处去寻找。因为在今生有许多事向我们隐藏；那些事完整而圆满的显明，要等到那日，就是我们用新的眼睛面对面看见神如他本相的时候（哥林多前书 13:12）。因此，凡忠心解释圣经，并从其中教导百姓认识信心、敬畏神以及一切敬虔操练的人，就是在宣讲神旨意的人。

正如我们近来所说，那些人因为怕教导任何超出常人理解、因而招人厌恶的事，便以哲学式辩论败坏圣经纯正，保罗这句话已经定了他们的罪；同样，他也猛烈而严厉地向那些因惧怕十字架和逼迫，而只敢含糊阴暗地说话的人发出雷霆般的责备。我于众人的血是洁净的。我毫不怀疑，保罗这里是想到以西结书那里，神宣告说，若先知不警戒恶人悔改，就要担当他们的血（以西结书 3:18）。因为神设立牧者治理教会，条件就是：若有人因他们的疏忽而灭亡，账就要向他们追讨；是的，除非他们毫无弯曲诡诈地指示救恩之路，否则迷失之人的灭亡就要归在他们身上。这样严厉的威吓若还不能唤醒人，那些人必是极其迟钝了。

因此，教皇派神职人员那种享乐主义式的不敬虔就更显露无遗；他们虽然夸耀荣耀的头衔，却丝毫不想着为这么多灭亡的灵魂交账，好像天上没有审判官坐着一般。而且他们的不敬虔在全世界面前也并不稍微少一点污秽，因为他们一心只想吞吃羊群，却僭用牧者之名。再者，主借着如此严厉惩罚牧人的懒惰而导致灵魂灭亡，显明灵魂在他眼中何等宝贵；但我们看见，许多人对自己的救恩何等轻看，连神自己都屈尊为此挂虑。（431）“浅尝一口。” （432）“用谜语般、隐晦的方式。” （433）“大声夸口。” （434）“因为他们只顾吞吃羊群。”

28. 你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎。现在他把话应用到他们身上，用许多理由表明他们必须殷勤警醒；他之所以如此挂虑，正是因为形势所迫。第一个理由，是他们对所托付给他们的羊群负有责任。第二个理由，是他们蒙召执行这职分，不是出于必死的人，乃是出于圣灵。第三个理由，是治理神的教会乃是极大的尊荣。第四个理由，是主已经以明显的见证表明他何等看重教会，因为他用自己的血把教会救赎回来。就第一点而言，他不但吩咐他们留心羊群，还先吩咐他们留心自己。因为那忽略自己救恩的人，决不会真诚关心别人的救恩；一个自己不显出敬虔愿望的人，也徒然催促别人敬虔生活。是的，一个忘记自己的人，也不会为羊群劳苦，因为他自己也是羊群中的一员。

所以，为使他们能够顾念所托付给他们的羊群，保罗命令并劝戒他们，各人都当保守自己常存对神的敬畏；这样，各人就会按着当尽的本分忠于群羊。因为我们已经说过，保罗是从他们的呼召推论出，他们既领受了治理神教会的责任，就有义务在其中劳苦。仿佛他说，他们既成了牧者，就不可以随心所欲，也不再是自由支配自己的人，乃是在公开职分上对全群负有责任。圣灵立你们作监督。他用这个词提醒他们，他们被安置，好像在守望楼上一般，为要为众人的共同安全警醒。不过，保罗特别强调的是，他们不是被人设立，乃是神把教会的责任交托给他们。因此，他们就更当殷勤谨慎，因为他们必须在那至高审判台前交严肃的账。因为我们所服事的那位主和主人越尊贵，我们天然对他所怀的敬畏就越大，而这种敬畏本身也会激发我们的殷勤与用心。

再者，虽然主从起初愿意话语的执事由众人的选举设立，但他始终把教会的治理归于自己；不仅是要我们承认惟有他是教会唯一的治理者，也是要我们知道，那无可比拟的救恩宝藏单单来自于他。因为若我们以为福音临到我们，或是出于偶然，或是出于人的意志或勤劳，神的荣耀就被夺去了。但保罗把这事特别归给圣灵；神借着圣灵治理他的教会，而圣灵也在各人自己的良心里，作他蒙召的隐秘见证。至于“监督”或“主教”这个词，我们只须简要注意一点：保罗把以弗所所有的长老，不分彼此，都这样称呼。由此可见，照着圣经的用法，监督与长老并无分别。后来因败坏与腐化，那些在各城居首位的人开始被称为主教。我说这是腐化，并不是说在一个团体中由一人居首是坏事；而是说，人把圣经的名称硬扭来迁就自己的习俗，竟敢更改圣灵的言语，这种放肆是不可容忍的。

牧养神的教会。希腊字本义是“喂养”，但借着贴切的比喻，也可指各种治理。我们已经说过，这是从职分之尊贵引出的第三个论据；正如保罗在别处对提摩太所说，要留心自己在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会，是真理的柱石和根基。仿佛他说，在这样重大的呼召中，绝无闲懒的余地；神既使他们作他家中的管家，他们就更少有可推诿之处，因为他们的尊荣地位越高，若不与这样大的尊荣相称，也就是说，若不殷勤尽职，他们的罪就越重。如今，若监督是圣灵设立来牧养教会的，那么教皇制度的等级体系就十分可笑了；那些主教只以华而不实的头衔自夸，甚至连教导的职分一次也不碰，连做做样子都不肯。就是他用自己血所买来的。保罗用这第四个理由，殷勤地激励牧者尽职，因为主为教会流出自己的血，已经赐下他爱教会的重大凭据。

由此可见，教会在他眼中何等宝贵。的确，再没有什么比想到基督宝血的代价已托付给他们，更能强烈激励牧者甘心尽职了。因为由此就得出结论：若他们不在教会中劳苦，丧失的灵魂不但要归在他们身上，他们还犯了亵渎圣物之罪，因为他们亵渎了神儿子的圣血，并在自己所能及的范围内，使他所得来的救赎归于无效。若因我们的懒惰，基督的死不但变得轻贱卑微，其果效也被废掉、归于灭没，这实在是极其残酷的罪。经上说神买赎了教会，是为要叫我们知道，他愿意教会完全归自己所有，因为那被他救赎的人，本来就该由他拥有。不过，我们也要记得，在基督把我们从撒但暴政中释放出来，聚集进他父的产业之前，全人类都是撒但的奴仆。但保罗所用的话似乎有些难懂，所以我们必须看他在何种意义上说，神用自己的血买赎了教会。

因为若设想神是会死的，或有身体，那是极其荒谬的。然而这句话乃是称赞基督位格的合一；因为基督有不同的性情，圣经有时会分别叙述各性情所独有的事。但当它把神在肉身中显现给我们时，并不把人性与神性分开。不过，由于基督的两性结合成一个位格，所以那真正且实际属于其中一性的性质，有时就不严格地转用于另一性；正如在这里，保罗把血归于神，因为那为我们流血的人耶稣基督，也是真神。这种说法古人称为“属性交通”，因为一种性情的属性被应用于另一性情。我说这样是为清楚表达基督只有一个位格，免得我们像从前的聂斯托留那样把他想成两个；但同时，我们也不可像优迪基那样设想两性的混杂，或像如今那个西班牙恶徒塞尔维特所发明的那样，把基督的神性说成不过是人性的一个形式或影像，并幻想这影像从来就在神里面发光。（435）“不加区别地。”

29. 因为我知道。保罗现在借着必然的危险来劝勉以弗所人殷勤警醒，这种必要性本身就是极尖锐的刺激。因为他说，“凶暴的豺狼”已经准备闯进羊圈。这原是教会一向要面对的事，就是被豺狼恨恶。所以，绝没有睡觉的时候。那些闯入者越多、危害越大，牧者就越必须警醒。神有时会减轻一部分患难，使羊群得以安静平和地受喂养；正如天气晴朗时，羊在野地里吃草更安全，而空气昏暗阴沉时危险就更大；神的教会有时也蒙赐一段风和日丽的时期。随后便有更适合豺狼诡计活动的艰难时期来到。因此，保罗的意思是，他们必须比从前更加警醒，因为更大的危险正悬在他们头上。但问题是，保罗如何知道这事呢？首先，我们不可怀疑，他的同在极有能力驱赶豺狼；而基督执事身上所发出的圣灵能力，能约束恶人，使他们不敢吐露毒素，这并不奇怪；是的，那从天而来的光也确实能驱散撒但许多黑暗。所以，保罗既知道撒但的恶意暂时因他的勤劳而被压制，就很容易预见他离开以后将发生什么；况且也很可能，主借着预言之灵把这事告诉了他，好使别人借着他的警戒得着提醒，正如后来的确如此。无论如何，每当忠心的牧者离去时，我们都当学习提防豺狼；因为纵使他们严密看守，也很难把豺狼彻底赶离羊圈。 （436）“网罗，埋伏。”

30. 就是你们中间，也必有人起来。这更加重了这祸患的严重性，因为有些豺狼就在里面，隐藏在牧者的名号之下，等待机会施害。他也说明这些豺狼所带来的危险，就是把羊群四散，使教会偏离信心的合一，被分裂成宗派。并非所有不尽本分的人都是豺狼；有时也有雇工，这种人虽然不好，却还没有前者那样有害。但教义的败坏，对羊群来说却是最致命的灾祸。接着，第三，他指出这灾祸的根源和起头，就是他们要引诱门徒跟从自己。所以，野心是一切异端之母。因为当牧者彼此同心，把门徒带到基督面前时，神话语的纯正才得兴旺；而教会健全的光景唯独在于只听基督一人。因此，只要人贪恋作主为师，救恩的教义就必然被歪曲，羊群的安危也必然归于无有。

正如这段经文教导我们，几乎一切教义上的败坏都源于人的骄傲；我们也从这里再次学到，凡野心勃勃的人，必然偏离真正的纯正，并败坏神的话。因为纯洁真诚地处理圣经，目的就是使惟有基督居首位，而人自己不能据为己有任何东西；人若想为自己争取什么，就必从基督的荣耀上夺去什么。因此，那些恋慕自己、寻求高举自己荣耀的人，就是纯正教义的败坏者，因为他们只会使基督昏暗。主在约翰福音第七章也证实了这一点（约翰福音 7:18）。再者，他用“起来”一词，是表示这些豺狼暗中滋养毁坏，直到有机会才爆发出来。这段经文也极好地预先防备了撒但常用来搅扰软弱良心的一块可怕绊脚石。若公开的外敌抵挡福音，这对教会的伤害还不如内部敌人从教会怀中出来那样大；他们不是骤然吹响战号，就是不忠心地煽动百姓离道反教。

然而，神从起初就用这种试探操练他的教会，如今也仍然如此操练。因此，若有一天牧者开始像豺狼般狂暴，愿我们的信心因这层防卫而得坚固，不致失落。他说他们是“凶暴的豺狼”，是为更使他们惧怕；第二，他们会成为邪恶意见的作者，并且目的就是要引诱门徒跟从自己，因为野心几乎总会败坏福音的纯正。由此也可见，教皇派关于“不断传承”的夸口是何等空洞虚妄。因为我们很容易证明，这些长角的兽与他们自称的身份毫不相干；每逢被驳倒，他们就躲进这个堡垒，说自己按着连续不断的次序承继使徒。仿佛保罗在这里吩咐人提防的那些人，不也是承继者似的。因此，既然神或为试验他百姓的恒忍，或按他公义的审判，常容许豺狼披着牧者的身分狂暴，权威就不在乎名号和地位本身；若没有信心和正直与之相连，传承也毫无价值。

即便教皇派反对说，他们不能被称作豺狼，保罗的一句话就足以像试金石一样试验他们：“他们要引诱门徒跟从自己。”而整个教皇制度的宗教，其目的不就是让人的私欲和喜好代替神的话统治吗？但若基督不被承认为惟一的师傅，就绝不会有属他的门徒。（437）“惟一的师傅。” （438）“这较少使敬虔之人的心惊惶。” （439）“吹响号角。” （440）“连续不断的系列。” （441）“劝我们提防。”

31. 所以你们应当警醒。保罗再一次借着自己的榜样劝勉他们殷勤，同时也加上对危险的惧怕；仿佛他说，他们需要极大的专注来防备，而且既然他们已看见自己三年来不间断的忍耐，就不应当厌倦。他提到自己的眼泪，这又大大增添了劝勉的力量。他说自己各人都劝戒过，这可以指平信徒，也可以指长老。因为他定意说一些关乎整个教会的话，所以他仿佛把全体会众都看作在场。不过，若有人宁愿把这话限制于牧者的阶层，其意思就是：他们的热心不仅当因他如今这番话被点燃，也应当记念他三年来不断以许多眼泪反复灌输给他们的那些屡次劝戒。然而，在我看来，更可能的是他泛指众人。 （442）“不屈不挠的。” （443）“不断反复灌输。”

32. 如今我把你们交托神。这里他使用了祈愿式的话，在一篇本来就极力打动听众的讲论中，这并不算突兀。因为他并不在意像修辞学家那样把演说分成若干部分，因为没有任何言语足以表达他心中燃烧着的强烈情感。他已经谈论了重大而沉重的事，远超过人的能力。因此，他转向祈求，并渐渐把自己的话带向结束；这更像是表达一个愿望，而不是直接的祷告。仿佛他说，他们无力担当如此大的重担；所以他愿意他们从天上得着新的帮助，叫他们可以倚靠，并胜过一切试探。毫无疑问，虽然他说话的对象只是牧者，他也包含了全教会。第一，他把他们交托给神；第二，交托给他恩典的道。然而，这其实是一种同样的交托；保罗是要说明主借以保守属他之人救恩的方式。

正如彼得所说，救恩是“因信蒙神能力保守”的（彼得前书 1:5），而这种保守的方式是借着神的话，免得在如此多的危险中遭受损失。我们知道神要如何保守我们，这对我们极其重要。因为神的威严对我们是隐藏的，直到我们借着他的话来到他面前；若不如此，我们就会东张西望，摇摆不定。所以，神一旦接纳我们，要保守我们，就使他的话成为保守我们救恩的工具。保罗因此加上“恩典”这个限定语，为要使信徒更安稳地安息在这话中，因为神在其中显明他的恩惠。这解释既清楚又恰当；至于有人把它理解为指基督，就未免过于牵强了。这道能建立你们。这个分词应当归于神，不应归于他的话。加上这安慰，是免得他们因感觉自己的软弱而灰心。因为只要我们还被肉体的软弱围绕，我们就像一所才立好根基的房屋。

所有敬虔的人固然都必须在基督里扎根，但他们的信心远未完全。是的，即使根基稳固可靠，建筑的某些部分仍会摇晃，几乎要倒塌。所以，我们极需要不断被建造，并且时时还需要新的支撑与扶持。然而，保罗说“不可灰心”，因为主不会留下他自己的工作半途而废；正如他在腓立比书第一章也教导的：“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到主的日子。”（腓立比书 1:6）诗篇上的话也与此相应：“你必不离弃你手所造的工。”（诗篇 138:8） 紧接着所加上关于生命产业的话，是指真正进入那生命的享用。基督一向我们显现，我们确实就从死里过到生；信心是进入天国的门；收养之灵也不是徒然赐给我们的。但保罗在这里应许信徒，恩典要持续增长，直到他们实际得着那为他们存留在天上的产业。

他称之为“神的能力”，并不是像我们常想的那种没有效力的能力，而是实际运行的能力。信徒必须如此抓住这能力，使它像盾牌和藤牌一样，随时可以抵挡撒但一切的攻击。圣经既教导我们，在神的能力里有足够的帮助，我们也要记得，除了那些放弃自己自由意志的一切盼望和倚靠，单单信靠那位能够继续建造的主之外，没有人能在主里刚强。（444）“保罗所用的这个词。” （445）“像一座已经开工的建筑。” （446）“摇动，倾斜。” （447）“已经照耀在我们身上。”

33. 我未曾贪图。正如他先前说明野心是何等有害的瘟疫，如今他又表明他们必须防备贪婪，并再次以自己为榜样，说明自己并未贪图任何人的财物，反倒用手作工维持生活。并不是说他靠自己就完全无需任何帮助，而是说他借着做手工，减轻了众教会的负担，尽量不使他们受太多拖累。我们必须注意，他不但否认自己像饥饿的强夺者那样，强横地夺取别人的东西，也肯定自己毫无一切邪恶的贪欲。由此我们得出结论：一个人若不轻看钱财，就不能作神话语的好执事。的确，我们看见，再没有什么比那些污秽地贪图得利的人，为讨人的欢心而败坏神的话更常见的了。保罗在别处也严厉责备监督中的这种恶习（提多书 3:3）。

34. 这双手常供给我和同人的需用。他在这些话里并不是精确地规定一条律例，要求所有话语的执事都必须如此行；因为他并没有那样高傲专横，夺去主赐给他仆人的权利，反倒在许多地方维护他们的权利，就是他们应当由公家供养（马太福音 10:10；哥林多前书 9:14；加拉太书 6:6；提摩太前书 5:17；腓立比书 4:10；哥林多后书 11:8）。因此，他也曾接受许多教会供应他的饮食衣物。他不仅从各地那些受他服事的人那里自由地接受工作应得的报酬，并且当他在哥林多缺乏时，他自己还说曾“夺取”别的教会来补足自己的贫穷。所以，他并不是简单地命令牧者都要靠手工维生，而是在接下来马上说明，他劝他们效法自己的榜样，究竟到什么程度。

哥林多人并没有拒绝给他当得的供给；但假使徒夸口自己是免费作工，因此在百姓中赢得称赞，保罗便不愿在这一点上落后于他们，也不给他们任何借口来诬告他；这正是他自己所说的（哥林多前书 9:15；哥林多后书 11:10）。所以，他提醒人不要把绊脚石放在软弱的人面前，也不要推翻他们的信心。因为“扶助软弱的人”，其意思就是在某种程度上包容他们的粗浅和单纯，正如罗马书 14:1 所说。又当记念。我们在别处并没有逐字读到这句话；但福音书中有一些与此相近的话，保罗可能是从中概括出来的。再者，我们知道基督的一切言语并未都被记录下来；而这里他重述的是轻看钱财的一般教训，其中一个真实的记号，就是人更愿意给，而不是拿。

基督说这话也不只是从世俗治理的角度出发，好像慷慨的人所以有福，只是因为他们用恩惠把别人约束住，而欠债于人本是一种束缚；他所看的是更高的事，因为“怜悯贫穷的，就是借给耶和华”（箴言 19:17），而那些把神借给他们的丰盛分给弟兄的人，乃是神忠心良善的管家；人在任何事上都没有比慷慨施予更接近神的了。我们在世俗作者中也读到对慷慨的这些称赞，世界上相当多的人也承认这些话是对的；但他们的同意不过如俗语所说，是“驴耳朵式的同意”。因为日常生活表明，真正相信没有什么比拿出财物帮助弟兄更值得羡慕的人是多么少。因此，基督的门徒更当殷勤思想这种福分，尽其所能远离别人的财物，并操练自己去施与。

然而，他们这样做时，也不可存骄傲的心，好像欠人情是一件可悲的事；也不可出于野心，想借此把别人束缚在自己之下；只应当甘心乐意地操练爱心的责任，并借此显明自己蒙收纳的恩典。（448）“那些哥林多人并没有否认应得的工价。” （449）“并非单从世俗政治的角度。” （450）“自己反倒受制于人，欠了人的情。”

36. 跪下祷告。祷告中最重要的固然是内在的情感；然而，跪下、脱帽、举手等外在记号也有双重用途：第一，是叫我们把全身的肢体都操练来归荣耀、敬拜神；第二，是借着这样的操练，仿佛把我们的迟钝唤醒。此外，在庄重公开的祷告中，还有第三个用途，就是神的儿女借此表明自己的敬虔，而彼此也激发彼此敬畏神。正如举手是坦然和恳切渴慕的记号，跪下则是为见证我们的谦卑。但他以祷告来印证并结束先前那篇讲论，因为若没有神的赐福，我们就不能指望自己的教训结出什么果效。所以，如果我们愿意借着教导、劝戒和 exhort 劝勉行出任何善来，就当常常这样结束，就是以祷告结束。 （451）“坦然，信赖。”

37. 众人痛哭。所有敬虔的人这样深深爱这位圣徒，一点也不足为奇；因为主既以如此多卓越的恩赐装饰他，若轻看他，就未免太过忘恩负义了。他们哭泣的主要原因，正如路加所记，是因为以后不能再见他了。他们为自己的处境，也为整个亚细亚教会的处境哀伤，并不是徒然的；因为他们看见自己将失去一个无价的宝藏。圣灵借着路加称赞他们的眼泪，是把这些眼泪当作真诚敬虔的见证，也因此定了那些向信徒要求刚硬而残酷之坚忍者的妄断之罪。因为他们所幻想的是假的，以为我们从神本性所得的这些情感只不过出于败坏。所以，信徒的完全并不在于除去一切情感，而在于他们只为正当的缘故受这些情感感动，并能加以节制。