使徒行传 第 17 章 · 约翰·加尔文

1. 他们来到帖撒罗尼迦。

我们不知道保罗为什么在暗非波里和亚波罗尼亚没有作什么，这两座城照普林尼所说原是著名的；除非是因为他以神的灵为引导，并按当前的情势行事。也许他在那里也曾尝试行一些善事，但既然没有什么成效，路加就略而不提。至于他在腓立比受了鞭打，才从极大危险中勉强脱身，却又在帖撒罗尼迦传讲基督，这就显明他是何等勇敢地持守自己的呼召，又何等大胆地一次又一次进入新的危险中。

这等不可战胜的刚强心志，以及如此忍耐背十字架，都足以表明，保罗并不是照人的样式劳苦，乃是得了圣灵属天能力的装备。尤其可见他何等奇妙地忍耐：他进入那些犹太人中间，就是那些他多次亲身经历过其放纵悖逆的人中间，仍继续谋求他们的救恩。但因他知道基督赐给犹太人原是为叫他们得救，而他自己蒙召作使徒，也是按这条件，要先向犹太人、后向外邦人传悔改与信心；所以他把自己劳苦的成效交托给主，就顺服主的命令，尽管他并没有很大的把握能在那里行出什么善果。先前他说过：神的国本当先传给你们；只因你们弃绝，所以我们转向外邦人。看起来他似乎已经最后辞别犹太人了；但那较严厉的话必须限于那一班恶意拒绝所传福音、使自己不配得神恩典的人。至于整个民族本身，保罗并没有停止他使者的职分。借着这个榜样，我们学到：我们应当如此看重神的呼召，以致人的一切忘恩负义都不能拦阻我们；只要主还设立我们作他们的仆人，我们就当继续为他们的救恩操心。并且可以想到，即便当时在第一个安息日已经有人拒绝纯正的教训，他们的悖逆也没有拦阻他，使他后来不再在别的安息日回来。

（241）“Pravitas”，即败坏、乖谬。

2. 他辩论。

路加先记下这场辩论的总纲：第一，马利亚的儿子耶稣就是基督，就是律法和先知从前所应许的那一位；他借着自己受死的祭，为世人的罪作了补偿，又借着复活带来公义和生命。第二，保罗如何证明他所教导的事。我们先来看第二点。路加说，他是“本着圣经”辩论；因此，信仰的证明必须单单从神口中寻求。若我们讨论的是关乎人的事务，就让人的理由占地位；但在信仰的教义上，惟有神的权威应当掌权，我们也必须倚赖这权威。

人人都承认这是真的：我们必须单单立足于神；然而，真正听见神在圣经中说话的人却很少。若我们中间这个准则成立，就是说，圣经是从神来的，那么无论教导还是学习的规则，都不当从别处取得。由此也显明，教皇派否认人能从圣经得出任何确定之事，因此主张必须站在人的判令上，这是何等魔鬼般的疯狂。我问他们：保罗这样辩论，究竟是否合乎正当次序？至少，他们该羞愧，因为主的话在一个不信的民族中，尚且比今天在他们中间更受尊重。犹太人接纳保罗，容许他从圣经辩论；教皇和属他的人却把引证圣经当作笑谈，好像神在那里说话含糊不清，又用空洞的暧昧话戏弄人一样。更何况，如今圣经中的亮光比律法和先知时代更大，神的真理也照耀得更清楚；因为在福音中，基督这公义的日头，以完全的光辉向我们发出光线。所以教皇派竟还要把神的话说成不确定，他们的亵渎就更加不可容忍了。但我们要知道，正如信心不能建立在主的话以外的地方，在一切争论中，我们也只能站在这见证上。

（242）“Valet inter nos”，即“在我们中间被视为有效”。

（243）“Ambagibus”，即“含糊其辞、模棱两可的话”。

3. 讲解。

这里描述了保罗辩论的总意和主题；他关于基督提出了两点：基督必须受死并复活，以及那位被钉十字架的马利亚之子就是基督。论到基督时，通常涉及三件事：是否有这位基督、他是谁、以及他是怎样的一位。若保罗面对的是外邦人，他就必须从更远的起点讲起，因为他们从未听过基督，也不觉得自己需要一位中保。但这点在犹太人中并无疑问，因为中保是应许给他们的；所以保罗略去这件众人公认之事，免得多余。只是要使犹太人承认那位被钉十字架的耶稣就是救赎主，再没有比这更难的事，因此保罗先从“基督必须受死”讲起，为要除去十字架这个绊脚石。

但我们不可认为他只是复述一段历史；他无疑是以这个原则为前提：基督必须受苦并复活的原因已经被说明了。也就是说，他宣讲了人类的败坏、罪及其刑罚、神的审判，以及我们众人所包裹其中的永远咒诅。因为圣经预言基督的死时，正是把我们引向这里。以赛亚不是单单说基督要死；他清楚说明，因为我们都如羊走迷，各人偏行己路，所以神把我们一切的罪孽都归在他身上；使我们得平安的刑罚加在他身上；因他受的鞭伤，我们得医治；他为我们作了补偿，就为我们买来了公义（以赛亚书53:4）。但以理在第九章（但以理书9:24）也照样指出他死的功效和果子，说罪恶必须被封住，好使永远的公义得以兴起。

的确，再没有比这更合宜、更有力的方法来证明基督的职分了：就是当人因感受到自己的悲惨而谦卑下来，看见若不借着基督的赎罪祭与神和好，就毫无盼望；这样，他们就除去骄傲，谦卑地拥抱先前所厌烦、所羞耻的十字架。因此，今天我们也必须回到同样的源头，从那里保罗取出基督受死和复活的证明。这个界定也给第二点带来极大亮光。若犹太人先前没有受教，知道他们当盼望怎样的一位救赎主，保罗就不可能如此容易证明并确切推出：马利亚的儿子就是基督。一旦这一点显明出来，剩下的就只是把圣经归给那位中保的事应用在基督身上。但我们信仰的总纲就在这里：我们知道马利亚的儿子就是神自起初所应许的那位基督和中保；并且我们知道并明白他为何受死、为何复活；我们不虚构一位属地的君王，而是在他里面寻求公义，并寻求我们救恩的一切部分。保罗说，这两点都是他从圣经中证明出来的。

我们必须知道，当时的犹太人还不像今日这样顽梗无耻。保罗本可以从祭祀和律法的一切敬拜中引出论据，而今日的犹太人对此却像狗一样狂吠。众所周知，他们如今是何等无耻地撕裂并败坏圣经其他经文。那时他们还存着一点坦率，也还有某种对圣经的敬畏，因此并非全然不可教；但如今帕子蒙在他们心上（哥林多后书3:15），以致在明光中也看不见，比鼹鼠还瞎。

（244）“Necesse fuisset altius sumere exordium”，即“本来必须从更远处起头”。

（245）“Ingenuitas”，即“坦率、直率”。

4. 其中有些人信了。

这里我们看见保罗辩论所结的果子。他清楚证明耶稣是为我们而来的，他的复活就是世界的生命。然而犹太人中只有一些人相信，其余的人在正午仍是瞎眼，用聋耳拒绝这确定而清楚的真理。还值得注意的是：犹太人中只有少数人相信，那些本来远得多的希利尼人，反而有极多的人进入信仰。你若说犹太人从小受律法教训，那又有什么用呢？不过是使他们离神更远罢了。因此，主如今开始在他们身上显出先知多次预告的那种瞎眼的征兆。然而，他借此也表明自己的圣约并非徒然，因为他至少从那百姓中为自己收聚了一些人，使白白得救的余民中，拣选的火花仍然发光。

路加进一步教导我们，他们相信保罗的话，并不只是冷淡地点头赞同，而是以热切的情感作见证，因为他们与保罗、西拉联合为同伴，并借着坦然承认福音，把本族的仇恨招到自己身上。所谓“联合”，不就是表明他们承认并赞同保罗所传的教训，并且站在他这一边吗？因为再没有什么比这样的情形更与信心相反了：人既认出神的真理，却仍站在疑惑中，不愿归附任何一边。若有人宁可把这解释为：他们之所以亲近保罗和西拉，是因渴慕学习，好在家中得更充分教导；这同样显出信心活泼的热度。并且这一点始终不可动摇：凡真实信基督的人，必把自己交给他，甘心乐意在他的旗帜下争战。

信主的虔敬希利尼人也有许多。

因为他们已经领受了敬虔的初步原则，所以比那些一直沉溺在迷信污秽中的人更接近神的国。不过问题在于：这些希利尼人本在邪恶的谬误和妄想中受迷惑、没有神，正如保罗所说（以弗所书2:12），他们怎么会有“宗教”呢？我们必须知道，犹太人无论被流放到哪里，都把某些敬虔的种子一并带了去，也把纯正教义的一点气味散布开来。因为借着神奇妙的护理，他们悲惨的分散反而带来了相反的结果，把那些在错误中漂流的人聚拢到真信仰里。虽然他们中间的宗教也掺杂了许多邪恶的发明而败坏了，但大多数外邦人既已厌倦自己的疯狂，便被这个简明的论点吸引归向犹太教：没有什么比敬拜独一真实的神更稳妥了。

因此，“虔敬的希利尼人”应当理解为那些对真实而合法的敬拜神已有一些滋味的人，以致他们不再沉湎于粗鄙的偶像崇拜。虽然，正如我所说，可以认为那不过是微弱而模糊的一点滋味，离真实教导还很远。所以路加把这样尊荣的称号加在他们身上，其实并不十分严格。然而，正如神的灵有时把信心这个名字赋予某种粗浅的开端、初步操练，甚至只是预备工作；照样，这里也把“虔敬”这个名称给了那些已经辞别偶像、开始承认独一神的人。

虽然这种混杂或朦胧的确信，本身并不配称为宗教，但因它是使人更靠近神的一步，所以便取了后果的名称。是的，盲目而迷信地敬畏神，有时也被称为“宗教”；并不是因为它真是宗教，而只是借用这个词，来表示某种对神的敬拜与粗俗、伊壁鸠鲁式轻慢之间的区别。尽管如此，我们要知道，神话语的真理和纯正教训，才是敬虔的准则；没有真理之光，就不可能有宗教。

（246）“Ingenua”，即“坦率、率直”。

（247）“Dispersum fuisse aliquod prelatis semen”，即“有一些敬虔的种子被散播开了”。

（248）“Hoc compendio”，即“借着这个简明论证”。

（249）“Qualemcunque Dei cultum”，即“任何一种对神的敬拜”。

5. 他们因嫉妒而激动。

我们看见，保罗无论到哪里，都不能建立基督的国而不伴随着争战；因为教义一有果效，逼迫就立刻随之而起。但因为他知道自己是与撒但和世界的邪恶争战，所以他不但在一切攻击面前更加坚强，也更受激励，越发勇敢地前行。因此，凡基督的仆人若看见自己的劳苦结出一些果子，就当以此作为回报，甘心忍受各种逼迫。这里也教导我们，不信的人那种冲动而炽热的热心，不过是狂暴的冲力，因为它既不受圣灵的明智引导，也不合乎公义和公平。虽然他们总是假借神的名，为自己失序的热心开脱，但这段历史清楚表明，他们内里充满的只是伪善，心中的各个角落都塞满了有毒的恶意。这些保罗的仇敌夸称自己是神律法的卫士，说他们恨恶保罗、与他争斗，只是为了维护律法。

那么，他们为什么去武装恶人，与他们同谋制造骚乱？为什么又在不敬虔的官长面前，使福音陷于羞辱，而这羞辱本来也可能转而落到律法身上？这类暴动清楚表明，他们对保罗这样发烈怒，绝不是出于讨神喜悦的愿望；因为他们围住耶孙的家，骚乱地想把保罗从那里拖出来，无非是要把他交给众人用石头打死。所以我们要知道，迷信之人里面沸腾的那种邪恶热心，总是掺杂着伪善和恶毒，因此便毫无节制地爆发为残酷。

又拉了一些市井无赖。

路加所用的希腊字，是指懒汉和不值一提的人；他们在家里无事可做，就闲散游荡。也可指大胆、饥饿之徒，随时准备发假誓来煽动骚乱，并把自己卖给一切恶事。由此也显明，他们自己的良心告诉他们自己做错了，因为他们竟找恶人来支持自己，附和自己。既然官长原本偏向他们，他们还为什么要掀起这场风暴呢？无非是因为他们知道，除非一切都乱作一团，否则自己就毫无成功希望。路加还描述了这些风箱如何煽动叛乱：他们把群众成群聚集起来，把毒素四处散播，直到力量足够可以发动攻击。这样的伎俩在暴乱分子中实在太常见了，凡深受其害的城市都非常清楚。

（250）“Rabiosum... impetum”，即“狂暴的冲动”。

（251）“Tumultuose”，即“以骚乱的方式”。

（252）“Per forum”，即“穿行市场”。

（253）“Operam suam locare”，即“把自己的效力出卖给人”。

（254）“Donec ad vim inferendam sufficerent”，即“直到他们有足够力量施行暴力”。

6. 那搅乱天下的人。

这就是福音的处境：撒但所激起的骚乱，反被归咎于福音。这也是基督仇敌的恶毒之处：他们把动乱的责任推到圣洁温和的教师身上，而其实这些动乱是他们自己造成的。福音传出来，当然不是要叫人彼此争斗，乃是要使人与神和好，得以活在平安中。当基督温柔地召我们到他那里去时，撒但和恶人却大发狂怒。因此，保罗和西拉原是很容易为自己辩护的；但他们必须暂时忍受这虚假的毁谤，在未获申辩的期间安静忍耐。主也借着他们的榜样教导我们：我们不可向毁谤和谣言让步；反而应当刚强维护真理，并预备好为行善而受恶名。

所以，那些人的颠倒智慧当被弃绝；他们为了逃避虚假的毁谤，就借着背叛性的温和出卖基督和他的福音，好像自己的名声比保罗等人的名声，甚至比神那也常受亵渎的圣名更宝贵似的。

（255）“Ut homines ad mutuous conflictus accendat”，即“叫人彼此激起冲突”。

（256）“Ad se benigne invitet”，即“温和地邀请我们归向他自己”。

（257）“Tumultuanture”，即“制造骚乱”。

7. 这一班人都……

第二项控告，是说他们冒犯了罗马帝国的威严。这是重大的罪名，却也是极其无耻的捏造。保罗和西拉所求建立的是基督属灵的国。犹太人明知这并不会给罗马帝国造成任何损害；他们也知道，保罗他们绝无推翻国家政体、夺去该撒权柄之意。因此，犹太人抓住“叛逆”的名义，不过是想单凭这个罪名的恶名来压迫无辜的人。

撒但直到今日也没有停止用这类烟雾迷惑人的眼睛。教皇派很清楚，并且在神面前早已被定罪，因为他们加在我们身上的话不仅是假的，而且荒谬至极：说我们推翻一切政权，废去法律和审判，颠覆君王的权柄；然而他们仍不知羞耻，故意散布这等谎言，好使全世界都厌恶我们。犹太人说保罗和西拉违背该撒的命令，不仅因为他们在宗教上敢于有所更改和革新，更因为他们说另有一位王。这罪名完全是伪造的；不过若有任何时候，宗教要求我们抵挡暴君的法令和禁令，因为那些法令禁止我们把当归给基督的尊荣、当归给神的敬拜献给他，那么我们就可以理直气壮地说：我们并不是悖逆君王；因为君王并未高到一个地步，可以像巨人一样，把神从他的座位和宝座上拉下来。但以理的申辩就是真实的：虽然他没有顺从王邪恶的命令，却并没有得罪王，也没有伤害任何人，因为他把神放在王之上。

所以，让我们忠心地向君王纳当纳的贡赋，预备好给予他们一切民事上的顺服；但若他们不满足于自己的位分，反而要从我们手中夺去对神的敬畏和敬拜，那么就没有理由说我们轻看他们，因为我们更看重神的权能和威严。

（258）“Sed colorem hunc malitiose obtendunt quaerendae invidiae causa. Non tanti erat apud Macedones religio, praesertim Judaica, ut ejus causa homines ignotos, protinus ad caedem raperent”，即“他们恶意地利用这个借口，是为了煽动恶感。马其顿人对宗教，尤其对犹太教，并没有重视到一个地步，会因此立刻把陌生人拖去处死。”

8. 他们耸动众人。

我们看见这些圣徒所受的是何等不公的对待。因为他们没有获准为自己辩护，所以即使无罪，也很容易被压制。我们也看见，官长被百姓的狂怒像暴风一样卷走，并不是什么新鲜事，尤其当受害的是外来而无名的人，官长从他们那里得不到什么好处，所以也不愿白白为他们承担风险。那时他们不顾理性和公平，也不听案件本身，只是彼此推着往前，一切都在混乱中进行，就像众人奔向大火现场一样。

但因着神特别的良善，这么大的火热立刻就被止住了；因为官长一表示要进一步查明此事，众人便平息下来，取了保证，事情最终也就了结了。

（259）“Nec suscipitur causae cognitio”，即“连案件本身也不加审理”。

10. 他们打发他们往庇哩亚去。

由此可见，保罗的劳苦在短时间内就结出了果子；因为弟兄们虽然送走了他和西拉，却也借着这事甘心乐意地与他们一同分担危险和十字架。但保罗的恒心实在令人惊叹；他既已多次经历本族人的顽梗和恶毒，却仍不停止试试看能否把一些人带到基督面前。特别是因为他知道自己对犹太人和外邦人都负有责任，所以人的任何伤害都不能使他偏离自己的呼召。照样，凡基督的仆人都当如此与世界的恶毒搏斗，无论受了怎样的刺激，都不可把基督的轭抖落掉。

11. 较为高贵。

路加又回到帖撒罗尼迦人身上。按理说，保罗一离开，人可能会以为关于基督的记忆就此埋没了；并且那才刚开始发出的微光竟没有完全熄灭、那原本需要不断浇灌才能生长的纯正教义之种没有枯萎，这本身就是一件奇事。但保罗离开之后，更显出他的讲道是何等有功效、何等多结果。因为那些只尝到敬虔初步原则的人，虽然保罗不在，仍然继续长进前行，并且操练自己持续阅读圣经。

首先，路加说他们出身于显贵之家；因为他所提的“高贵”不是指心灵，而是指出身。有些人认为，这里是拿庇哩亚人和帖撒罗尼迦人作比较，因为所用的是“较高贵”而不是最高级。但我认为，这不过是希腊人常用的说法，拉丁人却不太容易接受。况且，他刚才还说帖撒罗尼迦也有几位尊贵妇女信了，因此不能说庇哩亚人就比那城的人更优越。路加提他们门第高贵，有三重缘故。我们知道，人要从高位降卑是何等困难；世上的尊贵人肯放下骄傲，甘愿承担十字架的羞辱，并且如雅各所吩咐的那样，以卑微为乐，这是何等少见的事（雅各书1:10）。

所以，路加称赞神的灵这罕有的大能和工作：这些贵族并没有因属肉体的尊荣而受拦阻，反倒拥抱福音，预备好背十字架，并且看基督的羞辱胜于世界的荣耀。第二，路加也要叫我们知道，基督的恩典向各阶层各等人都是敞开的。保罗所说“神愿意万人得救”（提摩太前书2:4），正是这个意思，免得贫穷卑贱的人把门向富贵人关上，虽然基督先眷顾的是前者。因此我们看见，贵族和平民都一同被召聚，好使尊贵的和被藐视的都长成教会的一个身体，叫众人一同谦卑自己，高举神的恩典。第三，路加似乎指出，为什么在这么短的时间里有那么多人加添进来，基督的国在帖撒罗尼迦扩展得如此迅速；就是因为尊贵的首领人物指引了别人，这不是一个小帮助，因为大众往往受权威所驱动。虽然这并不是信心和敬虔合宜的根基，但神有时借着曲折的途径把仍在错误中漂流的不信者带到自己面前，这也并不奇怪。

领受这道。

这是路加首先称赞他们的一点：他们以乐意而殷勤的心领受福音。第二，他们借着勤勉查考来坚固自己的信心，所以他们的信心和敬虔，在起初是因其热切而受称赞，在后来又因其恒心和渴慕长进的热心而受称赞。的确，信心的第一步就是愿意跟随，并且撇弃肉体的理解与智慧，把自己顺服在基督之下，受他教导并听从他。保罗在帖撒罗尼迦前书2:13中也给帖撒罗尼迦人这样的称赞，与路加完全一致。

至于第二点，这种殷勤是很大的美德。路加说，信徒十分致力于此，为要坚固自己的信心。因为许多人起初好像火热涌出，不久却立刻懒散下来，不再关心长进，于是连先前那一点小小的信心种子也失掉了。

不过这里似乎会有人提出两项异议。第一，他们查考好作判断，这岂不是显得傲慢，并且与前面所说的那种乐意领受似乎不相合吗？第二，查考是怀疑的记号；如此说来，他们先前就没有信心，因为信心总是与确信和确定连在一起。对第一点，我回答说：路加的话不可理解为帖撒罗尼迦人自作审判官，或者好像他们争论神的真理是否值得接受；他们不过是按着圣经的尺度与准绳来察验保罗的教训，好像金子经火试验一样；因为圣经是真正的试金石，一切教训都必须借此受试验。若有人说，这样的试验仍是不确定的，因为圣经常有歧义，且有不同解释；我说，还必须加上圣灵的判断力，他被称为辨别之灵，并非没有原因。但信徒对于一切教训，必须惟独依照圣经，并且在圣灵带领引导之下作判断。

这样，教皇派那个亵渎的诡辩就被驳倒了：他们说，因为从圣经中不能确定地得出什么，所以信心只能依赖教会的裁定。可是神的灵既称赞帖撒罗尼迦人的榜样，就是把这规矩立给我们。若圣经本身没有足够的光教导我们，我们查考圣经就全然是徒然了。

所以，让这条最确实的准则常存：凡不是我们在圣经里找到根基的教训，就不值得相信。教皇愿意人不加分辨地接受他随意胡说的一切；难道他比保罗更配受此待遇吗？对于保罗的讲道，门徒尚且可以查考。并且请注意，这里说的不是某个假托的会议，而是一小群普通人，更足以显明，每个人都被召去读圣经。同样地，查考并不与信心的热切相冲突；因为人只要一听见，就生出学习的渴望，显出专心留意，他就已经有受教的倾向和准备，虽然尚未完全同意。譬如，一个陌生的教师宣称自己带来了真教训；我会以预备聆听的心前来，我的心思也会被塑造成顺服真理。然而，我仍要衡量他所带来的到底是什么教训；我不会接受任何东西，除非那是确定的真理，是我知道确属真理之事。这就是最好的节制：我们因敬畏神而受约束，就甘心安静地听那摆在我们面前、既出于神的话；同时也防备人的迷惑诡诈，不让心思以盲目的轻率冲动去不加分辨地相信一切。因此，路加所说的查考，并不是要我们迟疑不信；乃是说，带着判断的热切，是介于轻浮和顽固之间的中道。

现在要回答第二个异议。信心与疑惑相反；查考的人似乎是在怀疑；因此，帖撒罗尼迦人既查考保罗的教训，似乎就还没有信心。但信心的确定并不妨碍它继续被坚固。我所说的坚固，是指神的真理愈来愈被印记在我们心里，虽然先前我们并没有怀疑。例如，我从福音里听见：我借着基督的恩典与神和好，我的罪借着他圣血得了赎净；必有某些见证使我相信这事。后来若我更彻底地查考圣经，我常会找到别的见证，这些见证不但帮助我的信心，也使它增长并坚立，使它更加稳妥扎实。同样地，就理解而言，信心也借着阅读圣经而增长。若有人再反对说，那些查考圣经看这些事是否如此的人，对保罗的教训赋予的权威岂不是很小吗？我回答：信心的运作常常就是这样，人有时会在圣经中寻求那件自己已经被神说服、内里也已有圣灵见证的事。路加并没有说帖撒罗尼迦人的信心在各方面都已经完全；他只是说明他们是如何被带到基督面前，并且如何在信心上不断长进，直到敬虔完整的建造得以在他们中间立起来。

（260）“Quae Latinis auribus esset durior”，即“对拉丁人的耳朵来说显得更生硬”。

（261）“Nobiles et plebeios”，即“贵族与平民”。

（262）“Per obliquas vias”，即“经由曲折的路”。

（263）“Quotidie”，即“每日”。

（264）“Initio a promptitudine”，即“起初因其热切和现成的顺服”。

（265）“Proprio carnis sensu”，即“我们自己属肉体的感觉”。

（266）“Ebulliunt”，即“涌现、冒发出来”。

（267）“Fidei semen”，即“信心的种子”。

（268）“Absurdo”，即“荒谬之处”。

（269）“Statim plane”，即“立刻并且全然”。

（270）“Caeco levitatis impetu”，即“盲目而轻浮的冲动”。

（271）“Qualiter initiati fuerint Christo”，即“他们是如何被引入基督里的”。

12. 于是多有相信的。

这不是承接前一句的意思，好像他说到的那些人开始相信，而只是从他们中挑出一些；那样解释很荒谬。路加的意思乃是：因着他们的榜样，有许多人被加添进来，所以那城里的教会增长了。到这里为止，路加一直在叙述帖撒罗尼迦教会最初的开端，免得有人以为保罗因突然且暴烈地离开，他的劳苦便归于无有；因为若我没有大错的话，他正是为这个缘故，先说明他在别城的讲道结出了什么果子，然后才回头说到他被逐离庇哩亚的事。

13. 但那里的犹太人……

我们看见，犹太人对福音怀着一种永不平息的仇恨，被这仇恨驱使得来回奔走。他们不但在基督于自己那里被传讲时狂暴地驱逐他；一听见他在别处被传，就像疯子一样奔到那里去。但在这里，我们不应过多看重这个民族的疯狂，而更应看见撒但那绝望的恶意；他驱使属自己的人去搅扰基督的国、毁坏人的救恩，并把他们当作风箱来煽动骚乱。所以我们要知道，今天那么多疯狂的仇敌起来敌挡基督忠心的仆人时，真正发动战争的并不是人，而是那说谎之人的父撒但，他做这一切，为要推翻基督的国（约翰福音8:44）。虽然争战和对抗的形式并不总是相同，撒但却永不停止，或借公开的战争，或借暗中的埋伏，或借家内的争斗，使那些他知道忠心服事基督的人疲惫不堪。

16. 他心里甚是激动。

保罗无论往哪里去，都刚强地执行自己所知受托的教导职分；但路加说，他在雅典尤其激动和愤慨，因为他看见那里偶像崇拜的盛行，几乎超过其他一切地方。那时全世界都满了偶像，纯正的敬拜神在任何地方都找不到，到处都是无数迷信的怪物；然而撒但使雅典这座城比别的城市都更疯狂，使那里的人以更大的狂热奔向自己邪恶而乖谬的礼仪。这个例子尤其值得注意：那座被称为智慧居所、诸艺之源、人文之母的城市，竟在瞎眼和疯狂上超过众人。我们知道机智而有学问的人怎样夸赞它；它对自己也有如此高的评价，以致把一切未曾受它陶冶的人都看作粗野之徒。然而圣灵在定全世界为无知愚顽时，说这些文艺大师竟陷在一种异常的疯狂里。由此我们便看见，人类才智在关乎神的事上到底能做什么。并且我们也不必怀疑，主容让雅典人陷入极端疯狂，是要叫全世界从他们身上受教，并叫历世历代都知道：人的见识与悟性纵然得着学问和教育的帮助，一遇到神的国，便全然痴迷，纯粹成了愚妄。

毫无疑问，他们也有许多借口和外饰，藉此为自己那些本末倒置且败坏的敬拜开脱；但无论如何，确实的是，他们不但用幼稚而轻浮的玩意欺骗人，更是自己被粗鄙污秽的幻术可耻地愚弄，好像失去常识、完全成了愚钝的畜类一样。既然我们由此知道，出于人理解的宗教到底是什么样，并且知道人的智慧不过是一切谬误的工场，那么也就明白：雅典人因沉醉于自己的骄傲，比别人跌得更污秽。这城的古老、可爱与美丽使他们自高，以致夸说众神都从那里而来。所以，既然他们把神从天上拉下来，要使他作自己城里的居民，那么他们被压到极深的地狱里，原是应当的。无论如何，圣灵借此把人的智慧虚妄永远记上羞辱的印记；因为智慧最集中之处，黑暗反而最浓。偶像崇拜在那里最为盛行，撒但也更自由地借着自己的戏法和幻术摆布人的心思。

现在我们来看保罗。路加说，他见那城满是偶像，心里就发热，或说被激动。这不只是说他愤慨，也不只是说他被那景象冒犯，而是表达一种异常炽烈的圣洁怒气，磨利了他的热心，使他更火热地投身于工作。这里我们要注意两点。第一，保罗因见神的名被恶意亵渎、纯正敬拜被败坏而发怒，由此显明，对他而言，没有什么比神的荣耀更宝贵。这种热心也应当在我们里面大有能力，正如诗篇所说：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”（诗篇69:9）因为一切敬虔人共有的规律就是：一见天父受亵渎，便极其忧伤。彼得也教导我们，义人罗得因不能制止那些极其污秽的事，常为他们伤心（彼得后书2:8）。教师尤其更当如此火热；正如保罗说，他以神的愤恨为教会焦急，要保守教会作贞洁的童女归给基督（哥林多后书11:2）。凡看见、听见神受亵渎却毫无触动，不但视而不见，还漠然略过的人，不配称为神的儿女；因为他们连对地上父亲该有的尊重，都不肯给神。

第二，我们也要注意：保罗虽然忧伤，却没有因绝望而沮丧丧胆。多数人看见神的荣耀被恶意亵渎时，远不是发热被激动；他们虽然口里叹息哀伤，实际却是和别人一同变得世俗，而不是致力于改革。他们还常有一个漂亮的借口，说既然看来不会有益处，就不愿制造骚乱；因为他们以为，若与百姓邪恶而强暴的同谋相抗，自己的努力必然徒然。但保罗不仅没有因劳苦而灰心，也没有因事情艰难就把教导的职分丢弃；他反而被更尖锐的刺激催逼，更坚定地维护敬虔。

（272）“Barbaros”，即“蛮人”。

（273）“Quod nolint sine profectu tumultuare”，即“他们不愿作无益的搅动”。

17. 与犹太人和虔敬的人辩论。

保罗一向如此：无论哪里有犹太人的会堂，他总是先从那里开始，把基督传给自己的本族。然后他再转向外邦人；这些人既尝过律法教训的滋味，虽然还未真正浸润于真实的敬虔中，却敬拜以色列的神，又因渴慕学习，不拒绝那些明知出于摩西和先知的话。由于这种可教的倾向是进入信心的门径，甚至可算是信心的一种开端，圣灵便把一个尊贵的称号赐给他们；因为他们虽只是略略沾染了初步的开端，却已经更接近真实的神，所以被称为“虔敬的人”。

但我们要记得，世上一切宗教都可能归于无有。真正按灵敬拜神的人，是那些归名于以色列之神的人；只有他们才配得“宗教”这个称号。因此，对其余的人，不管他们怎样在迷信中劳苦折腾，剩下的不过是无神论的羞辱而已。这是有充分理由的；因为偶像崇拜者无论在外表上如何夸耀，若细察他们内心的情感，里面不过是对神可怕的轻蔑，便显明他们不过用虚假的外饰为自己的偶像辩护罢了。

（274）“Anxie se torqueant”，即“焦躁不安地折磨自己”。

18. 他们就与他争论。

路加现在补充说，保罗与哲学家交锋了；并不是他故意去挑战他们，因为他知道这些人生来就是为了争吵和诡辩；而是他违背本意、不得不进入这样的争战。正如保罗自己吩咐敬虔的教师，要装备属灵的兵器，好在有仇敌起来抵挡真理时，能勇敢为真理辩护（提多书1:9）。因为与谁交涉，并不总在我们的选择之中；主常容许顽梗纠缠的人起来操练我们，使真理借着他们的顶撞更清楚显明。毫无疑问，伊壁鸠鲁派照其惯常的乖僻扰乱了这位圣徒；斯多亚派则倚仗自己尖巧的诡辩，顽固地讥笑他。但结局表明，他并没有以诡辩的方式争论，也没有被拖进无益而好争的辩论中，反而守住了他在别处所教导的那种节制。我们也当如此：以温柔谦和的方式驳斥虚妄的诡辩，同时陈明纯正真实的道；并且务要常常防备这个危险，免得野心或炫耀聪明的欲望，把我们卷入多余而空洞的争论中。

此外，路加提到两个学派，它们虽然彼此敌对，却各有相反的恶习。伊壁鸠鲁派不但轻看自由学艺，也公开与之为敌。他们的哲学是杜撰太阳只有两尺宽，说世界是由原子构成的，并且借这种愚弄人的说法，要抹煞世界创造中所显出的奇妙工艺。即便千百次被驳倒，他们仍像狗一样厚颜无耻。他们口头上虽承认有神，却想象神在天上闲散无事，完全耽于享乐，并且因无所事事而有福。他们既否认世界是神所创造，如我方才所说，也就认为人的事务漂泊不定，无人治理，并不受天上的护理支配。快乐就是他们的至福；虽然不是放纵污秽的肉欲之乐，却是一种越发以诱惑败坏人的快乐，因为人本来就倾向于放纵肉体。他们把灵魂不死看作虚构，因此就放纵自己尽情照顾肉身。

至于斯多亚派，虽然他们说世界服在神的护理之下，后来却用极其污秽的臆测，或不如说妄想，败坏了这条教义。因为他们并不承认神是凭着计划、公义和能力治理世界，而是虚构出一个因果循环与连锁的迷宫，好像神自己也被命运的必然性捆绑，只能被天体的构架强行拖曳，正如诗人说朱庇特被金链捆住，因为命运女神在他别有所图时仍辖制一切。虽然他们把幸福置于“德性”之中，却并不知道什么是真正的德性；反而把人吹捧得骄傲起来，把从神那里偷来的荣耀披在自己身上。因为虽然各派都贬低圣灵的恩典，却没有哪一派比他们更骄傲。他们所谓的坚忍，也不过是一种鲁莽而失度的凶猛罢了。

因此，保罗站在这样一群野兽中间，他们想把他拉来拉去，而他却仍在福音纯正的真诚上站立得稳，并勇敢抵挡忍受前一派如狗般的放肆，也忍受后一派的骄傲与巧诈诡辩，这实在显出他里面圣灵何等奇妙的大能。由此我们更清楚地看见，天上的智慧与肉体的智慧之间何等不相容。因为尽管全体众人都厌弃福音，哲学家却是攻击福音的首领与旗手；因为保罗自己论肉体智慧的话，在他们身上最明显地显出来：肉体的智慧是基督十字架的仇敌（参哥林多前书1:26），所以人若不先弃绝它，就绝不适合学习福音的原则。

还有人说……

路加给我们摆出两类人，这两类都远离敬虔；然而一类比另一类更坏。那些愿意再听一听这所谓新道的人，第一，并不是因真有学习的欲望，而是出于虚浮的好奇；第二，他们对神的话存轻慢的看法，把它当作世俗的新鲜事。不过，因为他们还愿意听，并且在未更清楚之前仍存疑问，所以并非完全没有希望。至于其余那些傲慢地拒绝所传之道，甚至带着辱骂加以定罪的人，就是自己把救恩之门关上了。因为这种讥诮是出于可怕的骄傲：“这个胡言乱语的要说什么？”意思就是，他们既不屑于听保罗，又轻蔑地拒绝他，把他当作一个街头耍嘴皮的无聊之徒。

而且，他们厌恶这教训，并不是出于草率的热心，而是明知自己还不知道这关乎宗教的内容，就公然践踏它；因为他们这些自命为全世界教师的人，羞于向一个卑微无名的人学习什么。

传说外邦鬼神的。

他们所说的“鬼神”，不是圣经里那种恶义，而是指较小的神或天使，就是他们认为处于至高神与人之间的那些存在，柏拉图也常提到这些。至于总意，我们要注意：保罗所讲关于基督和复活的事，在他们看来像是“新神明”。由此我们看见，我们的信仰与外邦迷信主要是凭这些标记区分开来的：因为它宣告基督是惟一的中保；教导我们只从他手里寻求救恩；吩咐我们在他的死里寻求罪得赦免，以便与神和好；又教导我们，那些先前亵渎、作罪奴仆的人，借着他的灵被更新重塑，开始过公义圣洁的生活。并且，因为这一切起点都清楚表明神的国是属灵的，所以它最终把我们的心思提升到将来复活的盼望上。至于其他方面，哲学家纵然讲得不纯正，也总还能说出一点什么；他们也大谈永生和灵魂不朽。但说到那在基督里显明白白赐下的和好，说到神的灵在我们里面恢复神形象的重生，说到求告神，说到末后的复活，他们一句话也没有。

（275）“Contumaciter insultaverint”，即“顽梗地嘲弄他”。

（276）“Ex diametro inter se essent oppositae”，即“彼此完全对立”。

（277）“Summum bonum”，即“至善”。

（278）“Superba confidentia”，即“骄傲的自信”。

（279）“Ferrea immanitus”，即“铁石般的凶狠”。

（280）“Trivialis nugator”，即“街头浅薄的胡言者”。

19. 他们就带他到亚略巴古。

虽然这是个审判的地方，路加的意思却并不是说，保罗被带到审判官的席前，要在亚略巴古的法官面前为自己辩护；乃是说，他被带到那里，是因为那里通常聚集着许多人，好使这场严肃的辩论可以在广大而有名望的听众面前进行。即便我们承认他被带到了审判席前，后文的结果也表明，他并不是作为被告被交给法官，而是像在公众面前一样，得了自由发言的机会。接下来路加很快提到雅典人的性情和习俗，这已经足够说明：保罗获得这样的听众、得到这样一个著名地方来传讲基督、吸引这么多人聚集，原因就在于他们的好奇心。因为在别的地方，若有人在市场或其他公共场所招聚群众讲话，那原是该死的罪；但在雅典，由于那些贩卖琐事的人被允许高谈阔论，因他们过度渴望听新闻，保罗便也被邀请得以讲论信仰的奥秘。

他们专以……为事。

路加所列举的这两种恶习几乎总是连在一起。因为喜爱新奇的人，很少不是多嘴的人。贺拉斯那句话极为真实：“要躲开爱打听的人，因为这种人也必是多嘴的。”的确，我们看见好奇的人就像破漏的桶一样。再者，这两种恶习都出于懒惰；不仅因为哲学家整天耗在辩论中，也因为普通人太热衷于新鲜事，连最卑微的工匠也要挤进去安排希腊的国事。并且，路加在这里所说的，希腊和拉丁作家都为之作证：再没有哪个民族比他们更轻浮、更贪婪、更难以驾驭。因此，尽管那城是学术之母，却从来不能建立一种稳定的政体。即便在他们权势最盛之时，也没有长久的自由；他们从不停止尝试新事、制造纷争，直到把自己和整个希腊都带到彻底毁灭。国家衰败之后，他们仍不肯放弃那种大胆，因此西塞罗嘲笑他们的愚蠢，因为他们在国势已衰时，颁布法令仍像自己还是希腊之主一样盛气凌人。

如今，虽然在这等好奇之人中间几乎没有什么成就善工的希望，保罗却并没有放过这个机会，若有可能，好从这一大群人中赢得一些人归向基督。并且，在这城中最尊贵之处，仿佛在公共剧场上，公然驳斥并责备那些长久以来掌权的捏造虚假敬拜，这对福音也不是小小的称赞。

（281）“Areopagitis”，即“亚略巴古的审判官”。

（282）“Doliis pertusis”，即“破漏的桶”。

（283）“In summa potentia”，即“即便在最高权势之时”。

22. 众位雅典人哪。

保罗这篇讲论可分为五部分。虽然路加只是简略提及保罗详细说过的内容，但我毫不怀疑，他已抓住了纲要，并未遗漏任何主要要点。第一，保罗指控雅典人迷信，因为他们敬拜诸神全凭碰运气；第二，他用自然界中的论证说明神是谁、是什么样的，以及人应当如何正确敬拜他；第三，他斥责人的愚昧，因为人虽被造是为了认识自己的创造主和造物主，却仍像瞎子一样在黑暗里漂流迷失；第四，他指出，既然人的心思本是真神的真实形像，那么为神描绘任何形象便再没有比这更荒谬的了；最后，他才进一步讲到基督和死人复活。因为在转到福音的信仰之前，必须先一般性地处理前四点。

你们凡事很敬鬼神。

希腊人常把“敬鬼神”这个词用在正面意义上；但它有时也表示一种过度的惧怕，就是迷信之人细细折磨自己、为自己捏造虚妄疑虑的那种惧怕。这里似乎就是这个意思：雅典人在敬拜神的事上过了分，或者说，他们不明白敬拜当有怎样的节制；就像是说，他们极不明智地在旁门左道中把自己折腾得疲惫不堪。词义说到这里，现在来看实质内容。保罗用这一个理由证明雅典人一切敬拜都是败坏的：因为他们并不确定自己该拜哪些神，就轻率无知地设立各种礼仪，而且毫无节制。因为他们立起“未识之神”的坛，本身就是他们没有确定知识的证据。诚然，他们口里谈论一大群神，但对真正的神性却一无所知。并且，凡没有确定知识就敬拜神的人，所拜的其实是自己的发明，而不是神。无论轻信的人怎样自我安慰，神都不认可任何没有知识和真理的宗教，这样的宗教也不该被算为圣洁合法。是的，无论他们多么骄傲，他们良心里既然仍旧疑惑，就必被自己的判断定罪。因为迷信总是带着恐惧，而且时常认识到一点什么，却又不断造出新的东西来。

所以我们看见，那些没有真理确定亮光的人光景何等可悲，因为他们在自己里面总是疑惑，并且在神面前白费一切劳苦。然而我们还必须注意：不信的人一方面因自愿的顽梗使自己瞎眼，另一方面又陷在许多复杂的疑虑中，因此他们其实是在自己里面彼此争斗。他们常常不但自我吹捧，而且若有人敢低声指出他们的愚妄，他们就会疯狂地向那人发怒；魔鬼如此迷惑他们，以致他们以为没有什么比自己所喜欢的更好。然而，一旦有什么疑问生起，一旦有迷惑人的人冒出头来，一旦有新的妄想开始出现，他们不但摇摆不定，还会主动把自己交给各样势力摆布。由此显明，在判断上，在心思平静上，他们并不是安稳地停留在一般习俗的宗教中，反而像醉汉一样东倒西歪。但那种不容不信者自我陶醉和自我满足的忧虑与疑惑，总比麻木愚昧还稍可容忍。

总之，迷信即便并非总是出于惧怕，但因它纠缠在各种谬误中，便使人的心不得安宁，并用各种盲目的折磨刺伤他们。雅典人把自己家中的神与未识之神混在一起，原因就在这里。那些家神是他们在虚妄意见中自以为知道、并自己发明出来的；他们却仍要添上未识之神，这正显出他们内心的不安，因为他们承认，即便已经向自己熟悉的、从祖宗承受下来的、本乡本土的神献祭，自己仍未做到当做的事。所以保罗要把他们心中一切虚妄错误的确信拔除，就抓住这个准则：他们并不知道自己所拜的是什么，也没有任何确定的神性。因为若他们真正认识了一位神，并在他里面得满足，就绝不会再转向未识之神；因为单单对真神的认识，就足以废掉一切偶像。

（284）“Fortuito”，即“碰运气地、偶然地”。

（285）“Deum statuis vel picturis figurare”，即“以雕像或图画描绘神”。

（286）“Perplexi haerent”，即“困惑不安地停留着”。

（287）“Tali stupore magis tolerabilis est”，即“比这种麻木还稍可容忍”。

（288）“Popularibus”，即“本地民间的”。

（289）“Indigetas et patrios”，即“本土的、祖传的神”。

23. 献给未识之神。

我完全可以承认，这座坛是献给一切外来之神的；但我不能同意耶柔米所说的话，说保罗借着一种圣洁的机巧，把原本写给许多神的题辞归给了一位神。因为既然那碑文在众人口中是众所周知的，就没有施展巧计的余地；那他为什么改用单数呢？当然不是要欺骗雅典人，而是因为事情本身要求如此，所以他说自己是传讲一位未识之神的道理。在指出他们受迷惑之后，因为他们不知道该敬拜哪位神，在那一大群神中也没有确定的神格，他现在就顺势引入自己的教训，为自己的道争取听众的好感。因为既然他们已经把自己献给一位新神，那么轻率拒绝关于这位新神所讲的话，本身就是不公的；况且，先认识他，总胜于鲁莽地敬拜一位自己并不认识的神。这样，保罗又回到那个原则：神若不是先被认识，就不可能被正确敬拜。

不过这里会生出一个问题：保罗怎么说雅典人在敬拜神，而神却拒绝一切不合他律法规定的敬拜，并宣告凡人不凭他的话所发明的一切都是偶像崇拜？若神不认可任何与他的话相符之外的敬拜，保罗怎么还能给那些荒唐迷信的人这项称赞，说他们是在敬拜神呢？基督责备撒玛利亚人时，只抓住这一点就够了：他们是在无知中敬拜神（约翰福音4:22）；而他们至少还自夸自己敬拜的是亚伯拉罕的神。那么雅典人又当如何说呢？他们早已把真神的记忆埋葬并完全扑灭，却用朱庇特、墨丘利、帕拉斯以及一切污秽的神群来取代他。我回答：保罗在这里并不是称赞雅典人所做的事，而是从他们那败坏的宗教热情里，取出一种现成的材料来作为教导的切入点。

（290）“Nititur et contentus est”，即“立足于此，并以此为足”。

24. 创造宇宙和其中万物的神。

保罗的用意是教导神究竟是谁。而且，因为他面对的是不敬虔的人，所以他从自然本身提出证明；因为向他们引用圣经见证也是徒然。我说，这就是这位圣徒的目的：要把雅典人带到真神面前。因为他们原已确信有某种神性存在，只是他们那颠倒的宗教需要被纠正。由此我们知道，只要人对神的本性仍停留在混乱的意见中，世界就会走在弯曲曲折的路上，甚至完全陷入迷宫。因为敬虔的真正规则，就是清楚明确地知道我们所敬拜的那位神究竟是谁。若有人要一般性地论宗教，第一点必须是：有某种神圣权能或神格，是人应当敬拜的。但因为这一点在他们中间并无争议，保罗就进一步讲第二点：真实的神必须与一切虚妄的发明区别开来。所以他先从神的定义开始，然后由此证明人当如何敬拜他；因为前者与后者彼此相连。若不是人都照自己的意思为自己虚构一个神，又哪会生出如此众多虚假的敬拜，并且屡次胆大妄为地把它们增加呢？当人按自己的感觉和聪明来估量神时，再没有比这更容易败坏神纯正的敬拜了。

因此，没有什么比从这里开始更能摧毁一切败坏的敬拜：就是先说明神的本性到底是怎样的。我们的主基督也是这样推论的：“神是个灵。”（约翰福音4:24）因此，他只悦纳那些按灵敬拜他的人。并且他当然不是在细微辩论神那隐藏的本质，而是借着神的作为说明，对人有益的神知识是什么。保罗从神是世界的创造者、形成者和主宰这件事中推导出什么呢？就是：他不住人手所造的殿。既然世界的创造已经清楚显明，神的公义、智慧、良善和能力都超越天地的疆界，那么结论就是：他绝不可能被任何空间包围或拘禁。

不过这种论证看似徒然，因为他们很容易回答说：庙宇里的像和图画只是为证明神的临在；并且没有人愚昧到不知道神充满万有。我回答说，正如我先前所说，偶像崇拜本身就是自相矛盾的。不信者说自己是在神像前敬拜神；但若不是他们把神的能力和神性系在偶像上，并且盼望从那里得到帮助，他们又怎会把祷告指向那些地方呢？也正因此，一座殿才会被看为比另一座更圣。人奔往德尔斐，是要从那里求取阿波罗的神谕；米涅瓦则在雅典有她的居所。现在我们便看见，保罗所触及的正是人一向所受迷惑的那个错误意见：他们为自己虚构了一位肉体化的神。

这就是进入真实认识神的第一步：我们必须走出自己，不按自己心思的容量来衡量他；是的，我们对于他不可按属肉体的理解去想象什么，反倒要把他安置在世界之上，并将他与受造物分别出来。全世界一向都远离这种清醒；因为人天然就有这样一种邪恶：总想用自己的发明去变形神的荣耀。因为人既属肉体又属尘土，就要有一位与自己本性相称的神。其次，他们又按自己的胆大妄为去塑造神，好叫自己能够把握得住。借着这类发明，神那真诚纯正的知识就被败坏；正如保罗所说，神的真理就变成了虚谎（罗马书1:25）。因为凡不高高升到世界之上的人，所捉住的不过是空虚的影子和幻象，而不是真神。并且除非我们用信心的翅膀被带到天上，否则我们就必在自己的思想中消散迷失。外邦人既把神从天上的宝座拉下来，又把他圈进世界的元素中，因此如此粗鄙地受骗上当，也就毫不奇怪了；因为同样的事也发生在犹太人身上，虽然主曾向他们显明自己的属灵荣耀。以赛亚责备他们把神局限在圣殿四壁之内（以赛亚书66:1），并非无缘无故。我们从路加所记司提反的讲章（使徒行传7:49）也看见，这个毛病是历世历代共有的。

若有人问那些被圣灵责备的犹太人：你们是否真以为神被关在圣殿里面？他们一定会断然否认自己有这么粗陋的错误。但因为他们只看见圣殿，心思却不再往上升；又依赖圣殿，自夸神仿佛被束缚于他们身上，所以圣灵有充分理由责备他们，说他们把神系在圣殿上，像他是一个凡人一样。因为正如我刚才所说，迷信本身是彼此矛盾的，并且会消散成各种妄想。今日的教皇派也没有任何可用的辩护。总之，迷信之所以虚构神住在人手所造的殿中，并不是它明说要把神关在监牢里，而是因为它梦见一位属肉体的神，把某种能力赋给偶像，并把神的荣耀转移到外在的景象上。

但若神不住人手所造的殿（列王纪下19:15），为什么圣经中又多次见证说，他坐在基路伯中间，并且圣殿是他永远的安息之所（诗篇80:1）呢？我回答：神既没有被系在任何地方上，他也绝无意把自己的百姓捆在属地的记号上；相反，他乃是降卑就近他们，为要把他们提升到自己那里去。所以，那些只盯着圣殿和约柜、停留在地上而离开属灵敬拜的人，乃是恶意滥用了这些记号。由此我们看见，人自己擅自发明的神临在记号，与神所设立的记号之间有极大的差别；因为人总是向下倾斜，想以属肉体的方式抓住神，而神却借着他话语的引导，把人向上提升。只是他使用一些中间的记号和标志，好向迟钝的人亲切地显明自己，直到他们能一步一步升到天上。

（291）“Pugnasset”，即“与他们辩论，援引证据”。

（292）“An inde sperassent”，即“他们又怎能盼望从那里得帮助呢？”

（293）“Pro sensu carnis nostrae”，即“按我们属肉体的感觉”。

（294）“In ergastulis”，即“像在苦役屋里”。

（295）“Familiariter... se insinuet”，即“亲切地向人显明自己”。

25. 也不用人手服事。

关于圣殿所回答过的问题，现在也可以拿来反问关于礼仪的事。因为保罗在外邦人的礼仪中所定罪的，似乎也可以转用到摩西律法的敬拜礼仪上。但我们很容易回答：信徒从来没有真正把神的敬拜放在礼仪本身中；他们只是把这些礼仪看作扶助，好照自己的软弱来操练自己。当他们宰杀牲畜、献上素祭和奠祭、点燃火把与灯火时，他们知道敬虔并不在这些事物里面，而是借着这些帮助，始终仰望神属灵的敬拜，并且唯独重视这一点。神自己也在许多地方清楚说过，他并不看重任何外在可见的事物；礼仪本身并无价值；他所悦纳的敬拜，无非是信心、清洁的良心、祷告和感恩。那外邦人又怎样呢？他们竖立偶像、烧香、摆设戏剧、在偶像前陈设座垫，就以为自己已经极好地完成了敬虔的本分。

不仅哲学家，连诗人有时也讥笑百姓的愚昧，因为他们混乱地把敬拜神放在礼仪的浮华和壮丽中。无数见证且不必提，波斯诗人那段话众所周知：献给神最好的祭物，不是金银，不是华饰，乃是清洁的良心、属天的思想、温柔美善的心胸。这类话无疑是主使不敬虔之人说出来的，为要叫一切无知的借口都被夺去。但很明显，说这些话的人马上又滑回普遍的疯狂里去；是的，他们从未真正明白这些话的意思。因为即便那些智慧高于常人的人，也不得不承认空洞的礼仪毫无价值，但他们仍不可能彻底摆脱这个想法：礼仪总归是神圣敬拜的一部分。因此，他们越是殷勤投入这些虚空之事，就越不怀疑自己尽到了敬虔的本分。既然从高到低的一切世人都以为神会被外在事物平息，并且想用自己的行为向他尽本分，保罗就在这里驳斥这种想法。

这里又加上一层理由：神既是天地的主，就一无所缺；既然他把食物和生命赐给人，又怎会从人那里领受什么呢？那些自己一无所有、所有一切都来自他白白良善的人，又能拿什么献给他呢？是的，他们自己之所以是，不过因他的纯恩；若他收回使他们存活的灵，他们立刻便归于无有。由此可见，人若把自己推到前头，以自己手中的工作来敬拜神，不但是迟钝，而且太过骄傲。

至于圣经说，施舍和爱心的职分是馨香的祭，这就必须与我们现在讨论的事区分开来；因为保罗在这里只论那些不信者用来取代神属灵敬拜的礼仪。这里所说的“生命”和“气息”，是指灵魂与身体联合时人所活的这自然生命。至于句末，有些希腊抄本读作“借着万事”，但我认为古译本所保留的“并一切事”更为合宜，因为意思更清楚，也包含更完整充分的教义。因为由此我们更清楚地得出：人没有任何东西是自己的；并且也有一些希腊抄本与此相合。

（296）“Talibus rudimentis”，即“借着这样的初步操练”。

（297）“Codices”，即“抄本”。

26. 他从一本造出万族的人。

保罗现在向雅典人说明，人类被造是为了什么，好藉此邀请并劝勉他们思考自己生命的终极目的。人既都共同享有生命，却不思想神赐他们生命是为着什么，这实在是可耻的忘恩负义；然而这种兽性的愚钝却占据了大多数人，以致他们不思想自己为何被安置在世上，也不记念那位他们吞吃其美物之天地主宰。因此，在讲过神的本性之后，保罗就适时地加上这项劝诫：人必须殷勤认识神，因为他们正是为此被造、也为此而生。他简要地把生命的原因归结为这一点：寻求神。

再者，世界上不止一种宗教，外邦人被分裂成许多宗派，所以保罗告诉他们，这种多样性出于败坏。在我看来，他说众人都出于一血，就是为此。因为血缘相同、源头相同，本应成为他们彼此一致的纽带；而最能把人联合起来，或使人彼此分离的，就是宗教。由此可见，人们在宗教和敬拜神的事上如此彼此分歧，就是背离了本性；因为他们无论生在哪里、住在世界哪一个地带，都只有一位创造者和父，众人都当同心寻求他。并且，地方远近、国界疆域、风俗差异，以及任何使人彼此分开的原因，都不能使神变得与自己不同。总之，保罗的意思是：当宗教在他们中间被撕裂时，自然秩序也就被破坏了；他们中间这种分歧本身就是敬虔被彻底推翻的见证，因为他们已经离弃了万有之父神，一切族类都系于他。

住在全地面上。

路加照惯例简要地记录保罗讲章的总意；毫无疑问，保罗先说明，人被安置在这里，像在剧场上一样，为要观看神的作为；其次，他也讲到神的护理，这护理在整个世界的治理中显明出来。因为他说，神预定了他们的年限和居住的疆界，意思就是：这个世界是由他的手和旨意治理的，人的事务并非像不敬虔的人所妄想的那样，偶然发生。于是我们从路加少数几句话里，便可看出保罗处理的是何等重大的主题。保罗说，神预先定准了时间，就是见证说，在人被造以前，他已决定各人、各族的处境和境遇应当如何。我们看见世界上种种变迁，看见国度倾覆、疆域变迁、城市毁灭、民族荒废，就愚昧地以为这些事不是命运就是机会在掌权；但神借保罗的口在这里宣告：每一个民族的状态要维持多久、要被限制在怎样的疆界之内，都是他在自己旨意中预先安排好的。若他既定下了他们的时间，也定下了国境的界限，那么显然他也安排了他们整个人生的道路。

并且我们要注意，保罗归给神的，不只是赤裸的预知和冷淡的观望，像有些人妄自猜测的那样；他乃是把一切发生之事的原因，放在神的旨意和命令里。因为他说的不只是这些时间被预见了，而是说它们被安排、被设定，好照神所喜悦的次序进行。并且他又说，神从起初就安排了他所预定的事，意思就是：神借着圣灵的大能，执行他在自己旨意中所定意的事，正如诗篇所说：“我们的神在天上，都随自己的意旨行事。”（诗篇115:3）

如今我们看见，好像军营里每一队每一班都有自己的位置，照样，人在地上也被安置，使各民族满足于自己的疆界，并且在这些民族之中，每一个人也有自己的住处。虽然野心常常狂烈发作，许多人因邪恶情欲被激动而越过自己的界限，但人的私欲从未能推翻一件事：神始终从他圣所中治理一切结果。因为虽然人们在地上狂怒，仿佛要攻打天，好推翻神的护理，但他们无论愿意不愿意，终究反而是在坚立这护理。所以我们要知道，世界虽然经由种种动乱而翻转，神终究仍把万事带到他所定的结局。

27. 要叫他们寻求神。

这句话有两层意思：其一，寻求神是人的本分；其二，神自己出来迎见我们，并借着如此明显的记号显明自己，以致我们对自己的无知毫无借口。所以我们要记得，那些不把自己的心力用来寻求神的人，乃是邪恶地滥用了今生，也不配住在地上；正如若一切走兽都失去它们天然的趋向，这本该被称为怪物一样。的确，再没有比这更荒谬的了：人主要是因着有悟性被造，竟然对自己的创造主一无所知。并且，我们尤其要注意神的良善：他如此亲切地向人显明自己，以致连瞎子也能摸索着找到他。因此，那些在如此清楚明显的彰显中，对神临在却毫无感觉的人，他们的瞎眼就更加可耻、更加不可容忍。无论他们向上看或向下看，都必会碰见神权能、智慧和良善活泼而无穷的形象。因为神在创造世界时，并不是含混地遮蔽自己的荣耀，而是到处刻上如此明显的印记，以致连瞎子都能摸索出来。由此可见，人若在这样卓越的见证帮助下仍毫无所得，就不但是瞎眼，更是愚顽。

然而这里会生出一个问题：人凭着天然，能否达到对神真实而恩慈的认识？保罗似乎让我们明白，他们不能觉察神就在眼前，责任在于他们自己的懒惰；因为即使他们闭着眼，也仍可以摸索到他。我回答说：他们的无知和愚钝总与悖逆掺杂在一起，以致他们没有正直的判断，便不能明白那显然出现在天地间的一切神荣耀的记号。并且，既然对神真正的认识是他特别的恩赐，而信心又惟独借着圣灵的光照而来，因此我们单凭本性作向导，心思绝不能穿透到那个地步。保罗在这里并不是论人有何能力，只是在说明：人在如此光明中仍然瞎眼，因此无可推诿；正如他在罗马书第一章所说的（罗马书1:20）。所以，虽然人的感官在寻求神时确实失败了，他们仍不能为自己的过错遮掩，因为神既把自己摆在他们眼前，任他们可以摸索，他们却仍旧茫然失措；关于这一点，我们在十四章（使徒行传14:17）已经讲论得更多了。

其实他离我们各人不远。

为了更深地触动人的悖逆，他说：我们不必绕许多弯路去寻找神，也不用走长途才能找到他；因为人若肯稍微留心，就必在自己里面找到他。借着这样的经历，我们就被定罪：我们的迟钝并非无辜，乃是从亚当的罪而来。因为虽然世界上没有一个角落缺少神荣耀的见证，我们却甚至不必离开自己便可触摸到他；因为他借着自己的能力如此内在地影响并感动我们每一个人，以致我们明明感觉到他，却又感觉不到他，这种愚钝简直像怪物一样。就这一层意义来说，有些哲学家称人为“小世界”，因为人在一切受造物之上，是神荣耀的一个标记，里面充满了无数奇妙的事。

（298）“Liquidam”，即“清楚明白的”。

（299）“Attoniti”，即“茫然失措、呆若木鸡”。

28. 我们生活、动作、存留，都在乎他。

我承认，使徒按照希伯来人的表达方式，常把这个介词“在”用作“借着”或“通过”；但因为“我们活在神里面”这句话更有力量，也表达得更多，所以我认为不应更改。因为我毫不怀疑，保罗的意思是：我们在某种意义上被包含在神里面，因为他借着自己的能力住在我们里面。因此，神自己也借着“耶和华”这个名字，把自己与一切受造物分别开来，为叫我们知道，严格来说，惟有他是真正“是”的那一位；而我们之所以存在于他里面，乃是因为他借着自己的灵维持我们的生命、扶持我们。圣灵的能力遍布世界万处，好保守万物各按其状态存在，也把我们所看见的力量和活力赐给天地，并把运动赐给一切活物。这并不是像那些疯癫之人胡说的那样，说万物都充满神，甚至石头也是神；而是说，神借着自己之灵奇妙的能力和吹气，保守那些他从无中造出来的事物。这里只特别提到人，因为保罗说，他们不必到远处去寻找神，因为神就在他们里面。

再者，既然人的生命比运动更尊贵，而运动又比单纯的存在更高，保罗就把最重要的放在最前面，然后逐级下降到本质或存在本身：意思是，我们不仅没有生命不是在神里面，甚至连运动也没有；是的，连比这两者更低的“存在”本身也没有。我说生命在人的身上居于最高位，是因为人不仅像禽兽那样有感觉和运动，更被赋予理性和悟性。因此，圣经出于充分理由，把神赐给人的这一特别恩赐另加标题和称赞。约翰提到万物受造时，也特别补充说：“生命在他里头，这生命就是人的光。”（约翰福音1:4）这不是无缘无故的。

如今我们看见，那些不认识神的人其实什么都不认识；因为神不仅借着心智中卓越的恩赐与他们同在，甚至在他们的存在本身中也与他们同在。因为“存在”惟独属于神，其他一切事物都在他里面而有其存在。我们也从这里学到：神不是创造了世界一次之后就离开自己的工作；世界乃是靠着他的能力而站立，并且治理世界的这位神，就是那位创造主。我们必须认真思想这种持续不断的扶持与坚固，好叫我们时时记念神。

就如你们作诗的有人说。

他引用亚拉图的半句诗，并不是主要为了借其权威，而是要使雅典人羞愧；因为诗人这些话的源头，无非是自然和普遍理性。保罗既向不信且不明白真实敬虔的人说话，便引用诗人的见证；这见证中保存着那种刻在人心里、自然具有的神知识，这并不奇怪。教皇派走的却是另一条路。他们如此倚赖人的见证，以致把这些见证摆在神的圣言之上；他们不但把耶柔米、安波罗修和其余教父奉为信仰之师，还要我们同样受他们教皇那些污秽答复的约束，好像是神自己在说话。更有甚者，他们竟大胆到把亚里士多德抬举到一个地步，在他们的学堂里，使徒和先知反倒要沉默。

回到我正在讲的这句话：亚拉图无疑原是指着朱庇特说的；但保罗把那原本错误地归给朱庇特的话应用在真神身上，并不是曲解成相反的意思。因为人天然总保留着某种对神的意识，所以能从那泉源中引出真实的原则。虽然他们一开始思想神，就立刻落入邪恶的发明之中，使纯净的种子败坏成污秽；然而那关于神最初的、一般性的认识，仍旧保留在他们里面。照样，凡神志清楚的人都不会怀疑，可以把维吉尔论到那虚构而错误的“朱庇特”所说的话应用到真神身上：“万有都充满……”。是的，维吉尔本想表达神的大能，只是因错误而用了错的名字。

至于这些话本身的意思，亚拉图也许想象，在人的心灵里有某种神性的成分，正如摩尼教徒所说，人类的灵魂具有神的本性。维吉尔说：“灵在里面滋养万物，心灵散布于全身关节之间，推动你那庞大的整体。”与其说他纯正地表达世界是由神隐秘的吹气扶持，不如说他是在像柏拉图那样玩哲学式的精巧辩论。但即便这条思想被人的神话败坏了，也不应妨碍保罗保留其中真实的准则：人是神的族类，因为就其卓越本性而言，人带有某种神圣的相似。这正是圣经所教导的：我们是照着神的形象和样式被造的（创世记1:27）。圣经也在许多地方教导我们：当我们借着信心和白白的收纳被接枝到基督的身体上，并借圣灵重生而开始作新造的人时，我们就成了神的儿子（加拉太书3:26）。但正如圣经因圣灵恩赐多样而给他不同名称，照样，“儿子”这个词有不同用法，也不足为奇。所有世人一般都可称为神的儿子，因为他们在心智和悟性上更接近神；但因为神的形象在他们里面几乎被涂抹殆尽，只剩下极其微弱的线条，所以这个名称严格地说，更应归给信徒；因为他们既得着儿子的灵，就在理性的光中、在公义和圣洁中，更像他们天上的父。

（300）“Aliquo Dei sensu imbuti sunt”，即“被某种对神的感觉所浸染”。

（301）“Ex traduce Dei”，即“仿佛是从神转出的”。

29. 我们既是神的族类……

他由此得出结论：既然神要把自己的形像显在我们里面，神就不可能借着任何雕刻的像被描绘或仿佛。因为神的形像主要刻在灵魂中，而灵魂本身就不能被画出来；既如此，想要描绘神就更荒谬了。现在我们看见，那些赋予神以肉体形状的人，是何等严重地伤害了神；因为人的灵魂不过稍稍像神无限荣耀中的一点火花，尚且无法用任何有形形状表达出来。

并且，既然可以肯定，保罗在这里是针对一切外邦人共有的迷信发出攻击，因为他们想在有形的形状之下敬拜神，我们就必须持守这条普遍教义：每逢人用任何可见形状来代表神的威严时，神就被虚妄邪恶地变形了，他的真理也被变成虚谎了；保罗在罗马书第一章（罗马书1:23）也是这样教导。虽然历代偶像崇拜者从不缺少各种托辞和外饰，然而先知们一直责备他们，保罗现在也同样责备他们：当人用朽坏、死的材料为神造像时，就是把神变成了木头、石头或金子。外邦人使用图像，是因着自己的粗陋，想藉此更容易设想神就在自己附近。但既然神远远超过我们心智能及的范围，凡试图用自己心思去包围他的人，就是用邪恶虚妄的想象来扭曲和毁坏他的荣耀。所以，按自己的感觉去设想神，本身就是邪恶。更糟的是，很明显，人之所以为神立图画和形像，无非因为他们对神存了某种属肉体的观念；而在这事上，他们就是在亵渎他。

今日的教皇派也丝毫不能推诿。因为无论他们发明怎样的色彩去粉饰那些他们想藉以描绘神的图像，他们既然陷在与古人同样的错误中，就必被先知们的责备所压倒。并且，异教徒从前也曾使用今天教皇派为自己遮掩所用的同样借口，这从他们自己的书中早已人所共知。因此，先知们并不像某些人讥笑的那样，好像把太粗鄙的事强加在他们身上，甚至虚构控告；相反，若把事情公正衡量，那些判断正直的人就会发现：无论最聪明的人找出多少遁词，他们终究都陷在这样一种疯狂里，以为在图像前所献的敬拜是神所喜悦的。

我们与伊拉斯谟一样，把这里译为“神性”；路加所用的是中性词，意思就是神格或神性。保罗说神不类似金、银、石头，随后又说是“人用手艺心思所雕刻的”，这就把材料和形式都一并排除了，并且也定罪了一切出于人发明、会歪曲神真实本性的东西。

30. 世人蒙昧无知的时候。

因为凡长久被使用、并且得到众人普遍赞同的事，通常都会被认为是好的，所以人可能会向保罗提出反驳：你为什么要废掉这些从世界起头以来就被领受并不断使用的事？你又能说服谁相信，全世界竟长期受迷惑呢？教皇派也常用这盾牌来护卫各样可憎之事。保罗预先堵住这个问题，说明人之所以如此长久地走迷，不过因为神没有从天伸出手来，把他们重新领回正路。理性和判断原是人的本性，在如此重大的事上竟会如此粗鄙而污秽地犯错，这看起来似乎很难接受。但保罗的意思是：若不是神帮助人，人就永无止境地犯错。并且，他现在并不给出任何别的原因说明神为何先前没有纠正此事，只归于神自己的美意。

其实，我们本不能理解神为什么在容让人走在黑暗中四千年之后，忽然设立自己教训的光；至少，既然圣经对这原因保持沉默，我们在这里就该更看重节制，而不是颠倒的智慧。因为凡想把神圈在界限之中的人，都是行了最不相宜、也最违背本性的事；因为无论是谁，若不容许神按自己喜悦说话或缄默，就是如此。再者，不满足于神的智慧和奥秘旨意的人，必然会对保罗发怨言；因为保罗明明教导说，世界中的无知之所以作王，是因为神愿意暂时对此闭目不理。另一些人则把这话解释为：神宽容无知，好像他不愿惩罚它，因此就像眨眼不看一样；但这种猜想与保罗的本意和目标完全相反。因为他并不是要减轻人的罪，乃是要高举神的恩典，这恩典如今忽然显明出来；而且这种解释从别处也可证明是错的，因为“没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡”（罗马书2:12），却仍要灭亡。

总之，保罗的话不过是这个意思：在人未蒙神向他们启示自己以前，他们一直伏在瞎眼之下；我们不该过于好奇、放肆地追问神为什么不更早驱散黑暗；只要是神所喜悦的，在我们看来就都该是正直公平的，不必再多争辩。诚然，人长期在悲惨的迷误中，而神却像是视而不见，这话听来很难；但我们必须满足于并安息于他的护理。若我们里面偶尔生出一种虚妄而悖逆的欲望，想知道超过我们应知道的事，就应立刻想起保罗在许多地方所教导的：外邦人在突然之间看见福音的光，这是一个自创世以来隐藏的奥秘（罗马书16:25；以弗所书3:9）；这也是神百般智慧的一个记号，完全吞没人的一切感觉。再者，我们还要记住，神不医治人的错误，并不会减轻人的罪；因为人的良心总会定自己有罪，不能逃脱公义的定罪。保罗说，世界在神“眨眼不看”的时候走迷，并不是要把错归给神，而是要切断那些好奇而有害的问题的机会。由此我们也学到，对神的护理当存何等敬畏的心来思想，免得人照着自己骄傲的天性，大胆向神追问他作为的缘由。

这项劝戒对我们并不比对当时的人少有益处。当福音重新兴起时，福音的仇敌总把这看作极荒谬的事：神竟容让人在教皇的背道之下长久迷失；仿佛神如今若像古时一样，暂时不看人的无知，就不合法似的，哪怕我们看不出其理由。而我们尤其要注意保罗这样说的目的：就是不要让先前时代的无知，拦阻我们在神说话时立刻顺服。大多数人都以为，只要有祖宗与他们同行，或者只要长久习俗能为他们作某种护卫和辩解，他们的错误就有了好看的颜色；是的，他们乐意躲在这里，好不去顺服神的话。但保罗说，当神向我们说话时，我们不可借祖宗的无知来为自己开脱；因为即便他们在神面前也不是无罪的，我们若在白日仍瞎眼、在福音号筒响起时却像聋子或沉睡的人一样躺着不动，那么我们的迟钝就更加不可容忍了。

如今他吩咐各处的人。

在这些话里，保罗教导我们：神一说话，我们就必须倾耳而听，正如经上所记：“今日你们若听他的话，就不可硬着心。”（诗篇95:7；希伯来书3:7）因为神温柔呼召人归向自己时，那些忽略这个机会的人，他们的顽梗是无可推诿的。我们也从这里看出，传扬福音的目的为何：就是要神把我们从从前人生的错误中招聚归向他。因此，每逢福音的声音传入我们耳中，我们就当知道：神是在劝勉我们悔改。我们还必须注意：虽然神是借着人说话，保罗却把说话者的位格归给神自己。否则，福音就没有天上真理所当有的完全权威；只有当我们的信心仰望那位治理先知职分的主，并且依赖他的口时，福音才真正有权威。

（302）“Anticipat”，即“预先答复”。

（303）“Imo libenter et cupide hoc captant effugium”，即“他们反而甘心乐意、迫切地抓住这个遁词”。

（304）“Clangente evangelii tuba”，即“当福音的号筒吹响的时候”。

31. 因为他已经定了日子。

保罗提到最后的审判，是要把他们从梦中唤醒。因为我们知道，人要否认自己是何等困难。因此，若要叫人悔改，就必须强力地催逼他们；而最好的办法，就是把他们传唤到神的审判台前，把那可畏的审判摆在他们眼前，使他们既不能轻视，也不能逃避。所以我们要记得，悔改的教训真正生效，是在那些本性上只想自我奉承的人，被神审判的惧怕惊醒的时候；并且，只有那些像最高审判者的传令官和差役一样，把那位将要审判的主宣告给众人、传唤人来为自己的案件答辩、并宣布审判已悬在他们头上的人，才配作福音的教师。

“按公义”这句话也不是徒然加上的。因为尽管世上一切人都承认神是公义的审判官，我们却看见，大多数人总是纵容并奉承自己；因为他们不容神向他们追究，超过他们自己知识和理解所能接受的范围。因此，保罗的意思是：人的虚妄奉承对自己毫无益处，因为他们绝不能借此损害神的公义；这公义要显明，那些在人眼中似乎美好的，在神眼中都可能是可憎的，因为他并不跟随人的判决，而是按着他自己所设立的准则施行审判。

借着他所设立的人。

毫无疑问，保罗关于基督讲得必定更多，为要叫雅典人知道，他是神的儿子，是借着他救恩带到世界上来，并且天上地下所有权柄都赐给了他；否则我们在这里读到的这段话，劝服力就太弱了。但路加认为，简要收录讲章的要旨已经足够。不过可以想见，保罗先讲的是基督的恩典，先传他是人的救赎主，然后才讲他是审判官。但因为基督以救赎主身份向人显现时，人常常轻视他，所以保罗宣告：有一天，这样邪恶的轻慢将受到他严厉的惩罚，因为全世界都要借着他受审判。“设立”这个词，既可指神隐藏的旨意，也可指外在的显明。不过因前一种解释更常见，我也愿意采纳：即神按永恒的定旨，已经立自己的儿子作全世界的审判官；其目的，是叫那些拒绝受基督治理的被弃绝者知道，他们抵挡神不可废去的定旨，不过是徒然。

但因为神要借着一个人来施行审判，这事在人看来极其奇特，所以保罗随后补充说：基督这原本难以置信的尊荣，已经借着他的复活得了证实。神的旨意本身在我们中间就当如此受尊崇，以致每个人都应毫不迟疑地在他定旨之下签字顺服。因为人常以无知作外衣和借口，所以保罗明白地说，基督已借着复活公开显明为世界的审判官，那本是神先前在自己里面所定的，如今已经向人的眼睛启示出来。路加在这里用极少的话所触及的教义，保罗必然讲得十分详尽。他不仅一句话提到基督从死里复活，还按着需要讲论了他复活的大能。因为基督复活是为什么呢？不就是为作那睡了之人初熟的果子吗？（哥林多前书15:23）而我们将来复活又是为什么呢？不就是或归生命，或归死亡吗？由此便得出：基督借着复活，已被宣明并证实为世界的审判官。

32. 众人听见死人复活，就有讥诮他的。

由此我们看见，人是何等麻木不仁；连神的审判台和至高审判者的威严，都不能使他们惧怕。我们已经说过，当神的审判摆在人眼前时，这是极锋利的刺，能催逼人的心敬畏神；但那些轻慢者的刚硬实在不可言喻，以致他们竟不怕把那“有一天要为自己一生交账”的道理当作寓言或谎话。

尽管如此，福音的执事仍没有理由省去他们所受命要传讲的审判。恶人虽发笑讥诮，这教训虽然被他们竭力弄成无效，到头来却必要如绳索一般捆住他们，使他们终于知道，自己与之相争原是徒然。并且，保罗所讲的这一点在雅典遭受讥诮，也不足为怪；因为这原是人心所隐藏的奥秘，最高明的哲学家从未想到过，我们若不是用信心的眼睛仰望神无限的大能，也绝不能明白。

然而，保罗的讲章并非全然没有果效；因为听众中仍有一些人渴望得益处，继续往前。因为他们说还要再听他，意思就是：虽然他们还没有完全被说服，但已经尝到了一点滋味，这刺激他们渴望继续长进。这个愿望显然与厌恶和轻慢相反。

（305）“De reddenda semel vitae ratione”，即“关于有一天要交代自己一生的账”。

（306）“Supersedant”，即“停止、略去”。

（307）“Laqueo”，即“网罗、束缚”。

（308）“Fastidio”，即“厌烦、轻蔑”。

34. 其中也有亚略巴古的官丢尼修。

路加只提到一个男人和一个女人，由此可见，起初信的人数目很少。至于他所提到的其他人，则仍旧处在中间状态；因为他们既没有完全藐视保罗的教训，也没有被触动到一个地步，以致与他联合，作他的门徒。路加特别提到丢尼修，是因为他在本城公民中颇有权势。因此，大马哩想来也应当是个颇有身份的妇人。

此外，教皇派竟把一位法官硬说成占星家，这实在荒谬。这一方面该归咎于他们的无知，另一方面也该归咎于他们的厚颜；因为他们既不知道“亚略巴古”是什么意思，就任意编造。并且，那些把《天上阶级》《教会阶级》以及《神名论》这些书归给这位丢尼修的人，也显得过于粗鄙。因为《天上阶级》里不仅充满许多愚蠢的修士式琐事，也满了许多荒谬的发明和邪恶的玄想。至于《教会阶级》，它自己就充分表明，那是在许多年之后写成的，当时基督教的纯正已经被大量礼仪败坏。至于《神名论》，虽然其中也有一些并非全然可弃的内容，但它所流露的，与其说是纯正敬虔，不如说是玄妙的空谈。

（309）“Audaciae”，即“厚颜无耻”。