使徒行传 第 16 章 · 约翰·加尔文

1. 路加现在开始叙述保罗与巴拿巴分开之后的行程。首先他说，保罗在路司得带提摩太与自己同工。但为叫我们知道保罗并非轻率行事，也不是未经慎思，路加明说提摩太是弟兄们所称赞的人，他们为他的敬虔作见证；路加的话本来就是如此。保罗自己在此也遵守了那种拣选原则，就是他在别处论到拣选执事时所吩咐的（提前 3:7）。也不可认为，那些藉着圣灵使提摩太得称赞、得装备的预言，当时就已经显明出来；保罗在别处另有见证。但这里似乎有一点不一致：路加说提摩太在弟兄中有好名声，保罗却要求被选为监督的人，在外人中也当有好名声。我回答说，我们主要应当看敬虔之人的判断，因为只有他们是合宜的见证人，也只有他们按着神的灵，能正确、明智地分辨；至于恶人，我们给他们的分量不应过于给瞎子。因此可见，敬虔与圣洁生活应当按敬虔之人的心意和同意来判断；他们所称许的人，就当被看为配作监督。不过我承认，第二层面也还需要这一点，就是连不信的人也不得不称赞他，免得神的教会若交给恶名昭彰的人治理，就陷于他们的毁谤和恶言之中。

3. “因犹太人的缘故，保罗就给他行了割礼。”路加清楚说明，提摩太受割礼，并不是因为这事本身有必要，或那记号的宗教意义仍然存留，乃是为避免冒犯人。因此，这里顾及的是人，而在神面前这事本来是自由的。所以，提摩太所受的割礼，并不是像赐给亚伯拉罕和他后裔的那样的圣礼（创 17:13），而只是一个中性的礼仪，仅仅用来维系爱心，并非为操练敬虔。现在的问题是：保罗使用一个其意义和功用都已废去的记号，是否合法？因为既偏离了神原来的设立，这似乎就是虚空的事。但割礼原是神命定只存到基督来的时候。对此我回答：割礼在基督来时固然终止了，然而它的使用并不是立刻就全然废除；在福音之光更清楚显明、使众人知道基督就是律法的终结之前，它仍然是自由可用的。这里我们要注意三个层次。

第一，律法中的礼仪因基督的降临而被废除，以致它们不再属于神的敬拜，也不再是属灵事物的预表，也不再有使用的必要。第二，在福音真理更明显显出之前，它们的使用是自由的。第三，信徒保留这些礼仪只在其能造就人、又不助长迷信的限度内才是合法的；不过我所说这种自由，也不是毫无限制，因为对不同礼仪应有不同看法。割礼并不和那些为除罪而设立的献祭处在同一地位。所以保罗给提摩太行割礼是合法的；但若为罪献祭，就不合法。总的来说，律法的一切敬拜在基督降临时，就信心和良心而言都止息了，因为那原不过是暂时的；但就使用而言，我们要知道，在短时期内，只要不违背信仰的公开承认，它是中性的，留在敬虔之人的自由之下。

这里所说的“短时期”，就是直到福音公开显明的时候；因为有些学者在这一点上大错特错，以为割礼在犹太人中至今仍有效，其实保罗教导说，我们既借着洗礼与基督同埋葬，割礼就成了多余的（西 2:11）。古人的那句俗话说得更好也更真实：会堂应当被体面地安葬。现在还要说明，割礼的使用在多大程度上算是中性的。这从自由的性质上很容易看出来。因为外邦人的蒙召当时尚未普遍为人所知，所以让犹太人保留某种优先地位是合宜的。因此，在更清楚知道神的收纳已从亚伯拉罕的血统和宗族扩展到万邦之前，只要造就有需要，保留这区别的记号就是合法的。因为保罗不肯给提多行割礼，并且断言这样做是对的（加 2:3），可见这礼仪并不是在任何时候都可以不加分辨地使用。所以，他们必须顾及造就，也顾及教会的公共益处。

保罗若给提多行割礼，就等于出卖福音纯正的教义，并使自己暴露在仇敌的毁谤之下，所以他就放弃使用这本来可以自由使用的礼仪；而在提摩太身上，他看见对教会有益，就使用了它。由此也很容易看出，教皇制度里何等可怕的混乱在掌权。那里堆满了无数礼仪，其目的是什么？无非是用一百层幔子代替旧殿中的一层幔子。神已经废除了他自己所吩咐的那些礼仪，为要叫福音的真理更清楚发光；人却胆敢再引进新的，并且毫无节制。随后又产生邪恶的臆想，以为这些都属于敬拜神；最后又跟着魔鬼式的功德自信。既然很明显，这些礼仪并不是遮盖基督的帕子或坟墓，反倒是堵塞信心与宗教的恶臭粪堆，那么凡把其使用一概说成自由的人，就是把主的律法所没有给的权柄，加给了教皇。至于弥撒以及那一类本身就含有明显偶像崇拜的污秽之事，更不必多说。

“众人都知道这事。”路加告诉我们，保罗这样做，是要为提摩太在犹太人中开路，免得他们把他当作俗污的人而厌弃他。因为他们都知道他父亲是希利尼人，所以由于母亲对儿女没有权柄，他们就十分确定他没有受割礼。读者应当顺便留意，那时神的百姓处在何等悲惨的奴役之下。提摩太的母亲友尼基，是那极小余民中的一员，连犹太人自己都把她看作怪物；然而她既嫁给一个不信的人，竟不敢把自己的儿女分别归给神。她不仅不敢给他们恩典的外在记号，却仍没有停止从小以神的敬畏和真实敬拜圣洁地教导她的儿子。这实在是一个值得效法的榜样，特别是对那些因丈夫专横统治而受威吓的妇女，好叫她们仍然把儿女和全家纯正地养育在真正的敬虔里。这里“希利尼人”照圣经古老而通行的用法，就是指外邦人。

4. “他们把那些应当遵守的规条交给门徒。”路加这话是要向我们表明，保罗何等渴慕和睦。要在众教会中保持并培育和平，最美好、最坚固的纽带，就是持守使徒所定下的事。保罗为此费尽心力，乃是极其谨慎，免得因自己的缘故生出什么扰乱。并且我们要记得，这只持续了一段时间；因为他一看见冒犯人的危险止息了，就把众教会完全卸下重担，撇开那规条，叫使徒先前所禁止的事重新成为自由。然而他借着这样的废止，并没有取消、破坏使徒所定的事，也不是轻看那些制定者，因为他们本无意设立永远的律法，不过是暂时缓和那些会伤害软弱良心的事，正如我在前一章已较详尽说明的。由此足以驳倒教皇派的愚昧；他们严厉指责我们，说我们和保罗大不相同，因为我们主张敬虔之人的良心只当受神的话语管理，而轻看他们所谓教会的规条，不愿使良心服从人的意志。

但正如我已说过的，保罗绝没有意思要用必然性的网罗捆住人的良心；因为他在别处呼喊说：“在洁净的人，凡物都洁净”（多 1:15）；又说：“清洁的人，什么都吃”（罗 14:2）；又说：“神的国不在乎吃喝”（罗 14:17）；又说：“食物不能叫神看中我们”（林前 8:8）；又说：“凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么”（林前 10:25）。但他又用一句话调和这些看似不一致的话，就是他吩咐人为别人的良心缘故禁戒祭偶像之物。然而他极其谨慎，不用人的律法捆绑敬虔人的灵魂。所以我们今日所行的，丝毫不与保罗相反，也不与他不合。倒是教皇派把他们的律法拿来与使徒的规条相比，实在是太粗鄙地戏弄我们了。使徒并没有发明新的敬拜，也没有建立新的属灵政体；他们只是出于维护和平的愿望，劝勉外邦人对犹太人稍微让步。

教皇若想借这个颜色为自己的律法辩护，就必须先把那些律法彻底改变。至于我们，看见教皇派把属灵敬拜建立在人的发明之上，又把只属于神的权利转给人，好叫他们作灵魂的主宰，我们就不得不刚强抵挡他们；否则，我们若用诡诈的沉默，就是出卖基督之血所赚得的恩典。那仅为扶助、安慰软弱之人的三条规条，怎能与一大堆无穷无尽的律法相比呢？那些律法不但用重担压迫可怜的灵魂，也吞没了信心。我们知道奥古斯丁写给亚努阿留时曾抱怨，那时教会已经被传统的重担邪恶地压得太厉害了。我请问，他若活在今日，能忍受这几乎重上一百倍的奴役吗？

5. “众教会在真道上越发坚固。”由此我们看出，路加前面所记、或说顺带提到的使徒规条，仿佛只是附带提及，并不是这段叙事的主要内容。因为他称赞保罗教训所结出的另一个全然不同的果子，就是众教会在信心上得坚固。所以保罗安排外在事务时，最主要关切的仍是神的国；而神的国是在于福音的教义，远远超过外在秩序。因此，那些规条之所以被提起，只是因为它们对维持和睦有益，好叫我们知道这位圣徒对此也有顾念。但宗教与敬虔居首位，它唯一的根基是信心；而信心又立足于纯正的神之道，并不倚靠人的律法。如今路加借着这个例子激励我们不断前进，免得起初的懒惰或忽略拦阻我们的长进。这里也说明了信心增长的途径，就是主借着他仆人的殷勤激励我们；当时他就是这样使用保罗和同伴的劳苦与勤勉。他接着又说，人数也日日加增，乃是称赞讲道的另一个果效；同时也表明，先蒙召的人在信心上越有长进，就越能把更多人带到基督面前，好像信心借着枝条向别人蔓延一样。

6. “他们经过那一带地方。”路加在这里说明，保罗和他的同伴在教导职分上是何等殷勤谨慎；他说他们走遍小亚细亚的各地，为要传讲福音。但他又记下一件值得记念的事，就是神的灵禁止他们在某些地方传讲基督，这对彰显保罗的使徒职分大有帮助；因为毫无疑问，当他知道神的灵是他路上的引导者、行为的管理者时，就大得鼓励继续前行。而且无论他们到了哪里，都预备自己教导人；他们这样做，乃是照着自己的呼召，也照着神的命令。因为他们奉差遣，是向外邦人毫无例外地宣讲福音；不过主在他们原先不知道的时候，顷刻之间就显明他的旨意，指引他们行程的方向。虽然如此，问题就来了：如果保罗除了圣灵引导他去的地方之外，别处都不教导，那么今日教会的传道人，在没有神谕指示他们何时该说、何时该静默的情况下，他们的呼召还能有什么确定性呢？

我回答：保罗的职分和托付是如此广大，所以他需要圣灵特别的引导。他不是某一处或少数几个城的使徒，乃是领受了在亚细亚和欧洲传讲福音的命令，这就像是在极其辽阔的大海中航行。所以，在那样广阔而复杂的范围里，神仿佛伸手向他示意，指明他该走多远、该往何处去，我们不必因此惊讶。但这里又引出另一个更难的问题：为什么主禁止保罗在亚细亚讲道，又不许他进入庇推尼？若有人回答说，那些外邦人不配得救恩的教训，我们还可以再问：那马其顿为什么就更配呢？有些人自作聪明，把这种差别归之于人，说主看见谁倾向顺服信心，就把福音赐给谁；但主自己说的完全不是这样，乃是说，他向那些没有寻求他的人显现，对那些没有求问他的人说话。因为，人有受教的适合性和顺服的心，不都是从他的灵来的吗？

所以很明显，有些人被拣在别人之上，并不是凭着他们的功劳，因为所有人生来对信心都同样迟钝悖逆。因此，最好的做法，就是把赐恩和夺去恩典的自由权柄完全留给神。正如他的永恒拣选是自由的，他由此而来的呼召也是自由的，并不是建立在人身上，因为他并不欠任何人什么。所以，让我们知道，福音向我们涌流而出，完全出于纯粹恩典这唯一的泉源。神向一些人传福音、越过另一些人，并非没有公义的理由；但我说，这理由隐藏在他隐秘的旨意中。同时，信徒要知道，当别人被撇下时，他们自己是白白蒙召的，免得把只当归于神怜悯的事归给自己。至于那些神无明显原因就弃绝的人，我们要学会惊叹他判断的深奥，而不可妄自探究。这里“亚细亚”一词，是按狭义指那一部分地方。

至于路加说保罗和同伴想往庇推尼去，直到藉着神谕被禁止，这表明主在忧难和不确定的事上，照着需要向属他的人显明同在。

9. “夜间有异象。”主不愿保罗继续留在亚细亚，因为他要把他引到马其顿去。路加又说明这引导的方式，就是夜间有一个马其顿人向他显现。在这里我们要注意，主并不总是用同一种方式启示，因为不同的方式更适合不同的坚固工作。经文并没有说这异象是在梦中赐下，只说是在夜间；因为也有一些夜间的异象，是人在清醒时看见的。“请你来帮助我们。”这话说明了托付给保罗的职分。既然福音本是神的大能，要救一切相信的（罗 1:16），那么神的仆人就被说成是帮助那些将要灭亡的人，使他们从死亡中被救出来，得以进入永生的产业。这对于敬虔的教师是极大的鼓励，使他们在研习和热心上更加火热；因为他们听见自己是把可怜的灵魂从毁灭中挽回，又帮助那些原本要灭亡的人得救。反过来说，一切福音所临到的百姓，也当存敬畏的心接待这些传道人，如同接待拯救者一样，除非他们恶意拒绝神的恩典。然而，这种称赞和头衔并没有转移给人，以致夺去神最主要的荣耀；因为虽然神借着他的仆人施行救恩，救恩唯一的作者却仍然是他自己，好像是他亲自伸手施助一样。

10. “既然确信了。”由此我们看出，这不只是一个单独的异象，也是有圣灵的见证加以印证的。因为撒但常常利用鬼影和幻象来迷惑人，好戏弄并欺骗不信的人；因此，单有异象往往使人心存疑惑。但那些真正出于神的异象，圣灵会加上某种印记，使主所要他坚定归向自己的人不至疑惑摇摆。一个恶灵也曾向布鲁图显现，催促他进入那场在腓立比发生的不幸战争，正是在保罗后来蒙召前往的同一个地方。但因两者的缘由迥然不同，主待他的仆人也大不一样，叫他毫不疑惑，不因惧怕而惊惶。如今，在保罗和同伴身上，顺服的心一旦有了确定性，就立刻随之而来；因为他们一明白主呼召他们，就动身上路。这里所用分词的词尾是主动的，虽然它有不同意思，但我毫不怀疑路加的意思是：保罗和其余的人，把这异象与先前的神谕彼此对照之后，就完全确信主已经呼召他们往马其顿去。

11. 这段历史仿佛如镜子一般，向我们显明主是怎样严厉操练属他之人的信心与忍耐，把他们置于极大的困境中，若不是赐给他们特别的恒忍，他们绝不能胜过；因为经上所记保罗进入马其顿的开端，几乎足以使他对那异象只剩下极少的信任。这些圣徒离开手头的工作，急速渡海，仿佛全马其顿的人都怀着热切愿望来迎接他们的帮助。然而事情的发展与他们的盼望相差极远，几乎使他们哑口无言。他们进了那主要的城市，却找不到一个可供他们用功服事的人，因此被迫走到城外，在荒僻隐蔽之处说话。就是在那里，也没有一个男人肯听他们的教训；他们只得着一个妇女作基督的门徒，而且那人还是外地人。谁不会说，这趟旅程起头得太愚蠢，因为结果竟如此不幸呢？

然而主往往就是这样，在卑微软弱的形态下成就他的工作，好叫他的能力后来更加明显地发光；并且基督国度的起头本就应当如此安排，使它带着十字架谦卑的气味。但我们要注意保罗和同伴的坚忍；他们并不因如此不顺利的开端而灰心，反倒仍试试看，在与预期相反的情形中，是否会出现什么机会。基督的仆人实在必须与一切拦阻搏斗，不可灰心；今天若看不见劳苦的果效，明天仍当继续前行，因为他们没有理由希望自己比保罗更顺利。路加说他们住在那城里，有人宁愿解释为他们在那里辩论或讨论，但前一种译法更清楚。经文本身也劝我们这样理解，因为路加不久之后就要说，吕底亚是那教会的初熟果子；而且我们也容易看出，使徒们之所以出城，是因为在城里没有门为他们打开。

13. “在安息日。”毫无疑问，犹太人祷告时会找一个僻静、偏远的地方，因为那时他们的宗教到处都极其惹人厌恶。神也借着他们的榜样教导我们，应当何等看重信仰的公开承认，使我们不因怕人嫉恨或惧怕危险，就离弃它。他们在许多地方固然有会堂，但在腓立比这座罗马自由城里，他们不可以公开聚集。所以他们退到隐密角落，在不被人看见的地方向神祷告；然而即便这样，仍有人对此不满，以为这也会惹来麻烦和危险，可是他们宁可把敬拜神放在自己的安静和利益之上。此外，我们从“安息日”这词也可看出，路加说的是犹太人。第二，既然他称赞吕底亚的敬虔，那么她必定是个犹太妇人；这无需多辩，因为我们知道，在希腊人和罗马人中守安息日、采用犹太礼仪，乃是严重可憎的事。现在我们知道，犹太人选择河边，是因为他们躲避人群和众人的目光。

若有人问，为什么不各自在家私下祷告？回答很简单：这是庄重的公共祷告礼式，为要表明敬虔；并且他们远离外邦人的迷信，就可以彼此劝勉单单敬拜神，也在他们中间保守从列祖领受的信仰。至于新近来到那里的保罗和同伴，可以想见他们去那里不仅是为祷告，也是因盼望做点益处。因为那里远离喧闹，是合宜的教导之地；而那些前去祷告的人，也更适合专心听道。路加用“安息日的日子”来代替“安息日”；我跟随伊拉斯谟，把那句译为“那里素常有祷告”，旧译本则作“似乎有祷告”。那个希腊词在希腊人中有这两种意思，但在这里，“素常有”更合适，就是说他们惯常在那里祷告。“我们就对妇女讲道。”或者那个地方本是为妇女聚会预备的；或者男人们在宗教上冷淡，所以来得更迟。

不论怎样，我们看到这些圣徒并不放过任何机会，因为他们甚至肯把福音传给单独的一群妇女。并且，在我看来，很可能男女原是在那里一同祷告；若是如此，路加省略不提男人，要么是因为他们不肯听，要么是因为他们听了也没有得益处。

14. “有一个名叫吕底亚的妇人。”即便只有几个妇女听他们讲道，这也还算是从一条窄缝中进去；如今却只有一个人专心又有果效地听，岂不更像是基督的道路被堵住了吗？然而后来却从这一个细小的枝条长出了一间卓越的教会，保罗也用许多极高的称赞来称许它。不过吕底亚也可能另有同伴，只是经文没有提她们，因为吕底亚远远超过众人。路加也没有把这一个妇人显得受教，归因于她比别人更聪明，或她自己先有了什么预备；他乃是说，主开导她的心，使她留心听保罗所讲的话。路加刚才已经称赞了她的敬虔，然而现在又说明，若不是借着圣灵的光照，她仍不能明白福音的教义。因此我们看见，不但信心，连一切属灵之事的明白和知识，都是神独特的恩赐；除非再加上神内里的呼召，否则传道人教导和讲话都不能成就什么。

圣经中“心”这个词有时指心思，正如摩西说：“耶和华到今日还没有给你们明白的心。”这里也是如此。路加不只是说，吕底亚因圣灵的感动，在情感上以心领受福音；也是说，她的心思被照亮，以致能明白。由此我们应当学习，人是何等愚钝、何等瞎眼，以致看也看不见，听也听不见，直到神赐给他们新的眼和新的耳。然而我们还要注意这话的表达：吕底亚的心被打开，为的是使她留心听外在教师的声音。因为单有讲道本身不过是死字句，所以我们必须谨防虚妄的幻想，或一种所谓隐秘光照的表象，把我们从信心所倚赖、所安息的圣道引开。许多人为了高举圣灵的恩典，就虚构一些被灵感动的人物，仿佛外在之道便毫无用处。但圣经不容许把人的职事和圣灵隐秘的感动分开。

若不是吕底亚的心思被开启，保罗的讲道就仍只是字句；然而主并不是只用赤裸的启示感动她，乃是赐给她尊崇神话语的心，使原本可能徒然发出的人的声音，能够穿透一个已得天上光照的心灵。所以，那些打着圣灵旗号、拒绝外在教训的狂妄之徒，应当离开。因为路加在这里所陈明的是一种适度的平衡：若没有圣灵的恩典，我们单凭听道不能得着或获得任何益处；而圣灵赐给我们，并不是要叫我们轻看神的话，反倒是要把这道的信心灌注在我们心中，写在我们心版上。若再问，为什么主只开了这一个妇人的心，那么我们必须回到那个原则：凡被预定得生命的人，才会相信。吕底亚在对基督清楚明白的认识以前就有的敬畏神，也是白白拣选的果子。

地理学家说，推雅推喇是吕底亚的一座城，位于名叫赫耳摩斯的河边，从前一度称为佩洛皮亚；不过也有人把它归于弗吕家，有人归于每西亚。

15. “她和她一家既领了洗。”由此可见，神在极短时间内就在吕底亚身上何等有力地工作。因为毫无疑问，在保罗允许她受洗之前，她已经真诚地领受并拥抱了基督的信心，把自己归给了他。这是她敏捷顺服的明证；并且她把全家也奉献给神，更显明了她圣洁的热心和敬虔。凡敬虔的人都应当有这样的心愿，就是愿属自己权下的人都与自己同得这信仰。因为若有人愿意在自己家中统管妻子、儿女、仆婢，却不肯给基督留地位，这人既不配列在神的儿女中，也不配作别人的治理者。所以，每一个信徒都当努力治理自己的家，使之家成为教会的缩影。我承认，吕底亚并不能掌管家里所有人的心，随自己意思使谁归向基督；但主赐福她敬虔的愿望，使她一家顺服。敬虔的人必须尽力把一切迷信从家中赶出去；其次，不可让家成为污俗的家庭，而是要叫他们都存主的敬畏。

正如信心之父亚伯拉罕受命，要给一切仆人行割礼；神也因他治理家庭、教导家人的责任而命令他。并且，如果这责任是向家主所要求的，那么向君王就更当如此，使他尽自己所能，不让神的名在他的国中被亵渎。“她求我们说。”这话带有一种恳求起誓的力量；她说“你们若以我为是忠心的”，好像是在说：我恳求你们，凭着你们借着洗礼所认可的这信心，不要拒绝住在我家里。吕底亚借着这样热切的请求，表明她是何等全心地爱福音。不过也不可怀疑，这样的情感也是主赐给她的，好叫保罗更受鼓励继续前行，不但因为他看见自己受到慷慨而有礼的接待，也因为他可借此判断自己教导的果子。所以，这不仅是那妇人的邀请，也是神要留住保罗和同伴的邀请；吕底亚强留他们，也正是为此，仿佛神亲自借着这妇人的手拉住他们，把他们留在那里。

16. 路加继续叙述教会的增长；虽然他没有立刻明说这一点，但从经文很容易看出，许多人已被带进信仰，或至少教会已有所增添，保罗也并非徒然在祷告时常去那些聚会。然而路加也记述，撒但怎样打断了这进程；因为使徒被棍打、下在监里之后，最终被迫离开那城。不过我们将在本章末尾看见，撒但即便使尽全力，他们离开前仍已有了教会的一些雏形。“有一个使女，被巫鬼所附。”诗人虚构说，名叫皮同的蛇被阿波罗射杀；于是又生出另一个传说，说那些被附的人是受皮同之灵感动的，或许因此她们也被称作奉阿波罗之名的女子。路加只是沿用当时通行的说法，因为他是在指出众人的错误，而不是承认这使女真是受了什么神圣感动。因为毫无疑问，魔鬼戴着亚波罗的假面迷惑人；一切偶像崇拜和诡诈，都是在他的作坊里伪造出来的。

不过有人也许会惊讶：既然魔鬼是说谎之父，那借着使女的口来称赞保罗、西拉和其余同工这样尊荣的话，怎会出于他呢？第二，他的国既被基督仆人拆毁，为什么反倒愿意给他们让路？他本是福音致命的仇敌，又怎会预备百姓去听福音？因为使人远离福音之道，本是他最拿手的事，如今却反而似乎催促人来听。这样突然的转变、反常的冲动是从哪里来的呢？其实，魔鬼作说谎之父，是以一种方式披上真理的虚假伪装。他在这里用狡诈扮演了一个与自己本性不相符的角色，为要暗中潜入，好造成更大的伤害。因此，当他说谎时，我们不可只把这理解为他总是赤裸裸、毫无遮掩地说假话；相反，我们更当防备他的诡诈，免得他披着真理的外衣，用空洞的表象欺骗我们。我们也看见，他今日仍天天如此行。还有什么比教皇的头衔更好听呢？他并不自夸是基督的敌人，反自称是基督的代理。

还有什么比那庄严的开头“奉主的名，阿们”更动听呢？然而我们知道，撒但那些伪善的差役正是在假托真理之时败坏真理，并以致命的败坏污染它。撒但抵挡福音有两种方式：有时公开发狂，有时借着谎言诡秘地潜入；因此他的欺骗也有两种：或者用假教训和粗鄙迷信推翻神的话，或者奸诈地装作神话语的朋友，暗中潜入。事实上，他从来没有比装作光明的天使时更致命地伤人。如今我们明白，他给保罗和同伴加上那么华丽的称号，目的是何在：因为当时公开攻击福音不太合宜，他就设法用暗中的诡计来毁坏福音的信誉。若保罗接受了那见证，基督使人得救的教训和撒但的戏弄之间就不再有分别了；福音的光明与荣耀就会缠在谎言的黑暗里，终于全被熄灭。可是，为什么神竟给撒但这样大的自由，任凭他欺骗可怜的人，甚至借着真实的占卜迷惑他们呢？

暂且不论一些人关于他预知能力的辩论，我认为有一件事是明显的：他确实能预言并预告将来的事，只是这能力完全出于神的许可。似乎神这样做，是把那些轻忽懈怠的人暴露给撒但的诡计，使他们无从防备；因为预言既带着神圣的能力，人一看见它们出现，心里就必定生出敬畏，除非他们藐视神。我回答：神从未给撒但这样大的自由，除非是要刑罚那个忘恩负义的世界，因为它如此喜爱谎言，宁愿受骗，也不肯顺服真理。这正是保罗在罗马书第一章所抱怨的普遍罪恶：人借着受造之物原本已经认识神，却不荣耀他，反倒不义地压制真理（罗 1:21）。因此，这是对如此大忘恩的公义报应：神把缰绳交给撒但，让他借各种幻术毁灭那些恶意离弃神之光的人。所以，你每逢读到撒但的占卜，就当想到神公义的审判。

若神尚且如此严厉刑罚那些只有天和地为师的亵渎外邦人轻看他之光，那么那些明知故犯、故意压制在律法和福音中向他们显明的纯正救恩教义的人，岂不更该受更严厉的刑罚吗？因此，福音真理既被邪恶地轻看，撒但长期自由地用诡诈迷惑世界，也就不足为奇了。有人又反驳说：既然虚假的占卜四处飞扬，人岂不都处在危险之中？因为真理一旦昏暗遮蔽，善人和恶人似乎都会遭撒但的欺骗。回答很简单：虽然撒但普遍向所有人设网罗，敬虔的人却借着神的恩典得蒙拯救，不至与恶人一同被捉住。圣经也更清楚地区分说，主借此试验属他之人的信心与敬虔，却使被弃绝的人瞎眼，叫他们按自己所当得的灭亡。因此保罗明说，撒但得准引人入迷，只限于那些不肯顺服神、不肯拥抱真理的人（帖后 2:11）。

这也驳斥了那些以此为借口、轻慢一切教训的邪恶不敬虔之人；他们说：既然撒但这样善于欺骗，我们还能往哪里去呢？所以，宁可完全没有任何宗教，也不要因渴慕宗教而一头栽进毁灭里。其实他们并不是真认真提出这个忧惧作借口；只是因为他们最想要的，就是像野兽一样漫不经心地游荡，全无敬畏神之心，所以只要能使自己不受任何宗教约束，他们什么借口都可以接受。我承认，撒但的确既奸诈又邪恶地滥用神圣的名；教皇制度所制造的那句俗话也实在太真了。但主宣告他要作谦卑人的教师，也应许亲近心里正直的人；保罗教导说，神的道是圣灵的宝剑；他又见证说，那些在福音真道上扎根稳固的人，不致被人迷惑；彼得称圣经为照在暗处的明灯；基督亲切的劝勉“寻找，就寻见；叩门，就给你们开门”，也绝不会欺骗我们。

如此，任凭撒但如何作为，任凭假先知怎样竭力使真理昏暗，我们都不必惧怕智慧和分辨的灵离弃我们；因为这位灵随己意辖制撒但，并借着神话语的信心使我们胜过他。

18. “保罗就心中厌烦。”起初保罗也许没有理会那使女的喊叫，不太在意，因为他盼望人不会把这事当回事，宁可让它自己消散。但她不断重复，终于叫他厌烦了；因为若他再久一点假装不理，撒但就会因他的沉默和忍耐而越发放肆。第二，他本不该轻率地发出这种斥责，直到他确知自己得了神的能力。因为若没有神的命令，保罗的吩咐就不过是愚妄而虚空的。这里必须注意，免得有人责备保罗太过仓促，因为他是这样勇敢地对抗污鬼。他心中的忧愤，并不是出于私人的情绪，只是因为他看见，若不及时制止，撒但的势力就会增长；而且他并没有在没有圣灵推动的情况下贸然行动，也没有在未从天上领受能力之前进入争战。不过，保罗似乎又与自己矛盾，因为他在别处说，无论出于什么缘故，只要看见福音被传扬，他就欢喜，哪怕是恶人故意要羞辱他而传讲（腓 1:18）。

我回答说，在这里他有另一个更适切的理由：因为众人都会以为这使女的灵是在拿保罗开玩笑；这样一来，福音的教义不但会遭人怀疑，而且会沦为极大的轻蔑。为此，基督也曾命令鬼闭口（可 1:25）；虽然他同时也容许自己之名被不配的人称赞（路 4:35）。“我奉耶稣基督的名吩咐你。”我们要注意这话的形式。这个神迹原有双重目的：第一，叫基督的能力显明出来；第二，表明保罗与撒但的诡诈绝无交通。因此，保罗把权柄和能力完全归给基督，表明自己不过是个执事；接着，他公开把基督置于魔鬼的对立面，好叫众人从这场冲突中看出他们是致命的仇敌。这对许多曾陷在粗鄙迷惑中的人是有益的，为叫他们被唤醒、得洁净，然后归入真正的信仰。

19. “使女的主人们见得利的指望没有了。”那刚才还借着使女的口奉承保罗的同一个魔鬼，如今又煽动她的主人狂怒，要置保罗于死地；于是那不能用花言巧语得逞的，就换了戏服，改演一出悲剧。虽然保罗因着出于热心的义怒而引发了这场逼迫的风暴，但因此并不能怪他；保罗也丝毫没有后悔自己行了那神迹，好像希望已经成就的事可以撤销，因为他很清楚，自己是受着什么感动才把鬼从那使女身上赶出去的。由此我们受教，不可轻率定罪那些本来做得对的事，也不可因结果不顺就否定那奉神命而行的事；因为神往往借此试验属他之人的恒忍，直到更喜乐、更兴盛的结局赶走一切忧愁。至于那些人，路加指出他们如此疯狂攻击保罗的原因，就是他们污秽的得利盼望落空了。

可是，他们虽然只是因贪婪而被驱使去逼迫福音和它的传道人，却仍然装饰出一个体面的名目，说自己忧愁的是公共秩序被颠覆、古老法律被破坏、和平被扰乱。基督的仇敌历来都是如此：他们虽行事邪恶不正，却总要为自己的罪发明一点理由。是的，即便他们邪恶的欲望明明白白显露出来，仍旧厚颜无耻地如此行。今日那些最热衷于自己教规的教皇派也是一样，心里所想的无非是他们的利益和权势。任凭他们指着众圣徒和祭礼发誓，说自己只是出于敬虔的热忱，事实本身却清楚表明，使他们如此热心的，不过是厨房的冷清；而扇动这热心的风箱，则是野心。因为他们不是被贪婪驱使的饿狗，就是只会喷吐残忍的狂狮。

20. “这些人扰乱我们的城。”这个控告是经过巧妙编织的，为要把基督的仆人压倒。一方面，他们打出“罗马人”的名号，因为在当时没有什么比这更能得人欢心；另一方面，他们又用“犹太人”这个当时不名誉的名称，来挑动仇恨、使人轻看他们。因为在宗教方面，罗马人和犹太民族比起来，更像一切别的民族，而不像犹太人。一个罗马人可以在亚细亚、希腊，或任何有偶像和迷信的地方献祭，这都是合法的吗？可见撒但虽换了各种面孔，却始终与自己极其一致；唯独那真正的宗教，也就是世上唯一的宗教，在罗马人看来反而是可憎恶的。他们又捏造第三项控告，就是煽动叛乱，说保罗和同伴扰乱了公共和平。基督也曾这样被恶意毁谤（路 23:5）；直到今日，教皇派想使我们招人憎恨，也没有比喊叫我们的教训只会造成万事混乱更貌似有理的说法了。但我们必须像基督和保罗一样，勇敢藐视这种污秽而虚假的恶名，直到主把仇敌的恶意显露出来，驳倒他们的无耻。

21. “传我们罗马人所不可受、不可行的规矩。”他们诉诸成见，为的是不让案件进入真正的讨论；今日教皇派待我们也是如此：这是大公会议已经决定的，这是比任何可受质疑之事都更古老、更普遍的意见，这是长期习俗所认可的，这是千余年前众人同意立定的。可这一切到底图什么呢？无非是要夺去神之道一切权柄。他们夸耀人的法令，同时却不给神的律法留下丝毫地位。从这一处我们就可以看出，这类成见到底应有多大力量。罗马的法律固然优秀，但宗教却只单单建立在神的话语上。因此，在这件事上，我们必须格外谨慎：要把人降服下来，惟独让神的权柄掌权，并叫世上一切看似卓越的事物都服在他之下。

22. “众人就一同起来攻击他们。”路加说明，只不过是几个没有名望、靠骗人的把戏牟利、其污秽早已人所共知的人稍稍煽动一下，群众便大批聚集起来，由此可见世界对基督是何等疯狂。愚昧和反复本来就是众人的通病，而且几乎常常如此；但撒但奇特的力量尤其表现在这里，就是那些在别的事上还算温和安静的人，为了一件并不重要的事竟突然发热，与最卑鄙的人结成同伙，只因为他们要抵挡真理。若看他们的职责，连审判官自己也毫无一点节制。他们本应以自己的威严平息群众的怒气，本应刚强抵挡暴行，本应帮助并维护无辜者；他们却粗暴地向保罗、西拉下手，撕裂他们的衣服，还在未查明案情之前，就吩咐把他们剥衣鞭打。人的恶意实在可叹；因此，世界上几乎一切原本应作公义避难所的法庭，都被邪恶亵渎地用来攻击福音。

有人会问，他们既已受罚，为什么还被下在监里？监狱本是为拘禁人的。他们不过是用这种方式暂时管束他们，直到进一步弄清楚；于是我们看见，基督的仆人竟比奸夫、强盗和其他最卑劣的人受更严厉的对待。这更清楚显明了撒但煽动人心的力量，使他们在逼迫福音时连一点审判的样子都不顾。但虽然敬虔人因维护基督真理而比恶人因行恶受更重的苦待，对敬虔人来说却仍是美事，因为他们在自己所受的一切伤害中，仍在神和众天使面前荣耀地得胜。他们忍受辱骂和毁谤；但因为他们知道，基督的印记在天上比地上的虚荣更贵重、更受尊荣，所以世界越邪恶、越羞辱地折磨他们，他们就越有理由欢喜。若连世俗作家都把地米斯托克利的监狱看得比审判座和法庭更尊荣，那么信徒为福音受逼迫时，既然所关涉的是神的儿子的案件，我们岂不更当如此看待吗？

所以，主虽然容许保罗和西拉被恶官鞭打、收监，却没有让他们蒙羞；相反，这事反而转为他们更大的荣耀。因为我们为福音见证所受的这些逼迫，乃是基督受苦的余剩；正如我们的君王把那被咒诅的十字架变成凯旋的战车，他也必照样装饰属他之人的监牢和刑架，使他们在那里得胜撒但和一切恶人。“撕裂他们的衣裳。”旧译本把这节译得很对，伊拉斯谟却把它改成官长撕裂自己的衣服，这是不当的。路加的意思只是说，这些圣徒在合法审判秩序被忽略的情况下，遭了粗暴的鞭打；而且官长用这样猛烈的暴力下手，以至他们的衣服都被撕破了。若说罗马官长竟在市场上公开撕裂自己的衣服，这与罗马人的习俗太不相符；何况他们所审的还是一种他们本不甚关心的陌生宗教。我不必在这样明显的事上多费篇幅。

23. “吩咐禁卒严紧看守他们。”官长吩咐把保罗和西拉看守得如此严密，是为了以后再进一步查究这事；因为他们先前已经用棍打过他们，为要平息骚乱。这正如我刚才所说的，世界对于福音的仆人常以盲目的狂怒发作，在严厉上毫无节制。不过，对我们来说，知道从前基督的见证人是怎样无礼、怎样不堪地被对待，是有益的；同样，路加随即加上的另一点也同样有益，就是他们的刚强与忍耐。因为他记载说，他们脚上带着锁链，在祷告中赞美神；由此可见，无论他们所受的羞辱、使肉体疼痛的鞭伤、深牢里的臭气，还是近在眼前的死亡危险，都不能拦阻他们以喜乐欢心向主献上感谢。我们必须记住这个总原则：我们不能只按当有的样式祷告，也必须赞美神。

虽然祷告的愿望是从感觉自己的缺乏和苦难而来，因此多半伴随着忧伤和挂虑；但信徒必须约束自己的情感，不可向神发怨言。所以，正确的祷告形式乃是把两种看似相反的情感连在一起：一方面因眼前的需要压迫我们，就有挂虑和忧伤；另一方面因顺服而把自己交给神，并因盼望看见港口近在眼前，就在沉船当中也得着复苏和喜乐。保罗给我们规定的正是这样的祷告样式：“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神”（腓 4:6）。在这段历史里，我们更要注意它的具体情境：尽管鞭打很痛，监牢难忍，危险极大，保罗和西拉却仍不停地赞美神，由此我们看出，他们在背十字架的事上得了何等大的鼓励。路加先前也记载过，使徒因配为主的名受辱而欢喜（徒 5:41）。

“其余囚犯也侧耳而听。”我们必须知道，保罗和西拉是高声祷告的，为要让同囚的人知道，他们有无亏的良心所带来的胆量；因为他们原可以像平常一样在心里暗暗叹息祷告，也可以轻声向主祈求。那他们为什么要提高声音呢？当然不是出于虚荣，而是要公开表明：他们倚靠自己案件的正当，就无惧地奔向神。所以，他们的祷告中也包含着一种信仰的告白，这既成为众人的榜样，也预备了囚犯和禁卒一家去留意那将要发生的神迹。

26. “忽然地大震动。”主显出这个可见的记号，主要是为照顾他的仆人，使他们更明显地知道自己的祷告已经蒙应允；不过他也顾及了其余的人。他原可以不借地震就解开保罗和西拉的锁链，也可以打开牢门；但这额外的记号对坚固他们很有帮助，因为主为了他们的缘故震动了空气和大地。同时，也有必要叫禁卒和其他人感觉到神的临在，免得他们以为这神迹是偶然发生的。并且毫无疑问，主那时显出这能力的记号，也是为叫历世历代都得益处；好叫信徒深信，无论何时为了维护福音而进入争战和危险，主都必亲近他们。然而，主并不总用同样的方法，借着明显的记号来证明自己的同在；我们也无权给他定规。因为当时他借着显著的神迹帮助属他的人，正是为叫我们今日满足于他隐藏的恩典；关于这一点，我们在第二章已经说过了。

27. “禁卒一醒。”他想自杀，是为躲避刑罚；因为若说牢门自己开了，那不过是愚蠢的回答。但这里可以问：保罗既看见他若自杀，自己似乎就有机会逃走，为什么还要阻止他呢？这样看来，他好像拒绝了神所赐的拯救；甚至仿佛主叫禁卒醒来，反倒使这神迹失去了用处。我回答说，在这里我们必须留意神的旨意和目的。神解开保罗、西拉和其余人的锁链，打开牢门，并不是要立刻放他们出去；乃是要藉着显明他手的大能，坚固保罗和西拉的信心，并使基督的名在别人中得荣耀。所以，主应允保罗和西拉的祈求，是要向他们表明：只要他认为合宜，就完全有能力搭救他们，没有任何事能拦阻他；他不但能进入监牢，也能进入坟墓，把属他的人救出来。主从前开彼得的监门，是为了另一个目的，正如我们在第十二章所看见的。

但现在，他既已预备了另一条道路来搭救保罗和西拉，所以他的意思并不在于此时立刻借神迹释放他们，而是在于坚固他们，以备将来。并且我们还要记得我刚才所说的，监门的打开也关系到别人，好叫许多见证人知道，神喜悦这原已因不义成见而蒙受重压的教义。保罗当然看出了这一点，所以尽管他的手已经松开，他却一步也没有离开原处。若他愿意，本可以走；为什么不走呢？难道是轻看神的恩典吗？或是因为懒惰，要使神迹落空吗？这些都不可能。由此我们看出，他是被神约束住了。主常在疑难的事上这样引导属他之人的心，叫他们有时不自觉、有时有意识地去遵行那合宜的事，而不越过自己的界限。

29. “战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前。”这个禁卒不仅是因神迹而预备好了，更是因惧怕被神制服，以致愿意顺服神。由此可见，把人从骄傲中击倒，使他们学会顺服神，是多么美好的事。他原本硬着心活在迷信中，所以本可以高傲地藐视保罗和西拉所说的一切；不久前他还羞辱地把他们推进监牢最里面。如今，惧怕却使他变得可教、柔和。所以，主每逢击打我们、压低我们时，我们就当知道，这是要把我们从过分高傲中带回秩序。不过有人会觉得奇怪：他俯伏在他们脚前，为什么没有受责备呢？彼得不是不容许哥尼流这样做吗（徒 10:26）？我回答：保罗之所以容忍这禁卒，是因为他知道，这并不是出于迷信，而是因惧怕神的审判而这样自卑。这是一种相当普遍的礼节，特别在罗马人中，当他们要谦卑地求什么，或请求饶恕时，就会跪伏在他们所恳求的人面前。所以，保罗没有理由对一个他看见是被神单纯压服的人不悦。若这里有什么违背神荣耀的地方，他绝不会忘记自己先前在吕高尼人中所表现的热心。因此，从他的沉默我们可以看出，这种礼节性的敬重并不违背敬虔，也不损害神的荣耀。

30. “二位先生，我当怎样行才可以得救？”他这样求问，就是在表明自己愿意顺服。由此可见，他是真的被触动了，以致预备好去行他们所吩咐的一切；而就在几个时辰之前，他还粗暴地捆绑了他们。恶人看见神迹时，虽然一时战兢，往往很快又变得更刚硬，正如法老一样（出 8:8）；至少他们并不会被驯服到把自己交给神。但这里的禁卒，既承认了神的大能，就不是只略略惧怕一下，然后马上回到先前的残暴，乃是显明自己顺服神，渴慕纯正而有益的教训。他问自己怎样可以得救，这就更清楚地表明，他并不是忽然被一种轻浮的惧怕神之心抓住，乃是真正谦卑下来，愿意把自己献上作神仆人的门徒。他知道，保罗和西拉被下在监里，除了因为他们推翻了那时通行的宗教体制，并无别的缘故；如今他却预备好去听从前所轻看的教训。

31. “当信主耶稣。”这救恩的定义虽然简短，乍看之下似乎冷淡而贫乏，其实却是完全的，因为相信基督本身就包含了得救的一切。基督一人里面包含着福乐与永生的一切部分，他借着福音把这些赐给我们，而我们借着信心领受，正如我在别处已经说明的（徒 15:9）。这里我们要注意两点。第一，基督是信心所当瞄准的唯一目标，所以人的心一旦离开他，就不过是在游荡。因此，教皇制度的全部神学若不过是一大团混乱、一个可怕的迷宫，也就不足为奇了；因为他们离开基督，就在虚妄无益的空想中自我谄媚。第二，我们要注意，一旦我们借着信心拥抱了基督，这本身就足以使人得救。不过，路加紧接着加上的后半句，更清楚说明了信心的本质。保罗和西拉吩咐禁卒信神的儿子，难道他们只是停留在这一句话上吗？不是的。经文接着说，他们把主的道讲给他听。所以我们看见，信心不是对未知事物的一种轻浮干枯的意见，乃是从福音生发出来、对基督清楚明白的认识。反过来说，若没有福音的宣讲，信心就无从存留。总之，路加把信心与讲道和教义连在一起；在简略提到信心之后，又用解释的方式说明什么是正当、合法的信。因此，与其听教皇派空谈那种纠缠不清的“含混之信”，不如持守那在神的话语中展开的信心，好叫基督的能力借此向我们展开。

33. “他和属乎他的人立时都受了洗。”路加再次称赞禁卒的敬虔热心，因为他把全家都奉献给主；其中也显出神的恩典，因为主使他全家都同心归于敬虔。我们也要注意这奇妙的转变：不久前他还因以为保罗等人逃走了，几乎要自杀；如今却放下一切惧怕，把他们领到自己家里去。由此我们看见，信心如何使原先毫无胆量的人得着勇气和力量。实在地，当我们因惧怕和疑惑而灰心时，没有什么比把一切挂虑都投在神怀中更能给我们胆量，好叫我们在尽本分时不被危险吓退，而是仰望神赐下一个他看为最有益的结局。

34. “因信了神，就很喜乐。”前面已经称赞了禁卒信心的外在告白，现在则描述这信心内里的果子。当他接待使徒住下，不惧怕刑罚，反而在自己家中殷勤款待他们，与官长原先的吩咐完全相反时，他就证明自己的信心并不是闲懒无用的。路加在这里所说的喜乐，更是一件每个信徒都从信心而得的独特美物。没有什么痛苦比邪恶的良心更大；不信的人虽然用尽方法使自己进入某种麻木状态，但因他们与神没有和好，就不得不战栗发抖。即便他们感觉不到眼前的痛苦，甚至因放纵无度而发狂作恶，他们也从来没有安静，更不能享受宁静的喜乐。因此，真诚、安静、稳固的喜乐，只从信心而来，因为我们由此知道神向我们施怜悯。撒迦利亚也因此说：“锡安的民哪，应当欢乐喜乐，看哪，你的王来到。”是的，圣经到处都把这功效归给信心，说它使人的灵魂欢喜。所以我们要知道，信心不是空洞或死的幻想，乃是对神恩典活泼的印证，由于对救恩的确据，它生出完全的喜乐；而恶人本该没有这种喜乐，因为他们既逃避赐平安的神，也扰乱一切公义。

35. “到了天亮。”问题是：审判官怎么会这样突然改变主意？前一天他们还命令把保罗和西拉上锁，仿佛打算严厉惩罚他们，如今却放他们自由。至少若他们先听了他们的辩解，还可以说是因明白案情而变得较为温和理智。但经文显然表明，事情本身并没有发生什么变化，他们却是自己忽然懊悔了。我回答说，这里不过是记下了骚乱一旦被煽动时最常发生的事。不但群众的心会发狂，连官长也常常被风暴卷走，而且毫无疑问是邪僻地卷走。维吉尔就说过，在大乱之中，一旦纷争起来，卑贱而顽梗的人便暴怒；火把飞舞，石头乱掷，疯狂为人提供武器；但若忽然有一位因爱国和功绩而受人尊敬的人出现，众人就安静下来，侧耳听他发言；他用言语平息众怒，驾驭众人的意志和狂暴。

所以，在一场热烈的骚动里，审判官竟与百姓一同被点燃，没有什么比这更不体面；然而事情大多如此。因此，那些官长一见百姓激动起来，就认为已足够构成用棍打使徒的理由。但如今他们却因自己的轻率而羞愧蒙辱。也许，当他们查问这场骚乱的开端时，发现那些欺骗百姓的人才是罪魁。因此，他们既看出保罗和西拉是无辜的，就只好放他们走，虽然已经太迟。这个例子教导执政者当谨防过于急躁。再者，我们也看见，官长对自己明知已犯下的错常常何等轻率地自我宽恕，特别是当他们面对的只是陌生而卑微的人时。如今他们准许保罗和西拉自由离去，并不是不知道自己先前亏待了他们；他们只以为，只要不继续伤害他们，不再更加残酷地对待他们，就已经够了。

“他们公开打了我们……”保罗的辩护有两点：第一，他们竟粗暴对待一个罗马公民的身体；第二，他们这样做违背了法律程序。我们随后会看见，保罗确实是罗马公民。波尔求法、森普罗尼法以及许多别的法律都严格规定，除非由人民裁决，否则谁都无权对罗马公民擅自行生杀之权。然而有人也许会觉得奇怪：保罗为何不在受杖之前主张自己的权利？这样看来，官长似乎可以因他的沉默而有正当借口。但可以想见，在那场骚动之中，没有人肯听他说话。若有人说，他如今才寻求补救，已是太迟，也不过是在寻求一种徒然愚昧的安慰，要求官长亲自来领他们出去；我们可以很容易回答：保罗这样做，并不是为了自己能因此有任何好处，而是要为弟兄们将来减轻一点重担，使官长不至再那样肆无忌惮地残害无辜良善的弟兄。

既然他已经抓住了他们的把柄，他就把自己的权利转用来帮助弟兄，使他们今后得着宽待。这就是他责备官长的原因。保罗如此明智地利用了眼前的机会；同样，我们也不当忽略任何可以用来约束仇敌的帮助，免得他们自以为可以更加放纵地压迫和骚扰无辜者，因为主把这些帮助交在我们手中并不是徒然的。不过我们要记住，若我们在什么事上受了亏损，并不是要报复，只是要努力拦阻他们的放纵，免得他们照样伤害别人。

38. “他们听见他们是罗马人，就害怕了。”他们对另一点并不动心，就是自己未经查明，就残酷地对待了无辜的人；其实这反而是更大的羞辱。但因为他们不怕有人为此惩罚他们，所以对神的审判也毫不在意。正因如此，他们对别人指控他们所行的不义轻轻放过；他们只惧怕罗马的刀斧，惟恐自己因侵害一位公民的人身自由而被斩首。他们知道，若连高级长官犯了这事都该处死，那么一个自由城的官员又会落到什么地步呢？恶人的惧怕正是如此：他们在神面前有麻木昏沉的良心，所以在各样罪中长久地自我谄媚，直到人的刑罚悬在头上，才开始惧怕。

40. “他们见了弟兄们，就劝慰他们。”他们被要求立刻离开；然而他们理当顾念弟兄们，免得福音那柔嫩的种子灭绝。毫无疑问，若人容许，他们还会停留更久；但官长的请求与恳求带着命令和威逼，他们不得不顺从。虽然如此，他们并没有忽略自己必要的职责，仍旧劝勉弟兄们坚定。至于他们径直到吕底亚那里去，这表明即便教会已经增长，就敬虔本分上的殷勤而言，那妇人仍是其中的首要者；而且这一点更加明显，因为所有敬虔的人都聚集在她家里。