使徒行传 第 15 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 当保罗和巴拿巴已经与那些公开敌挡福音的人经历了许多争战之后，路加现在开始说明，他们又受到了内部战争的试炼；因此，他们的教义和职分理当用各种方式被检验，好叫人更清楚看见，他们是蒙神装备、得着兵器，可以抵挡世界和撒但一切攻击的人。因为他们的教义在如此多的攻势与冲击之下，仍然站立得住，许多拦阻也不能截断其进程，这本身就是对他们教义极大的印证。因此，保罗才夸口说，他有外面的争战，也有里面的惊恐（哥林多后书 7:5）。这段历史极其值得留意；因为虽然我们天生厌恶十字架和各样逼迫，但民间与内部的纷争更危险，恐怕会使我们灰心。

（68）当暴君使尽力量、猛烈冲向人时，肉体固然惧怕；凡没有刚强之灵的人，都会满心战兢；但那时，他们的良心并不真正受到这样的试探，因为人都知道，这仿佛是教会命定的处境。然而，当弟兄彼此争吵，教会内部自己骚动起来时，软弱的人心就不可能不受搅扰，甚至丧胆；尤其当争论涉及教义时，更是如此，因为教义本是弟兄合一的神圣纽带。总之，没有什么比内部纷争更损害福音，因为它不但刺透并伤害软弱的良心，也给恶人毁谤的机会。

所以，我们必须殷勤留意这段历史，好叫我们知道：在承认同一福音的人中间，若因骄傲的人想借引进自己的发明而求得名声，就发生关于教义的争辩与纷争，这并不是什么新鲜事。确实，正如只有一位神，也只有这一位神的一个真理。

（69）因此，保罗劝勉信徒彼此同心时，就用这个论据：“一位神，一信，一洗”等（以弗所书 4:6）。但当我们看见恶人兴起，借着结党分裂教会，或用他们虚假污秽的发明败坏福音，或使福音遭人怀疑时，我们就当认识撒但的诡计。因此，保罗在别处说，异端之所以出现，是要显明那些经得起试验的人（哥林多前书 11:19）。而且，主奇妙地使撒但的诡计落空；他借这些试炼试验属他之人的信心，又使他的话语借着光荣卓越的得胜更加美丽，并使恶人想要遮蔽的真理反而更加明亮地发出光来。但细察路加所记这段历史的一切情形，是十分合宜的。

“有几个人从犹太下来。”这层掩饰和外表，在当时极有力量，甚至足以迷惑善良的人。耶路撒冷在众教会中受尊荣，并非无故，因为他们把它看作母亲。因为福音仿佛是借着渠道和水道，从那个泉源流出来的。

（70）这些迷惑人的人正是从那里来的；他们托称使徒，夸口自己所传的不过是从使徒那里学来的。他们用这团烟雾迷住无知人的眼睛，而那些轻浮邪恶的人就贪婪地抓住所给他们的这层伪装。教会的骚动如同暴风，连原本善良温和的人也被摇动，以致跌倒。所以，我们必须留意撒但这个诡计：他滥用圣徒的名号，为要欺骗单纯的人；这些人因敬重那些人物，就不敢查问事情本身。路加虽然没有明确说这些无赖是出于什么情感，但很可能是一种败坏的热心驱使他们起来反对保罗和巴拿巴；因为有一些粗暴的性情，除了自己的东西，什么都不能使他们满意。他们看见耶路撒冷遵守割礼和律法其他礼仪，无论走到哪里，就不能容忍任何与之不一致的事，好像一个教会的榜样就能给其余所有教会立下某种律法。虽然这种人是被失序的热心推动而制造骚乱，但他们内里也受野心和一种顽梗所驱使。然而，撒但却达到了目的；因为敬虔之人的心眼被一层迷雾遮住，几乎黑白不分。

所以，我们第一要防备这种瘟疫：不可有人照自己的样式替别人立法，也不可把一个教会的榜样变成普遍规则的先例。

（71）另外，我们还要谨慎，人的身份不可妨碍或遮蔽对事情本身的查验。因为若撒但还能装作光明的天使（哥林多后书 11:14），又以亵渎的胆大妄为窃取神圣的名，若他也在圣徒的名义之下邪恶地欺骗人，又有什么可惊奇的呢？事情的结局终必显明，使徒绝无此意，

（72）要把律法的轭加在外邦人颈项上；但撒但却想借这层掩饰潜入。事情往往如此：那些敌挡基督教义的人，是披着他仆人的名号潜入的。所以，唯一的补救办法，就是用健全的判断去查究事情本身；

（73）我们也当预先防范绊跌，免得以为神忠心的仆人彼此争斗，实际上不过是撒但虚假滥用他们的名字，使几个影子彼此相争，好恐吓单纯的人。

（68）“内部纷争其实更危险，恐怕会折损或削弱我们的心志。”

（69）“确实，正如神是一位，他的真理也是一个。”

（70）“借着溪流。”

（71）“不可被预断为共同规则。”

（72）“使徒最不可能有这样的意思。”

（73）“着手查究事情本身。”

第2节

2. “起了纷争。”

这不是小试炼，因为保罗和巴拿巴被拖进一场扰人的骚动里。事情本身的分歧已经够糟了；但更残酷的是，争论激烈到一个地步，以致他们不得不像对待仇敌那样与弟兄交锋。再者，他们在单纯无知的人中间还背负恶名，好像他们顽固地搅扰教会的平安。事情常常如此：基督忠心的仆人往往单单成为被嫉妒的对象，在他们受了不公正的搅扰、又忠心为正义之事辩护之后，反倒承担一切罪责。因此，他们必须有不可战胜的勇气，藐视一切关于他们的虚假传言。故此，保罗在别处夸口说，他是在诸般骚乱中经过的（哥林多后书 6:5）。然而，神的仆人必须持守这样的节制：尽可能厌恶一切纷争；若撒但激起骚乱和争竞，他们就当努力平息，竭尽所能扶持并保守合一。但另一方面，当神的真理受攻击时，他们就不可拒绝为之争战，也不可惧怕勇敢站出来抵挡，即便天地震动也当如此。

让我们从这个榜样受警戒：教会中每逢起了骚动，都当明智地衡量是由谁的过错造成的，免得我们轻率定罪基督忠心的仆人；其实他们的沉稳更当受称赞，因为他们能勇敢忍受撒但如此猛烈的攻击。第二，让我们记念，撒但是被神奇妙的护理约束住了，免得保罗的教义被倾覆。因为若任凭它随意作恶，一旦外邦人的信心被推翻，保罗所传的福音就会倒塌，外邦人蒙召的大门也会关闭。第三，让我们学会及早防止分争，无论是哪一种，免得燃成争斗之火；因为撒但借着分争的风箱，所求的无非是点起许多火头。但再者，既然我们看见初代教会曾经骚动，基督最好的仆人也经历过纷争，若同样的事今日临到我们，我们就不要把它当作什么新奇少见之事而惧怕；反倒当向主求赐如今这样的结局，并以同样的信心度过这些动荡。

“你们若不受割礼。”

路加在这几句话里简要说明争论的状态，就是这些迷惑人的人企图以守律法的必要性捆绑人的良心。这里虽然只提到割礼，但从上下文可见，他们提出的问题其实是关于遵守全部律法。因为割礼仿佛是进入律法其他礼仪的正式入口和接纳，所以用提喻法，以一部分概括了全部律法。保罗的这些敌人并没有否认基督是弥赛亚；但虽然他们挂着基督的名，却仍保留旧律法的礼仪。

这错误初看似乎还算可以容忍。那为什么保罗至少不暂时容让一下，免得因冲突摇动教会呢？因为争论所涉及的似乎是外在之事，而保罗自己在别处也禁止人为这类事过分争辩。但有三个重大原因迫使他必须抵挡。第一，若守律法是必要的，那么人的救恩就系于行为；而救恩本应唯独建立在基督的恩典上，好叫信心得以稳固安静。因此，当保罗看见律法的敬拜被摆在信心白白得来的义的对面时，若他仍闭口不言，就是出卖基督。因为对手若说，除了遵守摩西律法的人以外，无人能得救，他们就是把从基督夺来的救恩荣耀转移给行为，并且动摇了确据，使可怜的灵魂落在不安之中。第二，夺去信徒藉基督之血所得的自由，也绝非小事。虽说圣灵内在的自由，先祖和我们同样都有，但正如保罗所说，他们曾被圈在律法幼年的监护之下，与仆人相差无几；而基督既已显明，我们就脱离了律法训蒙师的辖制（加拉太书 3:24），仿佛童年的时期已经结束，因此有了更大的自由。第三，这教训的另一弊病在于，它使教会的光明变得昏暗，

（74）至少像是加上了一些云彩，使基督这公义的日头不能发出完全的光辉。总之，若保罗在这种开端上退让，基督教很快就会归于无有。因此，他进入这场争战，不是为着肉身外在未受割礼之事，乃是为着人白白得救；第二，是要使敬虔人的良心脱离律法的咒诅和永死的罪责；最后，是要扫除一切拦阻，使基督恩典的光辉像晴朗澄明的天空一般照耀出来。况且，这些无赖在败坏律法正当用途时，也大大得罪了律法。律法天然正当的职分，是像师傅一样领人到基督那里；所以，再没有什么比借律法之名削弱基督的大能和恩典更严重地败坏律法了。

我们也必须这样追溯一切争论的根源；每逢我们看见撒但借诡计直指神的真理，我们若因沉默而任其发展，就是出卖神的真理；也不要因任何危险、羞辱或毁谤而灰心丧志，因为我们必须坚定捍卫纯正的信仰，即使天地都要震动。基督的仆人本不该好斗（提摩太后书 2:24）；所以若有争竞兴起，他们应当宁可用温和去平息安抚，也不要立刻吹响战号。

（75）第二，他们必须谨防无谓空洞的争斗，也不可争论无关轻重的事；但当他们看见撒但狂妄到若不加拦阻，宗教便无法继续安全纯正时，就必须鼓起勇气起来抵挡，也不可畏惧进入最令人厌恶的争战。和平这个名字固然悦耳甘甜，但若为了和平而容让基督的教义灭亡，那和平就是可咒诅的；因为唯独借这教义，我们才在敬虔圣洁的合一中联合起来。

今日教皇党使我们极受人憎恶，好像我们是那些震动世界之大骚乱的制造者；但我们完全可以为自己辩护，因为我们所努力责斥的亵渎，

（76）比起我们保持沉默所容许的恶，更为可怕；所以我们不可被责怪，因为我们是在为那一个即使要与天使争战也必须捍卫的缘故而参战。任凭他们喊破喉咙；保罗的榜样对我们已经足够，表明当撒但的差役竭力要推翻敬虔教义时，我们绝不可在捍卫它上面冷淡懈怠；因为他们疯狂病态的躁动，不应当胜过

（77）神仆人的坚定。保罗热切起来反对假使徒时，争辩终于因冲突而

（78）爆发；然而神的灵并不因此责备他，反倒以当得的称赞肯定他赐给这位圣徒的刚强。

“于是决定……”

神的灵使他们想起这个平息骚乱的补救方法；否则骚乱可能会越闹越大，造成许多损害。由此也教导我们，必须常常寻求适当的办法

（79）来止息纷争；既然神如此高度称许和平，信徒就当实际显明

（80）自己尽所能培育教会的和平。真理对他们而言必须永远居首位；为了捍卫真理，他们不可惧怕任何骚动；然而，他们也必须节制自己的热心，不可拒绝任何敬虔和睦的方法；是的，他们甚至要主动设法寻求一切可行的途径，并且要善于发明这些途径。所以，我们必须守住这个中道，免得因热心过度而越过正当界限；因为我们在捍卫真教义上必须勇敢，却不可顽梗，也不可鲁莽。因此，让我们学会把神的灵在保罗身上所命令的这两种德行结合起来。当恶人把他拉进战场时，他毫不畏惧，勇敢迎战；但当他温柔接受所提出的补救办法时，也清楚表明他并非好斗；不然他本可以夸口说自己并不把使徒放在眼里，

（81）并且强硬坚持下去；但对和平的渴望不容他拒绝他们的判断。再者，若人们看见仅仅两个人与基督众仆人分离，愚昧软弱的人必会生出不好的看法；因此，敬虔的教师绝不可忽略用这种方式扶持信心，好显明他们与教会是一致的。

保罗其实并不是听命于使徒的暗示，好像若发现他们与自己不同，他就会改变意见；他在加拉太书第一章已经夸口说，就是天使，他也不让步（加拉太书 1:8）；但为了免得恶人毁谤说他太自负、太骄傲、轻蔑众人，他就像所当行且对教会有益的那样，愿意交代自己的教义。第二，他怀着必得胜的把握来到使徒面前，因为他十分清楚他们的判断会是什么，因为他们和他一样都受同一位圣灵引导。不过，这里或许有人会问：安提阿人为什么还要打发保罗和巴拿巴去见其余的使徒？若他们那么尊崇使徒，以致在使徒未作出判断之前仍然摇摆不定，那他们先前的信心岂不是虚空、几乎等于没有吗？回答很容易：因为他们知道，所有使徒都是同样地

（82）只由基督差派，领受同样的命令，也领受同样的圣灵，所以他们对结局和结果完全有把握；而且，这个主意无疑出于诚实刚强的人，他们并非不知道那些无赖是假托雅各和彼得的名。所以，他们所求的不过是使徒用他们的赞同，推进这件善事。

（83）

历来一切圣洁的会议聚集，也都是为同一目的：让庄重且在神话语上受过良好操练的人，不按自己的意思，而按神的权威来裁决争议。这一点值得留意，免得教皇党用他们响亮的喧嚷刺透任何人的心，

（84）因为他们为了推翻基督和他的福音、熄灭敬虔的一切光，就把“大公会议”强加给我们，好像凡人的每一项定义和决议都该被算作天上的神谕；但若圣教父们今日还在席上，他们必会同声呼喊：对他们而言，没有什么比在没有基督话语作指引的情况下作出规定或传授教导更不合法的了；因为基督是他们唯一的教师，也正如他是我们的教师一样。我且不说教皇党所依赖的，不过是那些不合时宜的

（85）会议，它们所散发的无非是粗鄙的无知与野蛮；即便是最好的、最精华的会议，也必须列入这个原则之下，服从神的话。拿先斯的贵格利曾沉痛地抱怨，从来没有一次会议有好的结局。教会里无论有何等卓越兴盛之处，不可否认的是，一百年之后便开始衰败了；所以，如果那位圣人今日仍活着，他必会何等坚决地斥退教皇党的玩意儿；他们毫不羞耻、极其无耻地拿一群假面人的把戏来代替合法会议，为的是一旦几个秃头愚人决定了自己所喜悦的事，神的话就得立刻退场。

（86）

（74）“福音。”

（75）“而不是立刻吹起号角。”

（76）“更为骇人。”

（77）“胜过。”

（78）“爆发出来。”

（79）“适合而便利的。”

（80）“在事实上。”

（81）“他并不把使徒放在心上。”

（82）“同样地。”

（83）“赞同票。”

（84）“用他们空洞的叫嚷。”

（85）“流产的、夭折的。”

（86）“可以被打发走。”

第3节

3. “教会送他们一程。”

教会一致同意，派人与保罗、巴拿巴同行，为尽本分送他们一程；由此我们可以看出，所有敬虔人都站在他们这一边，并且始终认为这件事不只是使徒的事，也是他们自己的事。所以，他们以与起初承担此事同样的心志来支持保罗和巴拿巴的旅程，就是要压服并使那些假托使徒之名的搅扰之徒闭口。路加随后说，他们在路上把外邦人奇妙归信的事告诉弟兄们，这就是明显的见证，表明他们不是带着惧怕上耶路撒冷，反而毫无惧色，刚强承认他们先前所教导的。因此，他们不是去到审判官面前为自己辩护，乃是要叫双方借着共同的同意和判断，认可神关于废除礼仪所命定的事。因为他们虽然不轻看使徒的判断，但既知道无论他们自己还是使徒，都无权在这件事上作出与神不同的裁定，就不该像站在法庭上受审的人一样行事。

（87）因此就有了欢喜的胆量；

（88）敬虔人的喜乐也正是为此而有，借着这喜乐，他们既认可保罗的教义，也认可外邦人的蒙召。

（87）“像被告一样。”

（88）“此外又加上这一点。”

第4节

4. “他们被教会接待。”

他这里所说的“教会”，是指众人和全体会众；然后他又特别提到使徒和长老，说保罗与巴拿巴是特别被他们接待的。再者，因为使徒在耶路撒冷并没有固定居所，而是时常因机会所至，这里去、那里去，所以那个教会设有长老，负责教会日常治理；至于这两种职分之间有何区别，我们在前面已经说明过（使徒行传 14:23）。由此也可见，使徒和长老之间何等有弟兄般的礼让；因为他们不但殷勤接待保罗和巴拿巴，而且一听见他们劳苦所得的果效，就归荣耀于神的恩典。路加再次重复前一章已经用过的说法，就是他们述说神借着他们所行的一切事。这里我们必须记得我先前说过的话：神并不是人的同工；一切工作的全部称赞都当归给他。所以这里说，神与保罗、巴拿巴同工，意思就是神借着他们作工；正如当他帮助我们的苦难时，也可说是他向我们施怜悯。

第5节

5. “有几个法利赛教门的人。”

路加特意说明那些想要搅扰或拦阻保罗的人属于哪一类，这并非无故，而且还是在耶路撒冷也是如此。应当认为，这邪恶正是从那个源头流出来的；路加如今更明确地指出，现在也有一些煽动者正是从同一个宗派中出来，而那场邪恶纷争的始作俑者原也是出于那里。因为他们虽然归了基督的名下，却仍残留着旧性情的余渣。我们知道法利赛人是何等骄傲、何等傲慢、何等目空一切；

（89）如果他们真穿上了基督，这一切本该忘掉。正如在保罗里面再没有法利赛主义一样，但许多人因长久习惯已养成顽梗的脾性，不能一下子轻易摆脱。既然假冒为善在他们中间最为盛行，他们就过分依附外在礼仪，因为礼仪是遮盖恶行的外衣。他们也因骄傲而自高，以致专横地想叫众人都服从他们的规条。众所周知，修士们正患了这两种重病。因此，在压迫教会这件事上，没有什么比他们更残酷；在藐视神的话这件事上，也没有什么比他们更邪恶、更鲁莽的。并且，我们也看见许多从那些巢穴中出来、脱下修士袍的人，却始终忘不了他们在那里所学来的那些习气。

（90）

（89）“何等自信，何等傲慢。”

（90）“他们在那里吸收进来的习惯。”

第6节

6. “使徒和长老聚会商议。”

路加并不是说全教会都聚在一起，而是说那些在教义与判断上杰出、并按职分在这事上是合法

（91）裁判者的人聚集了。诚然，辩论也许是在百姓面前进行的；但为免有人以为平民被任意放手处理此事，路加就明确提到使徒和长老，因为更合宜的是由他们来听审并裁决这件事。

（92）

但我们要知道，这里是神为召开会议处理不能用别法解决之争议所设立的形式与秩序。因为既然天天有许多人反对保罗，而这场争辩本身就极可能带来巨大破坏，并且已经发展到激烈冲突，就迫使他必须上耶路撒冷。

（91）“合法的。”

（92）“因为他们更适合作审理者。”

第7节

7. “辩论已经多了。”

虽然选出来的是庄重的人，也是教会公开的教师，但他们并没有立刻取得一致。

（93）由此可见，主当时也借着人的软弱操练他的教会，使她学会存谦卑而有智慧。此外，他容许基督教义最重要的要点，甚至在那有他亲自作首领的大会中，被各种方式反复讨论，好叫我们若有时见到本来有学问且敬虔的人，因无知而陷入错误，不致惊讶。因为有些人并不够敏锐，不能完全看清事情的重大。因此，当他们判断律法应当遵守时，不过是不慎地被律法热心带走，没有看见自己以及别人的良心会被投入何等深的迷宫。他们以为割礼是神圣约永远不可侵犯的记号；对全部律法也持同样看法。所以彼得特别着力要说明问题的实质，因为大多数人还不知道。他的讲论有两个部分：第一，他用神的权威证明不可强迫外邦人守律法；第二，他教导说，一旦良心落入这个圈套，人的全部救恩就被推翻了。因此，前一部分，就是他说明自己是奉神差遣去教导外邦人、并且圣灵降在他们身上的那一段，乃是为了表明：律法礼仪之废除不是人轻率擅自为之，而是神自己废除它们。神的权威一摆出来，一切疑惑便都消除了，因为我们的全部智慧都在于安息在神的权威、治理和命令之下，

（94）并且看重他的旨意和命令，过于一切理由。现在，我们应当细想彼得的话，看他如何证明神已经赐外邦人脱离律法之轭的自由。

“你们知道。”

他召他们作见证，也向他们申诉，免得有人以为他要说什么隐晦可疑的事。这段历史他们都很熟悉。接下来，他指出，他们在最清楚的光中仍是瞎眼的，因为他们不久前才学过那公开显明的事。他称福音传道开始的时候为“古时”或“早先的日子”，仿佛是说：自基督开始为自己聚集子民、自教会起初建立以来，已经有一些时候了。

“神在我们中间拣选了。”

“拣选”这个词意思是指定或定意。彼得这里不仅包含神白白的拣选，也包含神收纳外邦人为自己子民的选择；所以，“拣选”就是：神仿佛作出选择，要在外邦人身上显出他白白拣选的记号，叫他们借着我的口听见福音的道。“在我们中间”这句话，意思相当于“在我们眼前”“由我们作见证”或“在我们当中”。

（95）他的意思是：他所说的无非是他们明明知道、就是在他们眼前发生的事。这种表达在希腊人和希伯来人中都很常见；除非有人更愿意像别的人那样，把它解释为“他从这群人中拣选了我”。

“并且相信。”

这是外邦人蒙召的印证。教导的职分是借着神谕交托给彼得的；但他的教导所结出的果子，使他的职事显得尊贵而真实。因为蒙拣选的人得以进入信心之光，是圣灵特别的恩典；所以，若主不在他的仆人里面显出能力，外面的教导就不会结果子，必须他在里面教导听道者的心思，并在里面吸引他们的心。因此，既然主命令把福音的道传给外邦人，他就使他们分别为圣归给自己，不再是俗污之人。而当他借着信心把收养的印记刻在他们心里时，这分别为圣的礼就完全成就了。紧接着的那句话，应当理解为解释性的补充；

（96）因为彼得把圣灵有形的恩赐附加在信心之上；而这些恩赐确实不过是信心的补充。因此，既然外邦人不借割礼和礼仪就被接枝到神的子民中，彼得便推论，不该再把守律法的必要性加在他们身上。然而，仅凭圣灵降在他们身上来证明他们的拣选，似乎仍是一个较弱的论据；因为那类恩赐未必足以据此断定他们已被列入敬虔人之中。真正将神的儿女和外人分别开的，乃是重生的灵。我回答说：虽然有些本来虚浮的人也蒙赐方言等恩赐，但彼得在这里所取的是众人所承认的事，就是人都知道神借着圣灵可见的恩典，在哥尼流和他的亲族身上印证了他白白的收纳，仿佛亲手指明他们是他的儿女。

“鉴察人心的神。”

他按当前事件的情形，把这个称号用在神身上；其中含有一种隐含的对比，

（97）就是说，人因照着自己粗俗属地的感官和理解判断，就更看重外面的洁净；但神却察看内心。所以彼得教导说，他们若按人的理解来判断这件事，就是本末倒置，因为这里唯一应当看重的，乃是我们所不知道的内心纯净。

（98）借此他也约束我们的轻率，免得我们僭越本分，向神的判断发怨言。好像他说：若你看不见神为外邦人所作之见证的理由，就当思想你与神之间有何等大的差别。因为照你的粗俗本性，你是被外面的光彩所拘住；但当我们来到神的宝座前，

（99）这一切都必须撇下，因为在那里，人心是按属灵的方式被认识的。同时，我们也要留意一个普遍的教训：神的眼目并不看人虚浮的外表，

（100）只看人内心的正直，正如经上所记（耶利米书 5:3）。旧译本和伊拉斯谟把它译作“神知道人心”，还不足以充分表达路加希腊文的意思；因为他称神为“γνωστην καρδιας”，

（101）乃是把神与人相对照；人多半照外貌判断，因此若和神相比，他们不过是“认识脸面的人”。

（93）“甚至他们也不能立刻达成一致。”

（94）“安息于神的命令之中。”

（95）“在我们当中。”

（96）“用解释的方式。”

（97）“隐含的对照。”

（98）“这是向我们隐藏的。”

（99）“到天上的审判台前。”

（100）“行为的。”

（101）“他把神和人相对立。”

第9节

9. “并不分他们我们。”

确实曾有某种差别，因为未受割礼的外邦人是突然被接纳进入永生之约，而犹太人则是借着割礼被预备归向信心；但彼得的意思是，两者都同样被神拣选，

（102）有同样产业的盼望，也被提升到同样尊荣的地位，可以作神的儿女、基督的肢体，最后成为亚伯拉罕圣洁的后裔、君尊祭司的族类。由此可见，既然神拣选他们作属自己的子民，又使他们成为他殿中的圣器，他们就绝不可被视为不洁，否则就是亵渎。因为那隔断犹太人与外邦人的中间墙既已拆毁，神就把外邦人与犹太人联合，使他们同被建造成为一个身体（以弗所书 2:14）；并且可以说，他把受割礼和未受割礼的混合为一，使本家的人和外人都在基督里合而为一，同成一个教会，不再有犹太人和希利尼人之分。

“借着信洁净了他们的心。”

这一句与前面归给神的那个称号正相呼应；好像他说，那位知道人心的神，既然乐意使外邦人有分于他的收纳，就在里面洁净他们，使他们得着属灵的洁净。但他进一步补充说，这种洁净是借着信而有的。因此他第一教导，外邦人即使没有礼仪，也有真实的圣洁，这在神审判台前已经足够。第二，他教导说，这圣洁是借着信得着，也是从信流出来的。同样，保罗也推论说，未受割礼并不妨碍一个人在神面前被算为圣洁、公义（罗马书 4:10）；因为割礼是在亚伯拉罕得称义之后才有的，按时间次序是后来的。

但这里会生出一个问题：从前列祖所得的洁净，是否与神如今赐给外邦人的洁净不同？因为彼得似乎是借着这个记号把外邦人与犹太人区分开来，好像外邦人只满足于心里的洁净，而不需要律法的帮助。我回答说，两者的不同不在本质，只在形式。因为神始终看重的是内心的洁净；而礼仪赐给古代百姓，不过是为帮助他们的信心。所以，就图像与操练而言，这洁净只是暂时的，直到基督来到；在今日我们中间已不再有这等事。正如从世界起初直到末了，敬拜神的真实本质始终一样，就是属灵的敬拜；只是可见的形式有很大差别。现在我们看见，列祖不是靠礼仪得着公义，也不是因此在神面前为洁净；他们乃是借着内心的洁净得洁净。礼仪本身并无使他们称义的功效；只是一些辅助，偶然地说，好像帮助洁净他们；但列祖和我们所拥有的真理却是同一的。如今基督来了，那一切附属的东西都消失了；所以，既然影儿已被除去，就只剩下赤裸明白的内心洁净。

这样，犹太人自以为无法解答的那个反对，也就容易解决了。割礼被称为永约，或称“世世代代的约”（创世记 17:13）；因此他们说，割礼不该废去。若有人回答说，这不是指外在记号，而是指它所预表的实质，那当然回答得很好；但除此之外还有另一个回答。既然基督的国是一种世界的更新，

（103）他若结束律法一切影儿，也并无不妥，因为律法的永久性是以基督为根基的。现在我来到第二点，就是彼得把外邦人的洁净置于信心之中。他为何不说是在美德的完全或生活的圣洁里呢？原因正在于，人不是从自己得着公义，而是从别人得着。因为若人可以借善行义行购得公义，或凭本性在神面前洁净，那么彼得这句话就立刻站不住了。因此，圣灵在这些话里明白宣告：第一，全人类都是污秽的，满有沾染；第二，他们的污点只能借着基督的恩典涂抹。因为既然信心是主白白帮助我们的途径，它就同时与全人类共同的本性、以及每个人自己的功德相对立。我说全人类都污秽，意思是：我们从母腹里带出来的，只有污秽；我们的本性里并没有任何能使我们与神和好的公义。人的灵魂起初原是蒙赐卓越恩赐的；但它各部分都因罪败坏，以致里面再没有一滴纯净存留，所以我们必须在自己之外寻求洁净。

若有人主张这洁净可借行为的功德恢复，那就没有什么比想象这邪恶怯懦的本性还能挣得什么更荒谬了。因此，人所缺少、而永远无法在自己里面找到的，只能到别处去求。信心的职分，正是把属基督的转移给我们，并借着白白分享使之成为我们的。因此，信心与基督的恩典之间有相互关联。信心并不是像一种浇灌在我们灵魂里的德性或品质那样使我们洁净；它之所以洁净我们，是因为它领受在基督里所赐下的洁净。我们也必须留意这句话：神洁净人心。路加借此一方面表明神是信心的作者，另一方面也教导我们，洁净是他的恩惠。简言之，他告诉我们，那些人自己不能给自己的，乃是神借恩典赐给人的。但既然我们说信心是把属基督的取来转给我们，那么我们现在必须看，基督的恩典如何使我们洁净，好叫我们蒙神悦纳。洁净有两种方式：第一，基督把我们的罪天天除去，而这些罪他曾一次借自己的血洁净过；这样，他就使我们在父面前显为洁净、公义。第二，他借着圣灵治死肉体的私欲，把我们更新为生活的圣洁。我乐意把这两种洁净都包括在这里，因为路加并不是只提到其中一种，而是教导：洁净全部的完全都在律法礼仪之外。

（102）“两者都同样被吸引过来。”

（103）“他若为……划上终点，并无荒谬之处。”

第10节

10. “现在为什么试探神呢？”

这是彼得讲论的第二部分，在这里他指出保罗的敌人想要引进的那教训何等致命，就是它会把敬虔人的灵魂淹没在绝望之中。他从前一部分推论并归结说：若强迫外邦人必须守律法，就是试探神；

（104）他进一步上升，直刺问题的根源。因为他的推理是：若对外邦人要求超过神所要的，就是亏待他们；而既然神使他们与圣民同等，又赐他们得儿子名分的尊荣，那么再拒绝他们、限制神的慷慨，就是极不合宜而荒谬的事。因为他最后说，这信心对他们已是充足的，即便没有礼仪。现在他进一步提出更高的原则：那些把人的救恩系于律法行为的人，不是给人好的盼望，反倒是在把全世界推入可怕的毁灭，若救恩只能借着守律法获得的话。至于他如何证明这一点，我们要在适当之处再看。就字面而言，圣经说“试探神”有多种意思；彼得在此处的意思是：当人故意把一个比他们所能承担更重的担子加在人身上时，就是在激怒神；当他所松开的轭，人又重新捆绑，

（105）就是在限制他的能力；这无非是逆着本性，要使自己去与巨人匹敌。

“把这样一副轭放在他们的颈项上。”

这话的意思很明白：当有比人所能承担更重的担子压在人的良心上，人的灵魂的救恩就必然大受震动；因为这样一来，他们必然要被绝望吞没，而这无异于毁灭。至于对神所加的伤害，也并不更可以容忍，因为人夺去了他的权利，不让他自由拯救我们。不过从事情本身我们很容易看出，他所说的不只是礼仪而已。旧约在律法之下的训练固然艰难劳苦；但若称之为“不能承担的轭”，就未免太荒谬了；我们也知道，不但圣徒，就连许多伪善者，也能相当准确地履行外在礼仪的遵守。

再者，如果道德律只要求身体上的顺服，而不要求属灵的公义，那么满足它也不算什么难事，因为很多人都能约束手脚；但要约束一切情感，使灵魂和身体都达到完全的节制与纯洁，这就太难了。

所以，那些把彼得这番话只限制在礼仪上的人，实在过于愚蠢；因为他这里所表达的，乃是人无力成就内心公义，这不但远远超过人的力量，而且完全与人的本性相反。我想这些人之所以受骗，是因为争论起初只涉及礼仪；但他们没有记得，彼得比他们更留心、更智慧地看见，这个表面看来轻微的错误会带来何等迷宫般的后果。假使徒断言，除非人遵守礼仪，否则无人能得救。若人的救恩系于行为，它就不再建立在基督的恩典上；这样，白白的和好就彻底倒塌了。如今，既然人的力量不能守全律法，所有人就都伏在主向违背律法者所宣告的咒诅之下；于是众人都陷于绝望的危险，因为他们从律法中看见自己犯了应受永死的罪。也许假使徒自己并未看透这些后果；但彼得刺透根源，为要把那教义的致命毒素暴露出来；每逢撒但诡诈地引进邪恶谬论时，我们也当如此。

今天，在有些人看来，我们在反对为死人祷告这件事上太过好争了；因为这似乎是一个很古老的习俗，而且表面看来，人若多作一点祷告，也似乎不太危险；不但如此，这意见还颇有几分人情敬虔的外貌。

再者，无知的人这样判断，是因为他们没有追溯泉源。因为若我们承认可以为死人祷告，就也必须承认他们如今还在神的审判之下受罚，因为他们今生未曾为自己的罪作够补偿。这样，基督满足的功效就被转移到人的行为上。第二，若人可以离开神的话，任意祷告，那么正确祷告的规则也被推翻了。这种荒谬绝不该被我们轻轻放过。总之，除非我们彻底剖开那受争议教训的泉源，并推导出它所带来的一切后果，否则我们就永远不能对任何问题作出真正判断。因此，彼得为要把假使徒像揪着耳朵一样从他们藏身之处拉出来，就普遍地论到整个律法，这并不奇怪；因为他所作的不过是把事情本身揭开，好叫那些单纯的人看见：这教训是何等致命，因为它既熄灭基督的恩典，又把灵魂沉入可怕绝望的深渊。

（106）

“我们和我们的祖宗都不能负。”

彼得所争论的不仅是人事实上做了什么，更是他们能做什么；他也不是单指普通俗众，

（107）而是连圣洁的列祖也包括在内。既然他说他们也不能负律法的轭，这就明显表明，律法根本不可能被完全遵行。我知道耶柔米那句话流传甚广，几乎成了一条无可置疑的定论：“若有人说律法不能遵守，就当受咒诅。”但凡与神的灵判断相反的人声，我们都不该听从。我们在这里听见圣灵借彼得之口所宣告的，不是论人的意愿和行为，而是论他们的能力和力量。这也与保罗的话相符；保罗说，律法不能赐生命，因为它因肉体而软弱。诚然，若有人能全守律法，他就在其中得着所应许的生命；但既然保罗否认生命可以藉律法得着，就说明律法所要求的公义，比人所能做到的更高、更深。我承认，耶柔米并不是把成全律法的能力完全归给天然本性，而是也部分归给神的恩典；他后来自己解释说，一个信徒靠着圣灵恩典的帮助，可以说是能够成全律法。但即使这种缓和说法也不对。若只衡量天然的力量，人不仅不能背负律法之轭，甚至连律法最小的一点都不能动一根指头去成全。因为若经上所说都是真的：人的心思意念从幼年就都是恶的（创世记 8:21）；凡属肉体的心思

（108）都与神为仇（罗马书 8:7）；没有寻求神的人（诗篇 14:3）；还有圣经中许多同样指向此结论的经文，尤其是保罗在罗马书第三章所引用的（罗马书 3:11），那么人去成全律法的能力就不只是软弱残缺，而是完全没有，连开始都不能。

（109）

因此，我们必须这样想：就连已经由神的灵重生、努力追求律法公义的信徒，所做到的也不过是一半，甚至远不及一半，绝不是全部。因为彼得在这里所说的，显然不是伊壁鸠鲁派的人

（110）或亵慢之徒，而是亚伯拉罕、摩西以及其他世上最完全的圣徒；然而他说，这些人在律法重担之下也会疲惫，因为它超过了他们的力量。有人带着恶意反驳，说若把成全律法的能力从圣灵恩典和帮助中夺去，就是亵渎圣灵；但我们可以轻易回答：问题不在于圣灵的恩典本身能做什么，而在于神在今生分给各人的那分恩典究竟能做到什么。因为我们总要考虑神应许要做什么；不可轻率发问：神自己明说不会发生、也不要发生的事，是否可能呢？他应许把圣灵的恩典和帮助赐给信徒，使他们能抵挡并制伏肉体的私欲；但他们却不能彻底废除并驱逐这些私欲。他应许赐恩，使他们能行在新生的样式中；但他们却不能像律法所要求的那样奔跑得那么快。因为他愿意他们终生被压制，好叫他们奔向求赦免。若把神的能力与他的旨意以及他所设立的秩序分开是不合法的，那么反对者说我们削弱神的能力，不过是愚妄空洞的诡辩；相反，真正改变神的是他们，因为他们主张神的旨意和计划可以变更。

从前伯拉纠派也是如此逼迫

（111）奥古斯丁。奥古斯丁回答说：即便律法成全在理论上是可能的，对他来说也已经足够，因为从未有人真正成全过律法，而且圣经也没有见证在世界末了以前会有人成全它。他借这些话摆脱了他们烦琐的诡辩。不过，他本无须犹疑，也不该直接承认说只要有圣灵作作者，律法就能被成全。因为我们必须限定圣灵恩典的运作，使之与神的应许相符；而应许究竟达到什么程度，我们已经讲过。没有人会问：若神愿意，神岂不能使人完全吗？但那些把他的能力与他的旨意分开的人，就是愚蠢妄想，因为圣经对神的旨意已有清楚明白的见证。神一百次清楚说明他要什么、定意做什么；再往前走，就是亵渎。

耶柔米因为哲学的缘故，竟被迫向彼得和保罗掷出他那咒诅的雷霆；

（112）因为他以为律法必须配合受律法之人的能力。我承认这在人的法律中也许成立，但在神的律法上我完全否认；因为神的律法在要求公义时，不是看人能做到什么，而是看人应当做到什么。

不过这里又生出一个更难的问题：“律法岂不是为叫人顺服神而赐下的吗？若圣灵不引导信徒遵守它，这岂不徒然？况且摩西郑重地说，他所赐给犹太人的诫命不是叫他们只读不行，而是真能遵行的（申命记 30:12）；由此看来，当律法赐给犹太人时，律法的轭确实是加在他们颈项上，使他们服在神之下，不致任意而行。”我回答说：律法称为轭，有两层意思。就其约束肉体私欲、并提供敬虔圣洁生活的准则而言，神的儿女理当背起这个轭；但就其精确规定我们欠神的本分，又在未加上完全顺服条件的情况下不应许生命，并且一旦有一点违犯就宣告咒诅而言，它就是没有人能承担的轭。我更清楚地说明如下。

那关于善良生活的朴素教训，神借此召我们归向他，这确实是我们众人都当乐意承担的轭；因为若神不治理人的生活，而任凭人无缰绳地漂流，就是最荒谬不过的事。所以，若只看律法单纯的教训，我们就不可拒绝其轭。但律法还有另外两句话，使它成为另一种意义上的轭：

“行这些事的，就必因此活着”（利未记 18:5）；

又说：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅”（申命记 27:26）；

这样，它就成了一副无人能负的轭。

因为只要救恩唯独应许给完全遵守律法的人，而每一次过犯都要被追究审判，那么全人类就彻底完了。从这个意义上，彼得说，当人的傲慢用律法捆绑人的良心时，就是试探神；因为他的本意并不是否认人必须受律法教义的治理，因此他承认人是在律法之下，

（113）不只是受其教导，

（114）也是在永死的罪责之下被压低自卑。既然这种性质附着于律法教义之上，他就说，敬虔人的灵魂不可被律法的轭捆绑，因为这样一来，他们必然被淹没在永远的毁灭中。但当不仅有圣灵的恩典来治理我们，而且还有白白赦罪，把我们从律法咒诅中释放出来时，摩西那句话就应验了，说这诫命不在我们以上（申命记 30:11）；那时我们也就明白，基督的轭是何等甘甜，他的担子是何等轻省（马太福音 11:30）。因为我们知道，借着神的怜悯，肉体软弱所亏缺的都蒙赦免，所以我们就欢欢喜喜、毫无烦扰地

（115）承担他所吩咐的。因此，只要律法的严苛被除去，律法的教训就不但可以忍受，而且是喜乐可爱的；我们也不该拒绝那温柔管束我们、不比所当的更严厉催逼我们的缰绳。

（104）“以守律法为必要。”

（105）“被限制。”

（106）“投入可怕绝望的深渊。”

（107）“普通民众。”

（108）“属肉体的倾向。”

（109）“甚至连开始都全无能力。”

（110）“伊壁鸠鲁式的人。”

（111）“逼压。”

（112）“把自己咒诅的雷霆投向彼得和保罗。”

（113）“在轭之下。”

（114）“但因为律法的职分是……”

（115）“没有烦扰、没有抗拒地。”

第11节

11. “乃是因主耶稣的恩典得救。”

彼得把两件事彼此对立起来：一是盼望

（116）在基督的恩典中得救，二是在律法的轭之下；这种对比极大地凸显了基督的称义，因为我们由此得知：那些脱离律法之轭、转而在主耶稣的恩典里寻求救恩的人，是因信称义的。再者，我先前已经说过，律法之轭是由两条绳索编成的：一条是“行这些事的，就必因此活着”；另一条是“凡不常遵行一切诫命的，都是被咒诅的”。现在让我们回到相反的一面。若我们不是借着除去律法的轭，就不能凭基督的恩典得救，那就说明：救恩并不在于遵守律法，信基督的人也不在律法的咒诅之下；因为若一个仍然被缠在律法之轭中的人，也能借恩典得救，那么彼得从对立关系所作的推理就太愚蠢了：我们因基督的恩典盼望得救；所以我们不在律法的轭下。若基督的恩典与律法的轭之间并无冲突，彼得就是在欺哄我们。

（117）

因此，凡愿意在基督里寻见生命的人，就必须离开律法的义；因为这种对立不是就教义本身而言，而是就称义的根基而言。

由此也驳倒了那些人的设想，

（118）他们说我们是因基督的恩典称义，因为他借着圣灵使我们重生，并赐我们能力去成全律法。这样设想的人，虽然似乎稍稍减轻了律法的轭，却仍旧用那两条绳索把灵魂捆住。因为这个应许始终有效：“行这些事的，就必因此活着”；另一方面，“凡不完全遵行律法的，都必受咒诅。”所以，我们必须以与他们梦想完全不同的方式来界定基督的恩典，也就是我们救恩盼望所倚靠的恩典：乃是借着他受死的祭所取得的白白和好；或说得一样，就是白白的赦罪；这赦罪平息并安抚了神，使他不再是仇敌或严厉的审判官，

（119）那不可被安抚、不可被恳求的审判者，而成为施怜悯的父。我确实承认，我们是借着基督的恩典而重生进入新生的样式；但当我们论到救恩的确据时，就必须唯独想到白白的收纳，就是与赎罪和罪得赦免相连的那收纳。因为若让行为加入其中，哪怕只是一部分使我们为义，律法的轭就仍未折断；这样彼得的对照就会落空，或者被解消。

“正如他们一样。”

彼得在这里见证说，虽然就外在形态而言，律法的奴役曾加在列祖身上，但他们的良心却是自由释放的；这样就除去了一个本来足以大大搅扰敬虔人心的荒谬。因为生命之约既然是永恒的，又是神从起初直到世界末了与他仆人所立的同一圣约，那么今日若传讲另一条与列祖从前不同的得救之路，就是荒谬且不可容忍的。因此，彼得宣告我们与列祖完全一致，因为他们与我们一样，把得救的盼望建立在基督的恩典上；如此一来，就称教义的终极目的而言，他把律法与福音和解了，也从犹太人那里除去了他们因二者不合而为自己制造的绊脚石。

由此可见，律法赐给列祖，并不是叫他们借此赚得救恩；礼仪也不是加给他们，好让他们凭着遵守而达到公义；全部律法唯一的目的，乃是叫他们抛弃一切可能寄托于行为上的倚靠，把一切盼望都安放在基督的恩典上。由此也驳倒了那些人的妄想，他们以为旧约百姓既只满足于属世好处，就毫不想到天上的生命。但彼得使列祖与我们同有一样的信心，也使救恩为两者共有；然而今天竟还有一些人喜爱那个疯狂之人塞尔维特那污秽的亵渎。再者，我们必须注意，彼得教导列祖的信心一向都是建立在基督上，因为他们既不能在别处找到生命，人也没有别的路可以来到神面前。因此，这里正与使徒所说的那句话相合：“耶稣基督，昨日、今日、一直到永远，是一样的。”（希伯来书 13:8）

（116）“得救的盼望。”

（117）“就是在作假、涂抹表面。”

（118）“虚构。”

（119）“或者一位严厉不可挽回的审判官。”

第12节

12. “众人都默默无声。”

路加借着这些话，让我们明白神的灵在那次聚会中掌权，以致众人立刻向真理与理据降服。先前辩论十分激烈；但现在，彼得既已揭示神的旨意，并按圣经的教义处理了这个问题，喧哗立刻止息，先前轻率维护错误的人都安静下来。这里生动地描绘了一个合法会议的样子：一旦神的真理显明出来，就单单凭着它结束一切争议；而且，圣灵若居首位，确实足以平息一切纷争，因为他既是合宜的治理者，能约束在众人面前发言者的舌头，也能使其余人顺服，不致过分固执己见、迷恋自己的意思，而是放下顽梗，向神表现顺从。并且不可怀疑，在这样的大聚会中，仍有少数人不肯让步；但神的真理终究占了上风，所以路加所说的沉默，就是共同顺服的明显见证。彼得在这件事上也表现出不小的节制：他先让每个人都尽其所能为自己发言，直到问题来回充分讨论之后，才发表判断，免得过早发言反而对别人形成先入为主的压力。

“他们就听巴拿巴和保罗述说。”我们可以由此推知，在此之前他们并没有在安静中被倾听。因为既然大多数人原本认定他们把俗污的外邦人接纳进教会是邪恶的，那么在这错误意见被纠正之前，他们所说的一切都不会被耐心接受，反而都会被作最坏的解释。我们看见，无端生出的嫌恶是一种何等厉害的毒素，它如此占据人的心思，以致堵住道路，使真理永远无从进入。因此，我们更知道那句“于洁净的人，凡物都洁净”（提多书 1:15）是何等真实；因为再有益的东西，也会被败坏的情感扭曲成有害之物。保罗和巴拿巴所陈述这些事，也是为了这个目的：要显明并证明神认可他们在外邦人中的使徒职分，因为那职分已经借着神迹得了坚固和印证；而神迹就像是这职分的印记。

第13节

13. “雅各回答说。”

教会中一些古代作者认为，这位雅各就是那个别号称义者和俄比利亚的门徒；约瑟夫在《古史记》第二十卷记载了他的惨死。但愿古代作者宁可努力去认识这个人究竟是谁，而不是用虚浮的赞美去宣扬一个他们并不认识之人的圣洁。他们说只有他一人可以进入至圣所，这不过是幼稚的臆想。因为若这种进入本身真有什么宗教意义，他这样做就是违背神的律法，因为他并不是大祭司。第二，这样维持圣殿的影儿式敬拜，本身就是迷信。我还不说别的琐事。他们否认这位雅各是十二使徒之一，在这一点上也是大错特错。因为他们自己也不得不承认，他就是保罗在加拉太书中极其尊荣地称赞、并列为教会三大柱石之首的那位（加拉太书 2:9）。一个在次序和等级上低于使徒的人，绝不可能如此超过众使徒；因为保罗还给了他“使徒”的称号。至于耶柔米所说“那里‘使徒’一词是泛指”，不值得一听，因为那里讨论的是职分的尊荣，而基督已经把使徒置于教会其他教师之上。

再者，我们也可从这里看出，他们对雅各非常看重（使徒行传 21:18）；因为他以自己的发言和赞同如此坚固彼得的话，使众人都与他同心。后来我们还会看到，他在耶路撒冷有何等大的权威。古代作者以为这是因为他是当地的主教；但不可认为信徒会随意更改基督所设立的秩序。因此，我毫不怀疑他就是亚勒腓的儿子，也是基督的表亲，在这个意义上他也被称为主的弟兄。至于他究竟是不是耶路撒冷的主教，我不作定论；这对问题本身也没有太大关系，只是借此可反驳教皇的无耻，因为这次会议的决定，更多是按着雅各的裁定和权威记下的，而不是彼得的。尤西比乌在其第二卷开头甚至毫不犹疑地称这位雅各为“使徒的主教”。若我们信尤西比乌，就让罗马人如今去夸口说他们的教皇是普世教会的元首吧，因为他是彼得的继承人；可彼得自己尚且让别人来居于他之上，

（120）。

“诸位弟兄，请听我说。”

雅各的讲论包含两个主要部分：第一，他借阿摩司先知的见证，坚固并证明外邦人的蒙召；第二，他说明，为培育信徒之间的和平与和睦，什么做法最好，同时又保全外邦人的自由，使基督的恩典不被遮蔽。彼得在这里被称为“西门”，也许是当时这个名字有不同的发音。他说神眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下，这乃是指向神的怜悯，就是他乐意把外人接纳进自己的家里。这个说法确实有些生硬，却包含极有益的教训；因为他使神成为外邦人蒙召的作者，并宣告他们之所以开始被算在神子民中，纯粹出于神的良善；因为他说他们是被神“取”出来的。但他又进一步说，神“眷顾，为要取”；意思是：当外邦人离弃神时，神怜悯地回头看顾他们；因为若非他主动以父亲般的目光先来看我们，我们所能做的，只会是离他越来越远。

“归于他的名下。”

旧译本作“为着他的名”，意思大体相近；不过这个介词也可以译作“为了他的名”或“在他的名上面”。

（121）这样理解也并不违背原意：外邦人的救恩根基于神的能力或名，并且神在呼召他们时，所顾念的无非是自己的荣耀；但我保留更通常的意思，就是：他把他们算在自己子民中时，愿意他们被算在他的名下；正如稍后将说，他所聚集进教会的人，都有他的名被称在他们身上。那个时间副词“首先”，有两种解释：若照旧译本和伊拉斯谟译作“首先”，意思就是哥尼流等人仿佛是神开始呼召外邦人的初熟果子；但也可以作比较意义，就是在巴拿巴和保罗向外邦人传福音之前，神已经在哥尼流和他的亲族身上先显出一些收纳外邦人的迹象。我更倾向后一个意思。

（120）“在他之上掌权。”

（121）“为了、因着。”

第15节

15. “众先知的话也与这意思相合。”

我们现在看见，使徒并没有专横地把什么归于自己，乃是恭敬地跟随神话语中所规定的。他们并不以承认自己是圣经的学生为羞耻，也不觉得这是自己的损失。我们在这里还必须注意，先知教训的功用直到如今仍然有效；有些疯狂的人想把它逐出教会。雅各虽只引一处经文，却用复数说“众先知”的话为证，这是表示先知之间有如此一致，以致一位所说的，就是众人共同的见证，因为他们都同口而说，每一位都仿佛代表全体发言，或者更确切地说，是神的灵在他们众人里面说话。并且，众先知的神谕都被聚集起来，组成一个整体。所以，从那总体之书中取出某一部分来，也完全可以恰当地归在众先知名下。

第16节

16. “此后我要回来。”

这段引文并不是逐字照先知原文引用，所以我们必须看看其中有什么差别；不过无需过于苛细地追究字句上的不同，只要显明这预言与当前问题是恰当地相合就足够了。神应许重建大卫倒塌的帐幕之后，又说，他必使犹太人得着以东所余剩的民。从整段经文看来，似乎还看不出外邦人蒙召可以从何处被

（122）推导出来；但先知后面紧接着说，那些余剩的外邦人要称求主的名，这就明显表明犹太人与外邦人要成为一个教会，因为那原本只属于犹太人的，如今普遍赐给二者了。神既要外邦人称求他的名，就是把他们提升到与犹太人同等的尊荣地位。以东人和周围诸民从前虽在大卫之下臣服于犹太人；但他们纵然给神的百姓进贡，仍然是教会以外的外人。因此，现在神把他们也列入圣民之中，

（123）使他也被称为他们众人的神，这是一件新奇而陌生的事；而且既然他们都因这事而在尊荣上彼此平等，这一点就更是确定。由此就很清楚看出，先知的见证与当前目的何等吻合。因为神应许重建那败落的帐幕，在其中外邦人要顺服大卫的国，不只是纳贡，或按王命出征，而是要同有一位神，并且一同作他家里的人。

不过或许有人会问：为何雅各宁可引用这段预言，而不引用许多别处更充分证明当前问题的经文，正如保罗所引用的许多经文那样（罗马书 15:9）？我回答：第一，使徒并不以堆积经文为能事；他们只是单纯追求一件对他们已经足够的事，就是证明他们的教义出于神的话。第二，我说阿摩司这段预言比人通常所理解的更为清楚。先知讲的是一个已经败坏之家被恢复；

（124）他先描绘它可怜的废墟。因此，那紧接着加上的应许，就是王位和宝座要重新建立，大卫后裔所出的君王要治理外邦人，这当然是恰当地指向基督。所以，只要基督的国一建立，就必然发生先知所说的事，就是外邦人要称求神的名。现在我们看见，雅各选这段经文并非不慎；因为若基督的国不能以别的方式建立，除非神的名在普天下被称求，并且外邦人与他的圣民合而为一，那么把他们赶出救恩的盼望就实在荒谬；并且那在律法之下把两者分开的中间墙也必须倒塌，

（125）（以弗所书 2:14）。“我要回来”这句话虽不在先知原文中，但用它来表达先知所宣告的状态转变，却十分贴切。

“那已经倒塌的大卫的帐幕。”

先知把王室那种丑陋荒凉与倾颓摆在我们眼前，并非无故；因为若敬虔人不能确信：即使大卫的国已归于无有，基督仍必来临，不但恢复那已经衰败的事物，且要以无可比拟的兴盛把其国度的荣耀高举到天上，他们一天之中都要绝望百次。百姓从巴比伦被掳归回以后，又因接连不断的毁坏，几乎被逼到彻底灭绝。后来所剩下的，又因内

（126）部纷争一点一点被耗尽；是的，即使神稍稍缓解他们的苦境，那种帮助本身也几乎成为绝望的材料，

（127）因为马加比家所掌握的统治，实际上已把权柄从犹大支派夺去了。因此，神的灵借先知殷勤灌输这一点：基督不到大卫的国完全毁灭的时候就不会来到；好叫他们即使在最大的苦难中，也不至于对救恩绝望。以赛亚也说，将有一根枝条从卑微被藐视的树桩中发出（以赛亚书 11:1）；让我们也记得，神恢复教会所用的道路正是如此奇妙：他是在废墟中把她重新建造起来，

（129）也就是在她败落之时建立她。

此外，这处经文教导我们，教会最好的秩序是什么，她真实正当的构成又是什么：就是大卫的宝座被建立，基督独自居首位，使众人都在顺服他这件事上汇合。

（130）

教皇虽然以亵渎的暴政压迫教会，却仍夸耀“教会”的头衔；是的，他借着教会这个空洞名义迷惑人，为要熄灭纯正教义的明光。但我们若彻底审察此事，就很容易驳倒这种粗陋的骗局，因为他单独掌权，实际上废黜了基督。他口头上承认自己是基督的代理；但事实上，在把基督以一种华丽的放逐

（131）送到天上之后，他就把基督一切权柄据为己有了；因为基督只借着福音的教义掌权，而这教义却被这个可憎的偶像邪恶地践踏在脚下。但我们要记得：若我们众人

（132）都顺服基督这万王之王，叫羊群只有一个圈、一个牧人（约翰福音 10:16），这才是教会在我们中间合法的光景。

（122）“推论出来。”

（123）“同样地。”

（124）“已经倒塌了。”

（125）“礼仪其中一个目的，就是把神圣洁的百姓与俗污的外邦人分别开来；如今这种区分既已除去，礼仪也当废除。”

（126）“内部的。”

（127）“是一种绝望的材料。”

（128）“从卑贱被藐视的树干中。”

（129）“从废墟中。”

（130）“在顺服他上彼此一致。”

（131）“一种漂亮的流放。”

（132）“所有人，无一例外。”

第17节

17. “叫余剩的人可以寻求主。”

雅各以解释的方式加上了“寻求”这个词，这词在先知原文中并没有；然而这并非多余，因为若我们要被算在神的子民中，并且他把我们视为自己的，我们这边也必须被激励去寻求他。并且，应当认为路加只是简要概括了雅各在犹太人中用本地语言所论述的内容，因此对事情的解释就与先知的话混杂在一起了。阿摩司所用的是“外邦人的余民”，而路加则照较为常用的希腊文译本，写作“其余的人”，意思相同，就是在世界污秽得洁净以前，必须先有一个砍削、筛选的过程；事实也确实如此。这个教训也必须应用在我们的时代。因为世界的败坏严重到不可能全然顺服基督，所以他用各样患难的风簸去吹散糠秕和杂草，好使最后所存留的归聚到自己这里。

第18节

18. “这话是从创世以来所知道的。”

这是一个预先的说明，

（133）为要除去那种可能因新奇而生的反感；因为这种突然的变化可能会令人怀疑，因此会搅扰软弱的人。所以雅各先行防备，指出对神来说这并不是什么新事，虽然事情突然以人所未料的方式发生；因为神在创造世界以前就已看见自己要做什么，外邦人的蒙召是隐藏在他隐秘的旨意中的。由此可知，这件事不当按照人的感觉来评断。再者，雅各也是照着先知的话来说的；因为他断言，那将要行这一切事的神，也就是发出这预言的作者。因此，他的意思是：既然神借先知说话，那么他那时，甚至从起初以来，

（134）就已经看见，未受割礼或任何别的事都不能拦阻他把外邦人拣选进自己家中。然而，这里也包含一个普遍性的劝勉：不要让人用自己狭小的聪明去衡量神的作为，因为神作为的理由常常除了他自己以外无人知道；反而应当惊叹呼喊，

（135）说他的道路不可测度，他的判断深不可测（罗马书 11:33）。

（133）“预先答复。”

（134）“从最远的永恒中。”

（135）“惊讶地呼喊。”

第19节

19. “所以据我的意见，不可难为那归服神的外邦人。”

他否认外邦人应当因礼仪上的分歧而被拒于教会之外，因为神已经接纳了他们；然而他似乎又与自己矛盾，因为他说不应难为他们，却又规定了一些礼仪。这个问题的回答并不难，我稍后还会更详细说明。第一，他向他们所要求的，不过是弟兄和睦本来就要求他们尽的本分。第二，在他们已经知道自己在神面前是自由的，并且假使徒所企图引进的那种虚假败坏宗教已经被除去之后，这些规定丝毫不能搅扰他们的良心。现在的问题是：为什么雅各只给外邦人规定这四件事？有人说，这是从列祖古时的习惯而来的；他们若与任何能迫使服从的民族立约，

（136）总是附带这类条件。但因为没有可靠作者证明这件事，我就把它存疑，不作定论。

（136）“他们不习惯随便立约。”

第20节

但这里清楚显出，为什么他们特别吩咐人禁戒祭偶像之物、血和勒死的牲畜。这些事本身固然都是中性的；但它们比律法中的其他礼仪，包含更特殊的因素。我们知道，主多么严厉地命令人避开那些与信仰外在宣认相抵触、并带有任何偶像崇拜外貌或嫌疑的事。因此，为免外邦人中仍留有迷信的污点，也免犹太人在他们身上看见任何与纯正敬拜神不相符的东西，所以为避免绊跌，吩咐他们禁戒祭偶像之物，并不奇怪。

路加所用的“αλισγημα”一词，意思是一切污秽和亵渎；所以我没有更改通常译法“污秽”或“玷污”。不过这个词有时也指祭物；按这个意思来解释，也与雅各的意图并不相违，并且或许在这里这样解释更清楚、更自然；因为路加不久之后重复这道命令时，会用“ειδωλοθητα”，就是“祭过偶像的东西”。

至于血和勒死的牲畜，不但犹太人按摩西律法被禁止吃这些（申命记 12:23），这条律法在洪水之后也赐给了全世界（创世记 9:4）；因此，凡不是完全丧失天性的人，

（137）都厌恶血。我说的不只是犹太人，许多外邦人也是如此。我承认，那条命令本身也是暂时性的；但它毕竟适用的范围不只是一个民族。所以使徒认为在这件事上可能引发更大的绊跌，因此需要医治，也就不足为奇了。但关于淫乱又生出一个更难的问题；因为雅各似乎把它列在那些本身无所谓、只因绊跌而该禁戒的事中。其实，雅各把淫乱列在这里，并不是因为它本身并不违法，而是另有原因。众所周知，当时到处盛行毫无约束的淫乱自由，这病尤其在东方人中间占了上风，因为他们更放纵情欲。婚姻的忠诚与贞洁，在他们中间比其他地方更少被看重和遵守。此外，我认为这里雅各并不是泛指一切形式的淫乱或奸淫、放荡、以及破坏一切贞洁的无节制情欲；我想他讲的是所谓纳妾之类的事。这在外邦人中太普遍了，几乎成了一种法律。

所以，雅各把一种普遍败坏的习俗列在那些本身并不污秽的事旁边，并无不妥；

（138）只要我们知道，他并不是要把这些彼此大不相同的事放在同一等级上。因此，那些污秽之人若借此粉饰遮掩自己的污秽，是很容易被驳倒的。他们说，雅各把吃血和淫乱并列；但他是把二者当作相同或在任何方面都没有差异的事来比较吗？不是的。他只是顾及

（139）人那败坏邪恶的习俗；这种习俗已经偏离了神起初所设立的自然律与次序。至于神的判断，必须从圣经一贯的教训中寻求；而圣经对此所说并不含糊：淫乱在神面前是可咒诅的，它污秽人的灵魂和身体，玷污神圣洁的殿，使基督被撕裂；神日日刑罚淫乱的人，并且终有一日要向他们施行可怕的报应。

（140）无论护卫淫乱的人多么机智、多么善辩，也不能用任何外衣遮盖天上的审判官如此严厉定罪的淫乱污秽。

（137）“那些未曾完全败坏的人。”

（138）“其中并无荒谬。”

（139）“只是指向。”

（140）“并且终有一天要可怕地报应他们。”

第21节

21. “因为自古以来，摩西……”

依我判断，这节经文历来被解释得不好，甚至被引向相反的意思。解经者以为，雅各这么说，是因为对犹太人并不需要作任何规定，他们早已熟悉律法教训，而且每逢安息日在会堂里都听见摩西；于是他们就得出这样的意思：让我们只向外邦人要求这几件少数的事，因为他们不习惯背负律法的轭；至于犹太人，他们有摩西，可以从他那里学得更多。有人甚至由此推论，割礼及其附属礼仪今日在犹太人中仍应继续遵守。即使我刚才所述的那个解释

（141）是对的，这样的推论也是不恰当、不熟练的；但雅各的本意远不止此。他的意思是：礼仪不可能像一刀切那样立刻废掉；因为犹太人长久以来已经习惯于律法的教训，而且摩西一直有传讲的人，所以他们必须用一段时间来赎回和睦，直到基督所带来的自由渐渐更清楚地显明出来。这就像俗语所说的：旧礼仪应当带着某种尊荣被埋葬。懂希腊文的人会知道，我改动最后那一句“每逢安息日，在会堂里被宣读”，并不是无故，乃是为避免歧义。

（142）

（141）“我刚才所提到的解释。”

（142）“就是为避免歧义。”

第22节

22. “那时，使徒和长老并全教会定意……”

那场风暴得以平息，并非没有神特别的恩典，以致在问题充分讨论之后，他们都在纯正教义上达成一致。由此也可以看出众百姓的谦和，因为他们既已把这事交给使徒和其余教师来裁断，如今也愿意顺服他们的决定；另一方面，使徒也显出某种公正，因为他们在关乎全体敬虔人共同利益的事上，没有撇开百姓而自行决定。确实，把那些关系全教会共同景况的事排除百姓、交给少数人的意志，我甚至不说情欲，

（143）正是牧者骄傲所生出的暴政。

我们知道，要压制恶人的毁谤、满足许多粗暴乖张之人、制服轻浮无知的人、除去已生的误解、医治仇恨、平息争端、废掉谣言，是何等困难。保罗和巴拿巴的敌人或许会说，他们不过是靠圆滑恭维弄到了书信；也可能编造新的诡辩；粗鲁和软弱的人可能立刻又被搅乱。但当这些领袖人物亲自带着书信来，在众人面前郑重说明整件事时，一切恶意的猜疑就都除去了。

（143）“使徒和长老很有智慧地认为，差遣犹大和西拉同去是合宜的，好叫事情少一些可疑之处。”

第24节

24. “因为我们听说，有几个人从我们这里出去……”

我们看见，这些圣徒毫不徇情；徇情总会败坏纯正公直的判断。他们承认自己队伍中出了无赖；却丝毫不讨好他们，也不因偏私而掩盖他们的错误；反倒在自由定罪他们时，连自己也不顾惜。首先，他们撕下这些人用来欺骗人的面具。那些人夸口说自己知道使徒的心意。

（144）使徒则责备他们，并斥他们这种假托为谎言，因为使徒完全否认曾吩咐过这样的事。其次，他们更严厉地控告这些人，说他们搅乱教会，败坏灵魂。这样，他们就在敬虔人中使这些人落入轻蔑和憎恶，因为若容纳他们，就只有毁灭。假教师之所以说是败坏灵魂，是因为神的真理才是建立灵魂；所以这句话包含一个普遍教训：若我们不愿意自己的灵魂被人从神圣灵的殿中拽走，不愿意它们倾覆灭亡，就必须谨防那些想引我们离开纯正福音的人。他们提到“守律法”，这里只是指礼仪；不过我们必须一直记得，他们谈论礼仪时，是把人的救恩与公义都系在其上。因为假使徒吩咐人去守这些礼仪，仿佛公义是从律法而来，救恩也取决于行为。

（144）“他们知道使徒的意思。”

第25节

25. “就是我们所亲爱的巴拿巴和保罗。”

他们用这些称赞来对抗假使徒试图加在保罗和巴拿巴身上的毁谤，

（145）要把他们拉下威信。首先，为了除去许多人心里已经形成的那种彼此不和的看法，他们见证自己与他们是同心的；第二，他们称赞保罗和巴拿巴热切的热心和极其英勇的胆量，因为他们不怕为基督的缘故冒险，甚至舍命。这在福音的执事身上是一种极其卓越、值得大大称赞的美德：他不但应当勇敢刚强地尽教学的职分，也当在为自己的教义辩护时，乐意面对所临到的危险。主借此试验属他之人的信心与恒忍，也仿佛用美德的徽章使他们尊贵，叫他们在他的教会中显为出众。因此，保罗把自己身上所带的基督印记（加拉太书 6:17）举出来，像盾牌一样挡回那些搅扰他教义的无赖。虽说多数刚强勇敢的福音教师和传道人，不一定都会为福音争战到性命关头，因为事情并不总需要如此；但这并不妨碍基督每逢把他的殉道者带进光荣可纪念的争战时，就借此为他们赢得权威。

然而，即便那些没有被任何必要逼迫进入争战的人，也当随时准备，若神认为适宜，就把自己的血流出来。但使徒称赞保罗和巴拿巴的刚强，只是因为他们是在善因上表现出来；因为若只要勇敢赴险就够了，那么基督的殉道者就与扰乱之徒、狂热分子、斗士和流氓毫无区别了。

（146）所以，他们受称赞，不是因为单单暴露自己于危险之中，而是因为他们不拒绝为基督而死。或许，使徒也有意顺带刺一下

（147）那些无赖，他们自己从未为基督受过什么，却从自己的闲适和安逸中跑出来，

（148）去搅扰那些基督勇士们以极大代价建立起来的教会。

（145）“毁谤保罗和巴拿巴。”

（146）“就与那些好乱的疯狂之徒或角斗士毫无分别。”

（147）“侧面地鞭挞。”

（148）“从自己奢华安逸的阴影里出来。”

第28节

28. “因为圣灵和我们定意……”

使徒和长老既把自己与圣灵并列，并不是把什么独立于圣灵的权柄归给自己；这句话的意思乃是：圣灵是元首、引导者和治理者，他们所写下并定下的，都是照他所默示的。

（149）因为圣经常用这种说法：一旦先提到神的名，就把执事们放在第二位。经上说百姓信了神和他的仆人摩西（出埃及记 14:31），并不是把信心分裂了，好像一部分归给神，一部分归给必死的人。那么是什么意思呢？就是百姓既以神为信心唯一的作者，就也信服神的仆人，因为神与他的仆人不能分开。他们若不借着相信摩西所摆在他们面前的教义，就不可能真正相信神；而一旦拒绝和藐视摩西，也就同时脱去神的轭。借此也驳倒了那些人的邪恶，他们满口夸谈信心，却又狂妄而邪恶地藐视职分。因为若信心哪怕稍微依赖于人，都是亵渎性的分割；同样，那些自称以神为教师、却藐视神藉以说话之执事的人，也是在公开戏弄神。所以，使徒否认他们交付给外邦人的这项决定是自己头脑中发明出来的，而是说自己不过是圣灵的执事，好叫这决定因着神的权威而受尊重；因为它既出于神，他们就忠心地传递出来。正如保罗提到“我的福音”时，也不是强行塞给人一个自己创造的新福音，而是传讲基督所托付他的福音。

教皇党愚蠢地想从这句话中证明教会有某种属于她自己的权柄；其实他们是在自相矛盾。因为他们不是总借口说教会不能错误，只因她是直接建立在圣灵之上吗？所以，他们大声喊叫，说我们所证明是他们自己发明的东西，其实是圣灵的神谕。因此，他们拿“我们定意”这句话来辩护，实在愚蠢；因为若使徒能在圣灵之外自行决定什么，那么那个首要原则就倒塌了，即会议所决定的都只是圣灵所默示的。

“除了这几件要紧的事。”

教皇党抓住“要紧”这个词就急忙夸胜，好像人有权制定法律，把必要性加在良心之上。他们说，教会所吩咐的，必须遵守，否则就是致死之罪；因为使徒说，他们所规定的事是必须遵守的。但这种空洞的诡辩很容易回答。这里的必要性不过限于：若不这样做，合一就有被割裂的危险。所以严格来说，这种必要性是附带的、外在的；它不在事情本身，而只在避免绊跌上。这一点从后来废止该法令就更清楚了。因为凡关乎事物本身必要的法律，都应当永远有效。但我们知道，这条法令在骚乱与争辩平息以后，保罗就重新作了调整，

（150）因为他教导说，没有一样物本来是不洁净的（罗马书 14:14）；又许可人吃各样食物，甚至祭过偶像的也可以（哥林多前书 10:25）。因此，他们想从这个词里找借口来捆绑人的良心，完全是徒然；因为这里所说的必要性，只是关系到人在外在使用上的考量，免得因此生出绊跌，而他们在神面前的自由仍然完整无损。同样，他们试图从这整段话证明教会有权制定一些与神话语相反的事，也是徒然的。教皇曾制定那些他看为好的法律，明明违背神的话，并用以治理教会；而且不只是十条二十条，而是无数条，不但专横地压迫灵魂，也成为残酷折磨人的刑具。

为了替这种残暴开脱，教皇豢养的诡辩家就反驳说：连使徒也禁止外邦人去做神话语中并未禁止的事。但我要直说：使徒并没有在神的话之外另加什么。若我们注意他们的意图，这一点就会清楚显明。我刚才说过，他们最不想做的事，

（151）就是立下一个永久性的律法来捆绑信徒。那么他们做的是什么呢？他们采用了一个适合于培育各教会之间弟兄般和平与和睦的补救办法，使外邦人在一个时期内

（152）迁就犹太人。即便我们退一步承认什么，也必须承认，这仍是合乎神话语的：就是在中性之事上，让爱心作主；也就是说，那些本来自由之事的外在使用，要受爱心法则的引导。

总之，若爱是全德的联络和律法的总纲；若神命令我们竭力保守彼此合一，并且各人都服事邻舍，使其得造就，那么再无知的人也看得出，使徒在这里所吩咐的，完全包含在神的话里；他们不过是把一个普遍原则应用于当时情形。此外，让我们记得我先前说过的：这是一条政治性的规定，并不能设陷阱捆绑良心，也不会引进任何虚构的敬拜；而这两种弊病，圣经在人的传统中到处都予以定罪。即便我们假定，使徒会议所定的有某些地方与神的话不相合，这当然是最不真实的，但也仍对教皇党毫无帮助。即使会议可以按着圣灵的启示，规定一些超出神明文话语的事，也只有合法的会议才可能有这种权柄。那么就请他们先证明，他们的会议是敬虔圣洁的，是我们理当服从其法令的会议吧。但这个问题我不再继续，因为在本章开头已经讲过。读者只要知道这一点就够了：使徒按着时机设立一项外在规条，使众教会彼此和好，并没有越过神话语的界限。

（149）“他们所写的是照圣灵口授所定下来的。”

（150）“重新调整。”

（151）“他们最无此意。”

（152）“使自己适应。”

第30节

30. “聚集众人。”

让全体会众来听读这封书信，是最合法的处理方式。因为若在信仰教义上发生争议，理当把判断交给有学问、敬虔并熟练于圣经的人，尤其是按正道设立的牧者。然而，因为明白自己应当持守什么，这件事也同样属于众人，所以敬虔而有学问的教师必须把他们根据神的话所定下来的事，传达

（153）给全教会。因为在圣洁基督教的秩序中，再没有什么比把百姓整体逐出共同教义更不相称的了，好像他们是一群猪猡；而这正是教皇暴政之下常有的做法。教皇和那些戴角的主教以为，百姓若不陷在粗鄙无知中，就永远不会足够顺从；于是他们设想，信仰最好的总纲就是一无所知，只完全依赖他们的法令。但与此相反，必须守住一个中道：一方面，合法的治理得以保全；

（154）另一方面，百姓也有属于他们的自由，免得像奴隶一样被压迫。

（153）“以弟兄般的方式传达。”

（154）“得以安然保全。”

第31节

31. “他们因这安慰的话就欢喜了。”

这封书信既然如此简短，内容也不过是单纯的叙述，他们能从中得到什么安慰呢？但我们必须注意，其中安慰并不小；因为当他们知道使徒与保罗、巴拿巴是同心的，他们就都得了平静；并且从前彼此不和，如今也彼此和好了。先前流传着一个假消息，说众使徒都反对保罗和巴拿巴；这消息已经动摇了一些轻信的人，许多人也迟疑不决；恶人更乘机毁谤，另有一些人则被

（155）求新奇和好奇心挑动起来，彼此敌对。但如今，他们看见首个教会的判断与保罗和巴拿巴的教义相合，就得着了神儿女最该切望的事：在纯正信仰上得以坚立，并且彼此同心，以致能心里安静、彼此和睦。

（155）“被……撩拨挑动。”

第32节

32. “犹大和西拉也是先知……”

差遣这两位弟兄去，是为了叫他们也用口头见证书信中所写的同样内容，甚至说得更多；否则，使徒既然面对如此重大严肃的事，就不会只写这么简短的书信；他们也本可以进一步谈到信仰的奥秘，作一篇长长的劝勉，鼓励众人追求敬虔。路加又指出他们所作的另一层工作，就是他们因着有先知的恩赐，普遍造就教会；仿佛是说，他们不但在当前这件事上忠心尽责，也在教导和劝勉教会上付出了良善有益的劳苦。我们必须注意，路加说他们因为是先知，所以劝勉教会；因为进入这样卓越的职分，并不是人人共有的事。因此，我们要谨慎，免得有人越过

（156）自己的界限；正如保罗在哥林多前书 7:20 和以弗所书 4:1 所教导的，各人都当安守自己所得恩典的分量。所以，路加强调教学的职分是特殊的，并非徒然；免得有人因野心、因缺乏能力、因轻率热心、或因别种愚妄欲望而想冒头，搅乱教会的秩序。

“他们是先知。”

“先知”这个词有多种意思；这里并不是指那些蒙赐预告未来之事的人，因为在这里讨论另一个问题时，若插入那层意义就很不合时宜；路加的意思乃是，犹大和西拉在神奥秘的知识和悟性上非常出众，以致能成为神良好的解释者。正如保罗在哥林多前书第十四章（哥林多前书 14:3）论到先知讲道、并把它置于众恩赐之上时，并不是指预言将来的事，而是说它的益处在于能借着教训、劝勉和安慰造就教会。路加也正是这样把“劝勉”归给先知，好像这是他们职分的主要部分。

（156）“轻率地越过。”

（157）“在这里插入会很不合宜。”

第33节

33. “送他们平平安安地回去。”

意思是说，当他们离开的时候，弟兄们向他们辞行，像朋友彼此祝福那样祝他们平安。这里用的是提喻法；因为实际回耶路撒冷的只有两人中的一个。经文本身紧接着又作了更正，说西拉定意仍住在那里；但路加把他们两人一并提起，只是要说明：在他们想到回去之前，教会已经安静下来了。最后他又说，保罗和巴拿巴留在安提阿期间，仍专心于教导，并持续从事这工，

（158）然而同时也给许多人留下空间。

（159）由此可见，他们都怀着同一个心志，毫无嫉妒竞争，

（160）彼此携手行善；路加特意提到还有许多人，似乎是免得我们以为保罗和巴拿巴离开以后，那教会就贫乏无人了；其实它在教师的丰富上正是十分兴旺。再者，神的祝福如今立刻又在那教会中显明出来；而这教会正是撒但不久前借着他的差役，企图可悲地拆散毁坏的对象。

（161）

（158）“他们专注于教导，并在这工作上恒久殷勤。”

（159）“还有好些别人。”

（160）“没有彼此较量。”

（161）“不久前还曾图谋。”

第36节

36. “我们可以回到从前宣传主道的各城……”

在这段历史中，我们首先要注意保罗对自己所建立的诸教会何等挂念。他在安提阿当然也是有益地劳苦，但因为他记得自己是神所设立的使徒，不是某一个地方专属的牧人，所以他仍坚持自己蒙召的道路。第二，他既不该被捆在一个地方，也想到自己对一切在主里所生的人都有责任；因此，他不愿意他们缺少自己的帮助。而且，那些地方已经开始的工作也不能被忽略，否则很快就会衰败。不过，应当认为保罗留在安提阿，直到看见那里的情况安排妥当、和睦稳固以后，才准备离开。因为我们知道，也亲身经验到，

（162）重要教会

（163）对维持其他较小教会秩序有何等大的力量。若在某个偏僻小巷里起了骚动，或出了什么绊跌，风声不会传得太远，邻近之人也不会受太大震动；但若某个显要地方动摇，就必带来极大的破坏，至少四方许多较小建筑也会随之剧烈震荡。所以，保罗在安提阿暂住一段时间，其实也是在为别的教会打算；因此，在这个榜样中，我们不仅要看见他的殷勤，也要看见他的智慧，因为牧者在事务上过分急躁的热心，往往与懒惰一样有害。

“看看他们景况如何。”

保罗知道，在人如此轻浮多变、天性又倾向邪恶的情况下，他们中间若有任何安排得好的事，很少能够稳固持久；尤其教会若不被不断看顾，很容易衰退或变样。天底下本没有什么比信心这属灵建筑更当坚固的，因为它的稳固根基是在天上；然而，主的道真正深深扎根在人心里的，不过很少；因此，人的坚固是稀少的。再者，即便那些锚牢牢抛在神真理中的人，也并非不再经历各种摇动；虽然他们的信心不致倾覆，却仍需要坚固扶持。并且，我们看见撒但如何攻击，又以何等诡诈的手段暗中试图时而推倒整间教会，时而推倒一个个信徒。所以，保罗对自己的门徒如此挂念，并非没有缘故；他怕他们的行为不如所当，故而切望及时防范，若已有什么不便发生，就得及早补救；而这除非亲自查看，

（164）就做不到。

（162）“我们亲身经验到。”

（163）“重要教会有何等大的分量。”

（164）“若不经过察看。”

第37节

37. “巴拿巴有意要带称呼马可的约翰同去。”

路加在这里记下了一场令人痛心的分歧，这应当使一切敬虔人因正当缘故而惧怕。保罗和巴拿巴的同工关系曾借天上的神谕被分别为圣。他们在主所加给他们的这副轭下，同心劳苦了许久；又借着许多经历，切身体验过神奇妙的恩待；是的，路加先前所记那奇妙的果效，本身就是神明显的祝福。虽然他们曾多次几乎在逼迫的风暴中灭顶，又被无数仇敌猛烈

（165）攻击，虽然内部的纷争到处被点燃，他们却不仅没有被拉开，反而在那些时刻，他们的同心最受试验、也最显明。但如今却为了一个轻微、而且原可轻易了结的事，竟然破坏了神呼召所结成的那神圣纽带。

这不可能不使所有敬虔人极其不安。既然这两位圣徒久已习惯忍受一切，他们之间的争执仍然会燃烧到如此激烈强烈的地步，那么我们这些感情还未被如此训练来顺服神、且常常毫无节制地

（166）发作的人，又会怎样呢？既然一个轻微的原因就把他们分开了，而他们本是在如此多的试炼中还圣洁地保持合一的人，那么那些本来就没有，或者至少只是冷淡地想维持和平的人，撒但岂不更容易使他们分裂吗？对巴拿巴来说，他最大的荣耀不过是作保罗的同伴，像儿子待父亲那样与他同工；那么他如此固执地拒绝保罗的劝告，岂不是很大的骄傲吗？反过来，也有人或许会想，保罗没有宽容这位忠心助手的过失，似乎也不够温厚。因此，这个榜样提醒我们：若基督的仆人不特别谨慎，撒但就有许多裂缝可以潜入，搅乱他们之间的和谐。

不过，现在我们必须查考事情本身的原因；因为有些人把这次不和的责任归在保罗身上，

（167）而且初听起来，他们提出的理由似乎也颇有道理。约翰马可之所以被拒绝，是因为他中途离开了保罗一行；但他并不是离弃了基督。一个年轻人，因为尚未习惯背十字架，就从旅途中回家了。考虑到他的年纪，本该对他多一点包容；他不过是个初上阵的新兵，在第一次遭遇困难时就软弱了；却不能因此断定他一生都会作懒惰的士兵。如今他既回到保罗这里，正是极好的悔改见证，那么拒绝他似乎就有些不近人情了；

（168）因为那些主动为自己的过失自责的人，理应被更温和地对待。还有别的理由也该使保罗更加宽厚。约翰马可的家原是教会著名的接待之家，

（169）（使徒行传 12:12）；他母亲在最艰难的逼迫之下接待信徒；当希律和众百姓发狂时，信徒惯常在那里秘密聚会，如路加先前所记。对于这样一位圣洁勇敢的妇人，保罗当然应当有所体恤，免得过分严厉使她疏远。她本盼望自己的儿子投身传福音；如今，他的劳苦与殷勤若因一次轻微过失就被拒绝，

（170）她岂不极其忧伤？况且，现在约翰马可不但为自己的过失忧愁，也实实在在地改正了；所以，巴拿巴若要饶恕他，也有相当好看的理由。

（171）

然而，我们从经文中也可以看出，教会是认可保罗的意见的。因为巴拿巴离开，带着同伴坐船往居比路去；经文并未提到弟兄们，好像他是暗暗离开、未曾辞别；但弟兄们却在祷告中把保罗交托给神的恩典，由此可见教会是站在他一边的。第二，神借着赐福保罗，显明他圣灵的大能，又以他恩典中成功的果效祝福保罗的劳苦，而让巴拿巴仿佛沉寂无闻，由此也可较有根据地推断：神喜悦借此立下一个严厉处理的榜样。并且，约翰马可的过失比人通常以为的更严重。他虽然不是从基督的信仰退后，却是离弃了自己的呼召，并从其中背道而去；所以，若他立刻就被恢复到自己曾经退离的职分中，就可能成为恶劣榜样。他既然献身服事基督，就已经是在这样的条件下把自己交出，不再属于自己。正如丈夫不可离弃妻子，儿子不可离弃父亲一样，他也同样不可违背自己在这事上所许下的承诺。软弱也不能为他的失信开脱，因为他借此亵渎了呼召的圣洁。

我们还要注意，保罗并不是把他完全弃绝了；他仍把他当作弟兄，只是要他甘心守在普通秩序之中；保罗所拒绝的，不过是让他重新进入那公开教导的职分，而他正是曾因自己的过失，从这职分中可耻地跌落。一个人若犯了罪，是被完全拒绝得不着赦免，还是只是被拒绝恢复公众的尊荣，这两者差别并不算很大；虽然也有可能双方都稍微过了度，因为本来良善的事情，也常因附带情形而被破坏。保罗不收纳这个他曾试验过其不坚定的人作旅伴，这样做本是好的，也符合有益的纪律；但当他看见巴拿巴如此坚持，或许也可以顺从他的请求。我们当然应当把真理看得比全世界的情面更重；但也当明智衡量眼前这件事究竟有多大分量。因为若是在无关紧要、无关造就的事上，一个人夸耀自己的坚贞，准备争战，并且坚持到底不肯放下自己一度所喜爱的事，那不过是愚妄而乖谬的顽固。其实也有一条中间道路，使保罗既可在某种程度上容让自己的同工，也不致背离真理。保罗当然不应奉承马可，也不应掩盖他的过失；但在坦率表明自己意见之后，他本可以在这件既不损害真教义、也不危及人救恩的事上，让自己被说服。我之所以这样说，是要叫我们学会，即便在最好的事情上，也要节制自己的热心，免得它过了限度，变得过于炽烈。

（165）“不断地。”

（166）“时常放肆发作。”

（167）“归咎于保罗过分严厉。”

（168）“不够合乎人情。”

（169）“是教会有名的接待之家。”

（170）“他的帮助竟被一口拒绝。”

（171）“一个相当好看的饶恕理由。”