使徒行传 第 11 章 · 约翰·加尔文

使徒们。路加说，一个归信之家所传开的消息在弟兄中间处处流传，这乃是因众人惊讶而起；因为犹太人看外邦人竟被召聚归入他们，简直像听见石头变成人一样怪异。再者，他们对本族过度的偏爱，拦阻了他们承认神的工作。我们看见，教会因这种野心和骄傲而受扰乱；因为那会削弱他们尊荣的平等，是他们所不能容忍的。因此，他们竭力要把外邦人的颈项置于轭下。但先知们既有那么多预言说，弥赛亚来到以后，教会要从万民中被召聚；基督也已经吩咐使徒，要把福音传遍天下，那么，为什么少数几个人的归信，竟会使一些人把这当作怪事，又使另一些人惊骇，好像这是什么怪物一般呢？我回答说，凡论到外邦人蒙召的预言，人们都把它理解为：外邦人必须服从摩西的律法，才能在教会中有分。然而他们当时所见这蒙召的方式及其开端，不但从未知晓，而且看起来完全违背理性。因为他们幻想，若废去礼仪，外邦人就不可能与亚伯拉罕的子孙相混合，成为一体；否则便会大大损害神的圣约。因为律法除了作为区分彼此差异的中间墙之外，还有什么用处呢？第二，因为他们一生都习惯于这种区别，这件事出人意料的新奇就深深刺透他们，以致他们忘记了一切本该使他们心得安静的事。最后，他们并没有立刻明白这奥秘，正如保罗所教导的，这奥秘从创世以来连天使也不知道。

他们与他争辩。错误大多伴随着顽梗。这时他们的过失显出极大的无知，因为他们没有安静地把那些同有一个信心之灵的外邦人接纳在怀中。他们不但退缩，而且还与彼得争论，责备他所行的事，而这事本该大受称赞。他们听见外邦人已经领受了神的道，那么还有什么拦阻他们去接纳这些人，使他们在独一之神的治理下彼此相交呢？因为还有什么联结，比众人同心归附于神更圣洁呢？那些以神的弥赛亚为元首的人，为什么不该长成一个身体呢？但因为他们看见律法外在的形式被打破，就以为天地都要混乱了。你要注意，虽然路加先前说，使徒和弟兄都听见了这风声，却并未提到他们因此跌倒；现在他仿佛引进了另一类人，就是那些与彼得争辩的人。他说弟兄们“听见了”，到此为止；接着说：“彼得到了耶路撒冷，那些奉割礼的人就与他争辩。”这些人无疑不同于前面那些人。

再者，这里的“奉割礼的人”并不是单单指犹太人，而是指那些过分拘泥于遵守律法礼仪的人。因为那时在耶路撒冷基督的羊群中，除了受过割礼的人以外，并没有别人。那么彼得还能把这些人与谁分别出来呢？最后，说使徒和信徒中那些温和的人也参与这场争战，似乎不大可信。因为他们即便受了冒犯，也本可以私下与彼得商议，询问他这样行的缘由。基于这些理由，我认为这里所谓“奉割礼的人”，乃是指那些把割礼看得如此重要的人；他们若不见一个人承担律法的告白，并借着这圣礼进入教会、除去污秽，就不给他在神国里有地位。

到未受割礼的人那里去。这并不是神的律法所禁止的，而是从列祖传下来的传统。然而彼得并没有提出抗辩，说他们在这件事上对他过于苛刻，或说他并不受人的律法所约束。他略过了这一切辩护，只回答说，是那些人先来到他这里，而且仿佛是神亲手把他们交给他的。在这里我们看见彼得罕有的谦和；因为按着事情本身的正当性，他原可理直气壮地轻看那些无知、无理搅扰他的人，但他却像弟兄间应有的那样，温和地为自己解释。对他来说，这并不是小试炼，因为他明明忠心顺服了神，却反被人不配地控告。然而他知道，教会全体都领受了这样的法则：凡事有需要时，各人都当预备好为自己的教训和生活交账；他也记得自己只是羊群中的一员，所以他不但容让自己受规正，而且甘心顺服教会的判断。

诚然，若教义出于神，它本身高过人的判断所能摇摆的范围；但主既要预言受审察，他的仆人就不可拒绝这个条件，就是要证明自己确是他们所自称的那样。不过，我们随后会看见，关于教义和行为的辩护应当延伸到何等地步。目前我们必须知道，当他的行为受到责备时，彼得是甘心为自己作答的。如果罗马教皇真是彼得的继承人，为什么他不也受同样的法则约束呢？即便我们承认彼得这份顺服是出于自愿，为什么那继承人不效法摆在他面前这谦和的榜样呢？这里原不必多费周章；因为若教皇们在他们亵渎的法令中所喷吐出来的那些话是真的，那么彼得既这样让步，就等于诡诈地背弃并丧失了他们所谓教座的特权，也就是出卖了罗马教廷。

因为他们既把教皇立为全世界的审判官，宣称他不受任何人的审判；又把他抬高到云端之上，使他无须交账，他的意志和喜好本身就成了理由和律法；随后他们又叫他作使徒教座的保护者，强硬地为其特权辩护。那么，若彼得因这样轻易屈服而丧失了神所赐给他的权利，他岂不该被定为极大的怠惰吗？他为什么至少不提出，说自己超越诸法，不在普通人之列呢？但他并没有用这样的前言，反而毫不迟延地进入案情。我们也当记住，既然那僭取这种放纵暴政的人已把自己从主教之列中涂抹出去，我们就没有什么可拦阻我们坦然藐视那个偶像。彼得就开口说。这段叙述与前一章所记的是同一件事，而且几乎用一样的话重复了；若有什么需要解释的，读者可以回到那里去看。彼得的用意以及他整篇讲话的总意，要到结尾才会显明。

然而在此之前，我们必须简略注意一点：他把福音的传讲视为救恩的缘由。他说：“你必听见可以使你得救的话。”这不是因为救恩包含在人声里，而是因为神在那里把他的儿子赐下，使人得永生，也藉着信叫我们享有他。这实在显明神奇妙的良善，他竟使那些本身只有死亡材料的人作生命的执事；他们不但自己伏在死亡之下，而且对别人也带着致命之害。然而，世人污秽的不感恩也正是在这里暴露出来：真而确定的救恩摆在他们面前，他们却厌弃它；这救恩就在他们脚前，他们却离弃它，反去虚构各种空洞的救法，宁可饥饿地张口寻觅，也不愿被那临到并现成摆在面前的神的恩典所充满。

我想起主的话。我们在第一章已经充分说明，基督说那句话时，并不是把两种洗礼彼此比较，而是要表明他自己与约翰之间有什么不同（使徒行传 1:5）。因为正如我们区分记号和它所指向的真实，同样也当区分执事与作者，免得必死的人妄取那原是神所独有的。人手中只有记号；惟有基督能浇灌并使人重生。因为人在寻求神的恩典时，心思被引向何处，这关系极大；离了基督，他们连一滴也不能得着。所以，基督与教会一切执事之间有这一般性的区别：他们给人水的外在记号，而他却以自己的灵的大能成全并实行这记号的功效。在这里再次提醒读者这一点是有必要的，因为许多人错误地推论约翰的洗礼与我们的洗礼并不相同；他们以为基督既把圣灵归于自己，就只把水留给了约翰。但若有人倚靠这见证，就把洗礼变成冷冰冰的表演，视为毫无圣灵恩典的事，他也必大大受骗。

因为圣经论到圣礼，惯常有两种说法。由于基督在他的应许上并不失信，所以他不容自己所设立的成为徒然；因此，当圣经把洗净和重生的能力归给洗礼时，其实都是归给基督，只是在教导我们：他藉着人的手和可见的记号，用他的灵施行何等工作。在这种地方，基督与执事并提，圣灵的功效与记号并连，于是圣礼就被赋予它所需要的尊荣（提多书 3:5）；但这种结合不可混乱，以致人的心仍停留在必死脆弱、与自己同类的事物上，或停留在世上的元素上。相反，他们必须学会从基督手中寻求救恩，只仰望他之灵的大能；因为凡稍稍从圣灵转向记号的人，就偏离了信心的目标；凡夺取基督一点荣耀来装饰人的，便是亵渎之徒。

我们也必须记得，基督在“灵”这个词下所包含的，不单是说方言之类的恩赐，也包括我们更新的一切恩典；不过，因为这些恩赐是基督能力极佳的明证，所以这句话也很可以应用于它们。我要把这说得更明白些：既然基督把圣灵可见的恩赐赐给使徒，他就明明宣告，圣灵是在他手中；藉此他见证，惟有他是洁净、公义和全然重生的唯一作者。彼得把这应用到自己的目的上，就是：既然基督先行一步，带着洗礼的实质和能力而来，那么他随后加上外在的水的记号，就是合宜的。

我是谁呢？现在我们看见彼得讲述那番经过的目的了，就是要表明整件事的作者和治理者都是神；因此，问题的关键在于神的权威，而不在于人的计谋。彼得断言，自己所行的无非是正当而有秩序的事，因为他顺服了神；他又表明，在基督赐下他圣灵恩赐的地方，他所传的福音教义既不错误，也不轻率。每逢人要我们交账时，我们对自己的教义和行为的证成，都必须归到这条准则上；因为凡安息在神命令上的人，就有足够的辩护。若人仍不满足，也没有理由再顾虑他们的判断。由此我们也得知，神话语忠心的执事可以这样为自己的教义交账，而丝毫不损其信誉和确定性，就是要显明这教义是神所赐的；但若他们所面对的是不义的人，这些人不肯因敬畏神而顺服，那么就任凭他们顽梗吧，我们只要诉诸主的日子。

我们也必须注意，我们抵挡神，不仅是在公开与他争战的时候，也是在我们迟延、不去行呼召所要求并本分所属之事的时候。因为彼得说，他若拒绝把洗礼和弟兄相交之分给予外邦人，就等于与神为敌。诚然，他本不该尝试任何明显违背神恩典的事；这话固然不错。但凡不接纳神所交付的人、关闭神所开启之门的人，就尽其所能拦阻了神的工作。正如我们今日所说，那些反对给婴孩施洗的人，乃是在与神争战；因为他们极其残酷地把神已收纳入教会的人排斥在教会之外，又剥夺了那些神乐意称为他儿女之人的外在记号。与此相似的抵挡，也见于许多伪善者身上：他们作官长时，本当按职分扶助基督的殉道者，却设法堵住他们的口，夺去他们的自由。因为他们恨恶真理，就想把真理压制下去。

他们听见这些话，就静默了。结果表明，那些与彼得争辩的人并不是出于恶意；因为这显然是敬虔的记号：他们一旦充分受教，明白了神的旨意，就立刻停止争辩。借着这个榜样，我们学到：那些因不审慎的热心而受冒犯、错误责备某事的人，并不该被轻看；他们因错误而不安的良心，必须借着神的话得安抚，而他们的受教之心，至少可以借此受到检验。至于我们，也同样从这里学到，我们的判断应当建立在什么之上，就是单单建立在神单纯的旨意和命令上。因为这种尊荣是神当得的：他的旨意对我们应当成为真理与公义确定而首要的准则。每逢我们需要知道某事的缘由，主并不向我们隐藏；但为叫我们的信心习于正当的顺服，有时他只是简单明白地告诉我们，这事或那事是他所喜悦的。

凡给自己自由继续追问、并以自己的好奇为乐的人，无非是以魔鬼般的胆大妄为，把自己投向毁灭。路加不但说这些人闭口不言，而且说他们也荣耀神。有些人是因羞愧而闭口，心里却仍存着不敢说出的念头；这不过是假装谦逊，不是真实受教。但这些人却如此完全地顺服于神，以致他们一点也不怕、也不以立刻收回前言为羞耻。于是神也赐给外邦人悔改的心，可以得生命。路加在这几句话里简要说明了福音包含什么，以及它趋向什么目的，就是神藉着他的灵更新人，使人得以与他和好。这里虽然只提到“悔改”一词，但他又加上“得生命”，这就清楚表明悔改并不是与信心分离的。所以，凡愿在福音中真正得益的人，都当脱去旧人，思念生命的更新（以弗所书 4:22）；这样之后，他就当确信，自己蒙召悔改并非徒然，而是在基督里已有为他预备的救恩。

这样一来，得救的盼望和确据就单单建立在神白白的怜悯上；同时，罪得赦免也不会成为怠惰安逸的缘由。这里“赐下悔改”这句话可以有两种解释：或是神给外邦人留了悔改的地步，就是愿意把福音传给他们；或是神藉着他的灵给他们施行属灵的割礼，正如摩西所说的（申命记 30:6），又照以西结所说，把他们的石心变为肉心（以西结书 11:19）。因为塑造人、重新生成人，使他们开始成为新造的人，这原是神独有的工作；而且第二种解释更为恰当，不那么牵强，也更合乎圣经的用语。

那些分散的人。路加现在回到前面的历史，也就是接续先前所叙述的事。他先前已经说过，司提反被杀之后，恶人的残暴愈发加增；许多人因惧怕而四散奔逃，以致使徒几乎单独留在耶路撒冷。教会既这样被撕裂，恐惧又使那些逃散的人闭口不言，或者他们因轻视外邦人而不肯开口；然而路加说明，随后竟发生了谁也想不到的结果。因为正如种子撒下是为结出果实，照样，借着他们的逃亡和分散，福音竟传到原本远方的各国；而这福音先前却像收在仓中一样，被局限在一城的墙内。同样，基督之名越过山海，流到世界的极远之处；藉此，照着以赛亚的预言，那毁灭反倒在公义中泛滥。如果没有这么多敬虔的人被逐出耶路撒冷，居比路就不会听见基督，腓尼基也不会听见基督；甚至更远的意大利和西班牙，也不会听见。但主却使许多被撕裂的肢体反而生出更多的身体。

因为罗马和部丢利那些教会是怎样建立起来的呢？岂不只是因为少数被放逐、逃亡的人把福音带到了那里吗？神当时既奇妙地使撒但的努力归于徒然，我们今日也不必怀疑：他必使十字架与逼迫反成他自己的凯旋，好叫教会虽被分散，却更好地联结起来。腓尼基与叙利亚相接，靠近加利利。安提阿则是叙利亚一座极著名的城，与基利家相邻。不向别人讲道。他们也许不只是因为惧怕逼迫，不敢向外邦人讲话，也受了那种愚昧宗教观念的拦阻，以为儿女的饼若给狗吃便是不当，尽管基督复活以后已经吩咐，福音要传遍天下（马可福音 16:15）。

路加终于说明，他们中有些人把这宝贝也带给了外邦人。路加称这些人为“希利尼派人”，不用“希腊人”一词。因此，有人说这些人本是犹太人，只是住在希腊；我不赞同这种说法。因为前面所提到的那些犹太人中，有些原是居比路人，既然犹太人把居比路算作希腊的一部分，他们就必须也归在那一类里。但路加却把这些人与后来所称的“希利尼派人”区分开来。再者，他既说起初神的道只传给犹太人，而他所指的是那些被逐离本乡、住在居比路和腓尼基的人，那么他现在仿佛修正了那个例外，说他们中有些人去教训希利尼派人。这种对比使我把这里理解为外邦人。因为路加的意思是，有少数人更大胆地传扬福音，因为外邦人蒙召的事对他们并不陌生。但他们众人的坚贞都值得极大的称赞；因为他们仿佛从死亡中被救出来之后，仍不惧危险，照样尽自己向神当尽的本分。由此我们也看出，基督徒逃避逼迫的目的和限度何在，就是为要把余下的生命竭力用在广传神荣耀的事上。若有人问，这些新近来到的陌生人，本来可能在所有犹太人中都受猜疑、又因被逐出耶路撒冷而被憎恶，怎么会如此大胆？我回答说，这是出于神特别的推动，他们也是顺着眼前的机会，立时作了决定。因为这样的筹划不是出于血气。

主的手与他们同在。路加借着结果证明，居比路和古利奈的弟兄把福音传给外邦人，并非轻率或欠考虑；因为他们的劳苦结出了果子，而且大有益处。但若不是神先命定并赐福，这样的增长绝不会出现。所以，由此可见，神喜悦外邦人也被召来。“手”众所周知，是指能力和力量。因此，路加的意思是，神借着他现时的帮助见证说，外邦人是按着他的引导，与犹太人一同被召来，得以分享基督的恩典。神这样的赐福，也极大地坚固了众人的心。这处经文也教导我们，神的执事在教导上无论多么劳苦，若神不从天上赐福给他们的劳苦，一切都必归于徒然。因为照保罗所教导的，我们可以栽种，也可以浇灌，但惟有神叫他生长（哥林多前书 3章）；人的心都在他手中，他可以随己意使之转向并成形。所以，每逢论到信心，我们都当记得这句话：神借着他的执事工作，并且用他的手，也就是借着圣灵隐秘的感动，使他们的教义发生功效。因此，执事不要倚靠自己的聪明和勤奋去尝试什么，只当把自己的劳苦交托给主，因为一切成效都系于他的恩典；而在教义有效运行的地方，那些信的人也当为自己的信心感谢神。此外，我们还必须注意路加所说，许多人因信转向主；因为他极好地说明了信心的能力和本性：信心不是懒散冷淡的知识，而是一种把先前背离神的人重新带回神的治理之下，并使他们归附于他公义的能力。

这风声传到耶路撒冷。如果这消息是在彼得为自己辩明之前传来的，那些善人就会被许多人责备，尽管神已经用圣灵的恩典印证了他们的职分；但如今那种迷信已从他们心中除去，因为神已经用明显的记号表明，没有一个民族该被看作俗污。所以，他们不再争辩，也不再认为有人竟敢向外邦人传基督是一种轻率；相反，他们借着差遣帮助，表明自己赞同那些人所行的事。这也是他们差巴拿巴去的缘故。那时使徒承担着基督国度全部的重担；因此，他们的责任是在各处建立并整顿教会，使一切分散各处的信徒都保守在纯正一致的信仰中，并在任何有一定数目信徒的地方设立执事和牧者。撒但狡诈的诡计是众所周知的。他一看见福音有门敞开，就千方百计要败坏那纯正的事；于是，各种异端就和基督的教义一同冒了出来。所以，一个教会所得的恩赐越大，就越该谨慎，免得撒但在那些无知、尚未在纯正信仰上建立稳固的人中间掺杂或搅乱什么；因为败坏禾苗在嫩芽中的时候，是世上最容易的事。总而言之，差遣巴拿巴去，是要使他们在信仰的基本原则上更进一步；把事务置于一定秩序中；给那已开始的建造加上适当的形状，使教会得有合法的体制。

他看见神所赐的恩。路加借这些话首先教导我们，他们所领受的福音是真的；其次，巴拿巴所寻求的无非是基督的荣耀。因为他说巴拿巴看见了神的恩，又劝勉他们继续前行，由此我们就知道，他们已受了良好的教导。而他的喜乐也是诚实敬虔的见证。野心总是嫉妒而恶毒的，所以我们看见许多人喜欢借着责备别人来为自己求名，因为他们更渴望自己的荣耀，而不是基督的荣耀。但基督忠心的仆人，当看见福音无论借着谁而兴旺、神的名无论借着谁被传扬，都必须像巴拿巴那样欢喜。并且，那些彼此扶持、又承认由此产生的一切果效都是神工作的人，决不会彼此嫉妒，也不会彼此吹毛求疵，反而会同口同心称赞神的大能。再者，这一点也值得注意：路加把安提阿人的信心，以及那里一切值得称赞的事，都归于神的恩典。

他本可以数算许多足以称赞人的美德，但他却把那教会中一切卓越之处都总括在“恩典”这个词之下。最后，我们必须注意巴拿巴的劝勉。我们先前已经说过，巴拿巴是认可他们先前所领受的教义；但若要防止教义失落，就极其需要借着不断的劝勉，把它深深印在信徒心中。因为我们既不断要与如此众多、如此强大的仇敌交锋，而我们的心思又如此滑溜，若不是人人殷勤自我装备，很快就会跌倒；无数人的失落已经证明了这一点。巴拿巴所提出的恒忍方式，是叫他们立定心志恒久靠主；由此我们受教，信心惟有在心里占有位置时，才算扎下深根。所以，那些自称有信心的人中，十个里难有一个能坚持到底，也不足为奇，因为真正知道“心志”和“内心定意”是什么意思的人实在太少了。

因为他是个好人。巴拿巴受到圣灵亲自的称赞；但我们必须知道，这样写与其说是为着他，不如说是为着我们。因为凡嫉妒别人劳苦、看见别人事工有好结果就忧愁的人，都在这里被定为不敬虔且怀恶意。 我们也当注意，对“好人，满有圣灵，又满有信心”这一描述中的称号。路加既说他正直良善，随后就指出这良善是从什么泉源流出来的：就是他弃绝肉体的情欲，全心拥抱敬虔，以圣灵为引导。但为什么他把信心和圣灵分开说，而信心原是圣灵的恩赐呢？我回答说，这并不是把信心当作另一件不同的事分别出来，而是把它作为一个主要的标记提出，好叫人看出巴拿巴真是满有圣灵。 于是有许多人归服了主。敬虔之人的数目本来已经很多，然而路加说，因着巴拿巴的来到，又增加了。教会的建造正是这样推进的：一个人以彼此同心的方式帮助另一个人，并且坦诚地认可另一个人已经开始的工作。

这里第二次向我们称赞巴拿巴的纯朴：他本来可以在安提阿居首位掌权，然而却往基利家去，把保罗从那里找来，因为他知道保罗要在自己之上被优先看重。由此我们看见，他如何忘记自己，只求基督居首位；如何单单把教会的造就摆在眼前；如何满足于福音兴旺的结果。因此，巴拿巴丝毫不怕保罗来到会使自己失色，只要保罗能荣耀基督。

他随后又补充说，这样圣洁的同心从天上得了祝福；因为“基督徒”这圣名从那里开始传到全世界，对他们实在不是小的尊荣。使徒们虽然早已在耶路撒冷许久，神却尚未把他儿子这尊贵的称号赐给那里的教会。不论是因为安提阿那里已有许多百姓，无论犹太人还是外邦人，都长成了一个身体；或是因为教会在太平时期能更有秩序；又或是因为他们更大胆地承认信仰，事实是，在那以前，耶路撒冷和撒玛利亚其实已经有基督徒了，我们也知道，耶路撒冷乃是基督信仰流出的最初泉源。那么，作基督的门徒，不就是作基督徒吗？但当他们开始明明被称为他们本来所是的时候，这名称的使用就极大彰显了基督的荣耀，因为藉此他们把自己全部的宗教都归于基督一人。

所以，这对安提阿城来说，乃是极卓越的荣耀：基督从那里把自己的名高举出来，如同竖起一面旗帜，叫全世界都知道有一群百姓，他们的元首是基督，并且以他的名夸耀。若罗马也有这种可自夸的根据，谁还能忍受教皇和其党羽那些骄傲的夸口呢？那样，他们宣称罗马是万教会之母、万教会之首，也许还不算毫无缘故；但事实很好，因为他们凡事都攫为己有，一到实际查验时，却全然虚空。连安提阿本身也明白证明，一个地方的景况并不是永久不变的。即使我们把这些华丽的称号让给罗马人，说“我们从前曾经如此”，他们就敢把属于安提阿的一半也夺去吗？况且，基督徒的名称既出于安提阿，今日安提阿的尊荣就因此更大了吗？恰恰相反，它倒成了神可怕报应的一面明显镜子。因为那里如今除了荒凉败坏之外，几乎什么也看不见。

所以，我们当学会在神大能的手下谦卑自己，并且知道，不感恩的人并没有那么大的自由，可以任意戏弄神。

路加在这里借着果子称赞安提阿人的信心，因为他们主动要用自己的丰裕，去救济那间把福音传给他们的教会的贫穷，而且这并不是别人请求他们才做的。对弟兄这样热切的关怀，足以表明他们是何等认真地敬拜作为万有元首的基督。路加说有杰出的人从耶路撒冷来到那里，这就表示那教会的名声已经传扬出去。但“先知”一词在新约中有不同的用法，正如我们从哥林多前书可以知道的；因此，这里所谓先知，是指那些领受了说预言恩赐的人，正如后来腓利的四个女儿也要得这称号一样。而且，既然预告饥荒这件事只归于亚迦布一人，我们由此可以知道，这种预知未来的恩赐是按各人不同的分量赐下的。

他被圣灵指示。路加清楚说明，这预言的作者是神的灵，好叫我们知道，这不是根据星象或其他自然原因所作的推测；也表明亚迦布不是按人的方式充作哲学家，而是把神藉着圣灵隐秘感动所定规的事说出来。庄稼歉收有时的确可以从星象的状态推知一些，但这种预告并无确定性，一方面是因为有种种相反因素的会合，另一方面更因为神按自己的旨意治理地上的事，常常与人从星辰所能推断出来的大不相同，为要使人离开那种错误观星的习惯。虽然这类预告也有其程度上的价值，但圣灵的预言却远远超越它们。然而，预告饥荒似乎不是吉利的事，也不是人所愿意听见的；因为既然那不幸的事已经预先说出，叫人在时候未到以前就先感到痛苦，这有什么益处呢？我回答说，当神的审判悬在人的头上、刑罚因他们的罪已经当得的时候，预先警告人是有许多益处的。

至于先知书里常见的其他目的，我暂且不提，例如：给人留出悔改的余地，使他们可以预防自己所惹动的神的审判；使信徒预先受教，用忍耐装备自己；使恶人的顽固邪恶被定罪；使善人恶人都知道，各种灾祸并非偶然发生，而是神用来惩罚世界罪恶的刑罚；也使那些沉睡怠惰、沉迷罪恶的人因此被唤醒。至于这次预言的益处，经文本身已经表明，就是安提阿人因此被激励去救济那些处于困苦中的弟兄。这事果然在革老丢年间发生了。苏埃托尼乌斯也提到这次饥荒，说革老丢在市场中曾被人把面包皮或碎片掷到头上，他因此极怕被石头打死，所以后来终其一生，都特别留心粮食的供应。约瑟夫在《犹太古史》第十五卷中也说，犹太地因持续干旱而遭受严重的粮荒压迫。

这里产生一个问题：既然这苦难是众人共有的，他们为什么应当特别救济一地的人，而不是其余所有的人呢？我回答说，首先，犹太地因战争的巨大破坏和其他灾祸而变得贫乏，所以安提阿人对那里的弟兄所受的苦难特别动心，并非没有缘故；其次，仇敌的狂暴越大，弟兄们的处境就越悲惨。最后，保罗在加拉太书中也充分表明，犹太地确有某些特别的需要，因此各地教会理当格外顾念（加拉太书 3章）。并且，安提阿人认为自己应当帮助那些贫穷的弟兄，因为他们是从这些弟兄那里领受了福音；这样的感恩实在值得极大的称赞。因为没有什么比这更公正：那撒属灵种子的，理当收割属世之物。人人都太倾向于先顾自己，所以每个人都很容易推托说：我为什么不先为自己打算呢？但当他们想到自己对这些弟兄所欠的是何等大时，就放下那种过度的忧虑，转而去帮助他们。

总之，这次周济有双重目的：安提阿人一方面向贫穷的弟兄尽了爱心的本分，另一方面也借着这个记号表明，他们多么尊重福音，因为他们尊荣了福音传来的地方。各人照自己的力量。我们看见安提阿人在这里遵守了保罗向哥林多人所规定的那个尺度（哥林多后书 8:6）；无论他们是出于自己这样行，还是受了保罗的教导，都无可怀疑，保罗在两处都是前后一致的。因此，我们必须遵守这条原则：各人衡量自己所蒙赐予的多少，像将来要交账的人一样，乐意分给弟兄；这样，贫穷的人也会有慷慨的心，而微小的礼物也会被算作丰盛华美的祭。这“定意”一词，使我们知道他们的奉献是出于自愿。保罗也教导说，我们向穷乏人伸手，不可出于勉强，而当欢欢喜喜地做（哥林多后书 9:7）。

他说“各人”，就等于说，没有一个人为别人立法，也没有人以损害他人的方式加重别人的负担；乃是各人按自己所看为美的施行慷慨。我们也必须注意“服事”这个词；借此我们受教，富足的人之所以领受更多，是带着一个条件，就是要在神所托付他们的管家职分中，作穷人的仆役。最后，路加教导我们，这份周济不是送给全族所有的人，而只是给“信徒一家”的人；这并不是说我们绝不可向不信的人施行慷慨或恩惠，因为爱本当延伸到全人类，而是说，那些与我们被神更亲密、更圣洁的纽带联结起来的人，应当被优先顾念。

送到长老那里。这里我们必须注意两件事：第一，安提阿人拣选了忠信且素有诚实名声的人，去送他们的捐项；第二，他们把这捐项送到长老那里，好叫他们能智慧地分配。因为如果把周济物抛在普通民众中间，或放在众人面前任人随意取用，那么人人马上就会把它当作公物争夺；于是胆子最大的人就会亏负穷人，甚至因贪婪而割断饥饿之人的喉咙。所以，让我们留心这些经文，它们教导我们：不仅要行事正直忠信，而且无论在拣选人选上，还是在一切管理上，也都需要秩序和智慧。这里所谓长老，就是那些手中掌管教会治理的人，其中使徒居首位；安提阿人把这圣洁的钱财，就是他们为穷人所预备的，交给这些人的判断。若有人反对说，这原是执事的职分，因为使徒曾说他们不能既管理饭食又专心于道，那么回答并不难：执事固然是被派定管理饭食的，但他们仍是在长老之下，所做的一切也都必须照着长老的安排。