哥林多后书 第 4 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 我们既有这职分。 他现在又回到对自己本人的称许上来；先前他离开这一点，转而就福音的尊贵作了一般性的论述。因此，正如他一直在论福音的本质，如今他就表明自己是何等忠心正直的福音执事。他先前已经说明，什么才是基督真实的福音；如今他说明，自己所传讲的正是这福音。 他说：“既有这职分”，就是那职分，那职分的卓越，他曾用极其宏伟的言辞加以称颂；其能力和功用，他也已充分显明。因此，为免得自己似乎过于自夸，他先声明：他达到这样尊荣的高峰，并不是靠自己的努力，也不是凭自己的功劳，乃是单单因神的怜悯被带领到此。把神的怜悯作为他使徒职分的缘由，比起单说出于神的恩典，所包含的意思更多。 我们不丧胆（423），也就是说，我们并不在本分上有所亏缺（424），以致不能忠心尽职。 （423）有些抄本，如 ADFG 等，读作 ἐγκακοῦμεν，意思不是“我们不丧胆”，而是“我们不行恶”。Wakefield 认为这是正确读法；这读法与前后文也确实很相合。若采用此读法，全节可译作：“所以，我们既蒙怜悯，或蒙恩受托（ἠλεήθημεν）这职分，就不行诡诈，乃是弃绝暗昧可耻的事。”——A. Clarke 博士。——编者注。 （424）“我们对于职分所当尽的，没有一样省略。”

第2节

2. 乃将那些暗昧可耻的事弃绝了。他在称赞自己诚实正直（425）的同时，也间接责备那些假使徒；他们因野心败坏了福音真实的美善，却仍想独占尊荣。因此，他宣称自己所免于犯的那些过错，也就间接归到他们身上。所谓“暗昧可耻的事”或“遮掩”，有人理解为摩西律法中的影儿。金口约翰则把这话理解为他们用来推荐自己的虚饰。我却认为，这是指他们用来掺杂福音纯正本色之美的一切伪装。正如贞洁端庄的妇女，满足于天然之美的娴雅，不求人工装饰；而娼妓若不败坏天然，就总觉得装饰得还不够。照样，保罗以自己所陈明的是纯正福音为荣；别人所陈明的，却是经过伪装、并加上不相称附饰的福音。

因为他们为基督的朴素感到羞耻，或者至少说，若只靠使徒真正的优点，他们就不能显得卓越（426），于是他们就捏造了一个新的福音，颇像世俗哲学，充满空洞浮夸，却全然没有圣灵的功效。这类虚假的装饰（427）使福音变了形，所以他称之为“可耻的遮掩”；因为凡倚靠遮掩和伪装的人，他们的赤裸本相必然是羞耻可鄙的。至于他自己，他说他拒绝并藐视这种伪装，因为基督的面貌在他的讲道中越是敞开显明，就越发荣耀地发光。我并不否认，他同时也影射了先前提到的摩西之帕子（出埃及记 34:33）；但他归给假使徒的，却是另一种全然不同的帕子。摩西蒙上帕子，是因为律法荣耀过于强烈，幼弱昏花的眼睛无法承受；他们（428）却把帕子当作装饰戴上。

而且，如果福音的纯朴显露出来，他们就会变得可鄙，甚至臭名昭著，因此他们才用种种外衣和面具遮盖自己的羞耻。不行诡诈。毫无疑问，这些假使徒极其喜爱保罗所责备的这种“诡诈”，仿佛那是杰出的优点；正如今天那些自称信福音的人当中，也有人宁可被看作机巧，而不愿被看作诚实；宁可显得高妙，而不愿实在；然而他们一切精巧，其实不过是孩童般的把戏。但又能怎样呢？他们乐于博得“敏锐”的名声，并借此在无知的人中间赢得喝彩（429）。然而，我们由此看见保罗如何评价这种外表上的优越：他宣告，这种诡诈不配属基督的仆人。至于下面所说“也不谬讲神的道”，我不确定这译法是否充分表达了保罗的意思；因为动词 δολοῦν 与其说是“诡诈行事”，不如说是“掺杂变质”（430），像贩马的人（431）惯常所做的那样。

至少在这里，它是与正直的宣讲相对照的，正如下面的话所表明的。只将真理表明出来。他把这称赞归于自己：他曾以单纯、毫无伪饰的方式宣扬福音纯正的教义，并且有“众人的良心”在神面前为此作见证。正如他把“真理的显明”与诡辩家那种经过粉饰伪装（432）的教义相对照，他也把判断诉诸人的良心与神的审判台；而那些人却利用人错误的判断或败坏的情感，他们所追求的不是实实在在配得称赞，而是热衷于显得配得称赞。因此，我们可以推论，这里“人的良心”与“人的耳朵”形成了对比。所以，基督的仆人只要在神面前向人的良心证明了自己的正直，就当以此为足，不必顾念人败坏的倾向，或群众的喝彩。

（425）“他自己的正直和诚实。” （426）“不能卓越，也不能受人重视。” （427）“那些虚假的颜色和那些伪装。” （428）“那些假使徒。” （429）“在那些单纯、不会判断事理的人当中。” （430）动词 δολοῦν，Lucian（《Hermotimus》59）用它来指酒商掺杂葡萄酒；在这个意义上，它与保罗在哥林多后书 2:17 使用的 καπηλεύειν 同义。Beza 对这句话的译法，正与加尔文所偏好的译法一致：“也不篡改神的道。” Tyndale（1534）译作：“我们也不败坏神的道。” Rheims 版（1582）译作：“也不掺杂神的道。”——编者注。（431）“以及经纪人。” （432）“涂饰过、伪装过的。”

第3节

3. 如果我们的福音蒙蔽了。鉴于他有许多敌对者，人很容易就他关于自己讲道明朗清晰的说法加以毁谤。对此，他以严厉的权威加以驳斥；因为他警告一切不承认他福音大能的人，这正是他们被弃绝、走向灭亡的记号。“若有人声称，他没有看见我所夸口的那基督的显明，那么他正是借此明白表明自己是一个被弃绝的人（433）；因为凡有眼睛的人，都清楚分明地看得见我在教导工作中的诚实（434）。所以，那些看不见这事的人，必定是瞎眼的，并且完全缺乏理性的悟性。”总意是：不信之人的瞎眼，丝毫无损于他福音的清明；因为瞎子看不见太阳的光，太阳也并不会因此少了光辉（435）。

但有人会说，这同样也适用于律法，因为律法本身也是引导我们脚步的灯（436）（诗篇 119:105），能明亮人的眼目（诗篇 19:8），等等；它也只是向那些灭亡的人隐藏罢了。我回答说：当基督包含在律法中时，太阳就从云中照耀出来，使人有足够的亮光可用；但若将基督从律法中剥离，就只剩下黑暗，或一种虚假的光影，非但不能帮助人，反倒使人的眼目昏眩。然而，他竟敢把一切拒绝他教义的人都看作被弃绝的人，这本身也是极大信心的明证。凡想被看作神道之执事的人，也都当有同样的把握，使他们能坦然无惧地把一切敌挡其教义的人召到神的审判台前，从那里领受确定的定罪。

（433）“他再不能比这更清楚地显出自己被弃绝的记号了。” （434）“我在教导中所持守的诚实与正直。” （435）见《加尔文哥林多前后书注释》卷一，第116页。——编者注。（436）“一盏燃着的灯笼。”

第4节

4. 这等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼。他表明，对他们那悖谬顽梗，不必加以重视。“他们在正午也看不见太阳，”他说，“因为魔鬼弄瞎了他们的悟性。” 凡判断正确的人都不会怀疑，使徒这里所说的是撒但。希拉里因与亚流派争辩，而亚流派滥用这段经文，借此否认基督真实的神性，虽然他们口头上仍承认他是神；于是希拉里就把经文扭曲为“神弄瞎了这世界人的心思”。后来金口约翰也步其后尘，为的是不给摩尼教徒的“两种原初原则”（437）留下口实。安布罗斯为何如此，则不得而知。奥古斯丁的理由与金口约翰相同，也是因为他要与摩尼教徒争辩。可见，争论的热烈会怎样影响人处理辩难。若那些人都平静地读保罗的话，就绝不会有人想到把经文强扭成这种牵强的意思；但由于他们受对手困扰，就更关心反驳对方，而不是查明保罗真正的意思。

其实又何必如此呢？亚流派的遁辞原是幼稚的：若魔鬼也被称为“这世界的神”，那么加于基督身上的“神”这一名称，就不能证明他具有真实、永恒、独一的神性。然而保罗在别处也说，“有许多称为神的”（哥林多前书 8:5）；而大卫则歌唱说：“列邦的神都是鬼魔。”（438）（诗篇 96:5）所以，魔鬼之被称为恶人的“神”，只是因为他辖制他们，并在他们中被当作神来敬拜；这又怎能减损基督的尊荣呢？至于摩尼教徒，这称呼给他们的支持，也并不比“这世界的王”这一称呼更多（约翰福音 14:30）（439）。因此，把这段经文解释为指魔鬼，并没有什么可惧怕的，也不存在危险。

若亚流派出来争辩（440），说基督的神性并不能因他被称为“神”而得证，正如撒但被称为“神”也不能证明他有神性一样，这样的诡辩很容易驳倒；因为基督被称为神时没有任何附加限定（441），并且他还被称为“永远可称颂的神”（罗马书 9:5）。他又被说成是在太初、在世界被造以前就有的那位神（约翰福音 1:1）。另一方面，魔鬼被称为“这世界的神”，并不比巴力被称为敬拜他之人的神，或狗被称为埃及的神（442）更多别的意思。如我所说，摩尼教徒为维持他们的妄想，不但诉诸这一处经文，也诉诸圣经别的说法；但驳倒那些也并不困难。他们争的与其说是“名称”，不如说是“权能”。既然“弄瞎”的权能归给撒但，而他又统治不信的人，他们就据此断定：撒但是凭他自己成了万恶之源，不受神约束。

仿佛圣经没有多次表明，鬼魔和天上的天使一样，都是神的仆役，只是各按各的方式服事神。因为善天使把神为我们预备、使我们得救的福分分赐给我们；恶灵则执行神的忿怒。因此，善天使被称为“权能”和“执政的”（以弗所书 3:10），不过是因为他们运用的是神所赐给他们的权柄。照样，撒但被称为“这世界的王”，并不是说他自己把统治权赋予自己，或凭自己的权利得了这统治，或总之按自己的意思行使统治；相反，他所有的不过是主所容许他的那一点。因此，圣经不但提到神的善灵和善天使，也提到神的恶灵：“从耶和华那里来的恶魔降在扫罗身上。”（撒母耳记上 16:14）又说，神借着“降灾的恶使者”施行惩罚（诗篇 78:49）。

就这段经文而言，“弄瞎”是神与撒但共有的一种作为，因为圣经多次把这事归于神；但“权柄”并不相同，“方式”也不一样。至于方式，我此刻不谈。然而圣经教导我们，撒但使人瞎眼（443），不只是出于神的许可，甚至也是奉神的命令，为要执行神的报应。亚哈被撒但迷惑了（列王纪上 22:21），但撒但能凭自己做到这事吗？绝不能；他是向神献上自己的效力，要去施行伤害，于是被差遣去作“他众先知口中的谎言之灵”（列王纪上 22:22）。更进一步说，神之所以被说成使人瞎眼，是因为他先夺去了人正确运用悟性的能力，并夺去他圣灵的光照，然后把人交给魔鬼，让魔鬼催逼他们进入“可弃绝的心”（罗马书 1:28），给魔鬼迷惑人的权势，并借着这忿怒的执行者向人施行公义的报应。

因此，保罗的意思是：凡不承认他的教义乃是神确实真理的人，都是被魔鬼辖制的人。因为称他们为魔鬼的奴仆（444），比把他们的瞎眼归于神的审判更为严厉。然而，他刚才已经宣判这些人要灭亡（哥林多后书 4:3），现在又补充说，他们之所以灭亡，无非是因着自己的不信，把毁灭招到自己身上。免得基督荣耀福音的光照着他们。这话是要证实他先前所说的：若有人拒绝他的福音，那拦阻他领受的乃是他自己的瞎眼。“因为，”他说，“其中所显明的无非是基督；而且并非隐晦地显明，乃是清楚地发光。”他又说，基督是“神的像”；借此表明，那些人完全没有认识神，正如主所说：“不认识我的，也就不认识我的父。”（约翰福音 14:7） 这就是为什么他对那些怀疑他使徒职分的人下了如此严厉的判语，因为他们没有看见本可在那里清楚看见的基督。

至于“基督荣耀的福音”这句话，是按希伯来语习惯指“荣耀的福音”，还是指“基督的荣耀在其中发出的福音”，则尚有疑问。我更倾向于后者，因为其意义更完整。然而，当基督被称为“那不能看见之神的像”时，这并不仅仅是指他的本质，仿佛他是他们所说“与父同质的”那一位（445）；更是与我们有关，因为他把父向我们表明出来。父自己被称为“不能看见的”，因为照其本身而言，人类的悟性无法领会他；但他借着自己的儿子向我们显明自己，使自己在某种意义上成为可见的（446）。我提出这一点，是因为古代教父因极力反对亚流派，就在这一点上着力过度，不太合宜地强调：子如何凭着本质奥秘的合一，在内里是“父的像”；却略过了那对造就最重要的事，即：当他把原本隐藏在父里面的显明给我们时，他在何种意义上对我们是“神的像”。

因此，“像”这个词是与我们有关的，正如我们稍后还要看见的（447）。至于“不能看见的”这一形容词，虽然有些希腊抄本省略了它，我仍倾向保留，因为它并非多余（448）。（437）摩尼教徒因其创始人摩尼而得名，他们主张有两种“原初原则”，一善一恶，以此来解释恶的起源。见《基督教要义》卷一。——编者注。（438）“外邦人的神都是鬼魔。”加尔文在这里如同许多别处一样，是按意思而不是按字句引用。该处经文被他译作“万民的神都是虚无之物”（或“偶像”）；他指出，其中希伯来词 אלילים（elilim）意为虚无之物，与 אלהים（elohim，神）不同。参见《诗篇注释》卷四，第50-51页。毫无疑问，加尔文在这里引用此处时，也想到保罗在哥林多前书 10:20 所说的话。——编者注。

（439）加尔文在注释该处时说：“魔鬼被称为这世界的王，并不是因为他有一个脱离神的国度（正如摩尼教徒所想象的），而是因为他蒙神许可，在世上施行暴虐。”——《约翰福音注释》卷二。——编者注。（440）“任凭他们怎样争辩。” （441）加尔文明显是说：这个称号没有附加任何足以限制或修饰它的语句。正如他在《基督教要义》卷一所说，“神”这一称号若用于人，总会有所附加；例如说摩西要作法老的神（出埃及记 7:1）。——编者注。（442）除狗以外，埃及人还敬拜各种动物，甚至园中的某些植物也被他们当作神明崇拜。加尔文在注释哥林多前书 8:5 时提到，埃及人曾向“牛、蛇、猫、洋葱、大蒜”等献上神性的敬拜。——《哥林多前后书注释》卷一，第277页。——编者注。（443）“被弃绝的人。” （444）“这世界的神。

唉，但愿我们能照着这称呼所包含的可怖与可憎来思想它！我们至今都还不真信：一个由有理性受造物居住的世界，原是神自己的后裔，如今竟普遍与另一位神结盟联合，就是与一个仇敌之神、敌对之神，来敌挡永活真神！人已经更换了他们的神，而且他们所作的是何等可怕的选择！他们竟与那些早已厌烦神治理、因而被摔进黑暗深渊、被锁链拘禁、等候大日审判的邪恶受造物结盟。难道圣经这样说是徒然的吗？圣经称魔鬼为‘这世界的神’，岂会没有意义吗？想到整个受造界竟背离了神，与魔鬼和他的使者联合起来，对抗他们合法的主宰，我们的心岂不应惊惧吗？”——Howe 著作集。——编者注。

（445）加尔文这里显然指尼西亚会议（主后 325 年）为表明三位一体中圣父与圣子在本质上的合一，而使用的说法：子被宣告为“与父同质”（ὁμοούσις τῷ Πατρὶ）。——编者注。（446）“基督是神的像，正如儿子是父亲的像；不是就父与子彼此区分的个别属性而言，乃是就由生而来的同一本质、同一性情而言。这里称基督为‘神的像’，加尔文说，‘与其说是相对于神，父是他美善与荣耀的原型，不如说是相对于我们，因为他把父向我们表明出来，使父那与我们福祉有关的性情之完全，显明在我们心眼前。’”——Charnock 著作集。——编者注。（447）见第6节。（448）据 Poole《Synopsis》所述，有三份抄本有“不能看见的”（ἀοράτου）一词，但一般认为这是从歌罗西书 1:15 插入进来的。

——编者注。

第5节

5. 因为我们原不是传自己。有人认为这里用了“轭式修辞”（Zeugma，449），意思是：我们不是传自己作主，而是传神的独生子；父已将万有交给他管理，使他成为独一的主（450）。我并不责难这种解释；但“传自己”这一说法本身更有力（εμφατικωτερα），含义也更广（451），所以我更倾向保留通常的解释，尤其这是几乎众口一致所认可的。因为人“传自己”的方式，不只是僭取主权而已；例如他们所追求的是炫耀而非造就，是想方设法求出人头地，或是拿福音谋利。因此，传道人若有野心、贪婪及类似的恶习，就会玷污其教训的纯正，使基督不再独享那应有的尊荣。所以，凡要单单传基督的人，必然要忘记自己。并且自己因耶稣作你们的仆人。

免得有人低声反驳说：“但你同时又说了许多关于自己的话。”他回答说，他所想要的，不过是作他们的仆人而已。“凡我论到自己的话语（照你们看来说得既高且夸），目的都在于使我能在基督里有益地服事你们。”由此可见，哥林多人若拒绝这个条件，就是极其骄傲且忘恩负义。不但如此，也可见他们先前的判断已然败坏，因为他们没有看出他那圣洁的爱心。这里也提醒教会一切牧者，要知道自己的地位和处境：无论他们被冠以何等尊荣的称号，他们不过是信徒的仆人；而且毫无疑问，他们不能一面服事基督，一面不服事他的教会。这固然是一种尊贵的服役，甚至胜过一切君王的权柄（452）；但它仍然是“服役”，使唯有基督被高举，不受任何竞争者影子的遮蔽（453）。

因此，好牧人的本分，不只是远离一切辖制人的欲望，更要把自己所追求的最高荣誉，看作是能够服事神的百姓。另一方面，百姓也当首先因他们主人的尊贵而尊重基督的仆人，其次也因其职分的尊严和卓越而尊重他们，免得轻看主所安置在如此荣耀地位上的人。（449）Zeugma 是一种修辞格，即两个主词共同使用同一个谓语，而这个谓语严格来说只适用于其中一个主词。——编者注。（450）“父把万有的管理权赐给了他。” （451）“因为这种说法分量更重，范围也更广。” （452）“比世上一切掌权者更有福。” （453）“丝毫不被任何别的同伴之影所妨碍。”

第6节

6. 那吩咐光从黑暗里照出来的神。我看这段经文可以有四种不同的解释。第一种是：“神曾吩咐光从黑暗里照出来”；也就是说，借着本性原是黑暗之人的职事，他把自己福音的光带到了世上。第二种是：“神使福音之光取代了包裹在黑暗影子中的律法，于是他从黑暗中带出了光。”喜欢巧妙推演的人，容易接受这类解释；但凡更仔细考察这事的人，就会发现，这与使徒的本意并不相符。第三种解释是安布罗斯的：当万物都陷在黑暗中时，神点燃了他福音的光；因为当神借着福音忽然照耀人时，人类原本都沉在无知的黑暗里。

第四种是金口约翰的看法，他认为保罗是影射世界的创造，意思是：“那借着他的话创造了光、仿佛从黑暗中抽出光来（454）的神，如今也以属灵的方式光照了我们，因为我们原是埋在黑暗中的。”这种从有形可见的光转到属灵之光的引申（455），更有文雅之美，也并不牵强。不过，前一种解释（456）也并非不合宜。各人可以凭自己的判断取舍。已经照在我们心里。他这里说到双重的光照，这一点必须仔细留意：一种是福音的光照，另一种是隐秘发生在我们心里的光照（457）。因为正如神作为世界的创造主，把太阳的光辉倾倒在我们身上，并赐给我们眼睛去领受它；照样，作为救赎主，他在其儿子的位格里，固然借着福音向我们发出光来，但因我们原是瞎眼的，若他不同时间借着圣灵照亮我们的悟性，这一切也都是徒然。

因此，他的意思是：神借着他的灵开了我们理解的眼睛，使我们能够领受福音的光。在耶稣基督的面上。正如他先前说基督是“父的像”（哥林多后书 4:4），如今他也说，神的荣耀是在“他的面上”向我们显明出来。这里是一段极其重要的经文，它教导我们：神不是要我们在他那不可测度的高深中去寻求（约伯记 11:7）他，因为“他住在人不能靠近的光里”（提摩太前书 6:16）；他乃是要我们在他于基督里向我们显明的程度上认识他。因此，人若离了基督还想认识神，无论所求为何，终归都要消散无着，因为他们走偏了路。诚然，神在基督里起初看起来似乎卑微；但那些持守到底、从十字架走到复活的人（458），最终就会看见他是荣耀的。

我们再次看见，“位格”（459）这个词是与我们相关的（460）；因为对我们而言，观看神在他独生子里如何显现，比探究他隐秘的本质更有益处。（454）“从深沉的黑暗中。” （455）Anagoge，即引申上升的解释法。——编者注。（456）“第三种解释。” （457）“在我们心里、在内里。” （458）“那些有耐心从十字架走到复活的人。” （459）原文是 προσώπῳ ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ，即“在耶稣基督的位格里”。——编者注。（460）“关于神所说的话，乃是就我们而言。”

第7节

7. 我们有这宝贝放在瓦器里。那些听见保罗如此宏伟地夸说自己职分之卓越、却又看见他本人在世人眼中卑微可鄙的人，很容易以为他是个愚拙可笑的人；他们按他外表的卑微来评断他，就把他的夸口看作幼稚可笑（464）。尤其是恶人想要使他身上的一切都受藐视时，更抓住这一点作为借口。然而，他竟以奇妙的方式，把那在无知人看来最不利于其使徒职分尊荣的事，转化为推进其尊荣的工具。首先，他用“宝贝”的比喻：宝贝通常不是收藏在华美精致的匣子里，反倒常放在卑贱无值的“器皿”（465）中；接着他又补充说，正因如此，神的大能反而更被彰显，也更清楚可见。“那些借我外貌的卑微来贬低我职事尊严的人，是不公且不合理的判断者；因为宝贝并不会因盛放它的器皿不贵重，就失去其价值。况且，大宝贝往往就是放在瓦器中。

再者，他们没有想到，按神特别的护理，服事的人身上本就不该显出什么卓越的外貌，免得任何显著之处遮蔽了神的大能。因此，既然执事的卑微以及其外表受轻看，反倒给神带来荣耀，那么凭传道人本人来衡量福音尊荣的人，就是行恶了。” 不过，保罗这里说的并不只是全人类普遍的状况，也特别是指他自己的处境。诚然，所有必死的人都是“瓦器”。因此，即便从他们中间拣选一个最卓越的人，就是那在出身、才智、财富（466）以及一切装饰上都令人惊叹的人，只要他是福音的执事，他仍然不过是盛装无价之宝的一个卑微、不过是“瓦”的器皿而已。然而，保罗眼前所指的，是他自己和那些像他一样、因缺乏外表风采而被人轻看的同工。

（464）“他们照着他人的外貌来判断他，而那外貌是矮小且可鄙的。” （465）“σκεῦος（器皿）一词出自 σχέω，意为容纳，暗示身体是灵魂的容器。ὀστράκινον 原指壳，继而指烧制的土器；因其众所周知易碎，所以也引申为脆弱、卑微，很适合用来形容人的身体。”——Bloomfield。——编者注。（466）“具备出身、才智、财富以及一切类似事物的各种装饰。”

第8节

8. 我们四面受压。 这是用来作进一步说明的，因为他表明，他卑微的处境非但没有减损神的荣耀，反而成了推进神荣耀的机会。“我们被困住，”他说，“但主终究为我们开出路（467）；我们受贫乏压迫，但主赐给我们帮助。许多仇敌拿兵器攻击我们，但在神的保护下，我们是安全的。总之，虽然我们被打倒，好像一切都完了（468），却并不灭亡。”最后这一点是其中最严厉的。你看，他怎样把恶人加在他身上的每一项指控，都转过来成为自己的益处（469）。 （467）“我们四面受患难。”就其性质而言，这显然是外在的患难。这里所用的 Θλιβόμενοι 一词，本义就是从外面挤压一件东西。正如海浪拍击岩石，只是在岩石周围造成喧嚣、震动与骚动，却并不在岩石内部制造纷乱。这里的患难就是这种性质。……而 στενοχωρούμενοι 则表示一种压迫得人几乎透不过气来的狭窄状态，好像一个人被逼得不知如何呼吸。也就是说：“尽管四周患难围困我们，却还没有把我们逼到那种地步；我们仍能呼吸。”——Howe 著作集。——编者注。 （468）Bloomfield 博士说，这里是影射一支军队完全被围困、逼入绝境，以致毫无逃脱希望。——编者注。 （469）“为要使他显得可鄙。”

第10节

10. 身上常带着耶稣的死（470）。他现在比先前说得更进了一步，因为他表明，那正是那些假使徒用来轻看福音的借口之事，非但没有给福音带来任何轻蔑，反倒使福音显得荣耀。他用“耶稣的死状”这一说法，来指一切使他在世人眼中显得卑贱的事，为要预备他有分于蒙福的复活。首先，基督的苦难（471）在人眼中无论多么羞辱，在神眼中却比皇帝一切凯旋和君王一切荣华更有尊贵。然而，也必须留意其终局，就是我们“和他一同受苦，为要和他一同得荣耀”（罗马书 8:17）。因此，他巧妙地责备了那些人：他们竟把他与基督那特别的团契，当作羞辱他的材料。

同时，这也提醒哥林多人，要谨慎，免得他们高傲地轻看保罗卑微可怜的外貌时，就连基督自己也受了亏损，因为他们竟从他的苦难中寻找可羞辱的机会（472）；而这些苦难本是我们当存极高敬意来尊崇的。这里译作“死状”的词（473），在本处与圣经许多别处的意义不同。它常用来指治死己身，就是当我们弃绝肉体的私欲、被更新而顺服神时所说的“治死”。但在这里，它是指那些逼使我们思想今生终局的苦难。为使意思更清楚，我们不妨把前者称为“内在的”治死，把后者称为“外在的”治死。两者都使我们效法基督，一个是直接地，一个则可说是间接地。

保罗在歌罗西书 3:5 和罗马书 6:6 说的是前者，在那里他教导我们“旧人和他同钉十字架，使我们行事为人有新生的样式”；他在罗马书 8:29 说的是后者，在那里他教导我们，神预定我们的目的，是叫我们“效法他儿子的形像”。然而，只有在信徒身上，这才称为“基督的死状”；因为恶人在忍受今生苦难时，不过是与亚当有分，而蒙拣选的人则与神的儿子有分，以致那些本性上带着咒诅的苦难，竟成了有助于他们得救的事。诚然，神所有儿女共有这一点，就是他们“身上常带着基督的死状”（474）；但一个人越是在恩赐上蒙了更大的分量，他就在这方面越发接近与基督的相似。使耶稣的生也显明在我们身上。

这里有对付逆境最好的解药：正如基督的死是生命之门，我们也知道，蒙福的复活将是我们一切苦难的终局（475）；因为基督既使我们与他联合，条件就是：若我们在今世愿与他同死，就必有分于他的生命。紧接着的那一句可以有两种解释。若你把“被交于死地”理解为不断遭受逼迫、暴露在危险中，这就更特别适用于保罗和那些像他一样、公开遭恶人狂怒攻击的人。这样，“为耶稣的缘故”就等于“为基督的见证”（启示录 1:9）。但“天天被交于死地”这话也可有另一层意思，就是死亡常摆在我们眼前，我们活着的方式，几乎更像死的影子（476）而不像活着。若如此解释，我也不反对把这段经文应用于一切信徒，并且照各人的次序应用在每一个人身上。保罗自己在罗马书 8:36 就是这样解释诗篇 44:22 的。

这样，“为基督的缘故”就意味着：这是加在他所有肢体身上的共同条件。至于伊拉斯谟把它译作“我们这些活着的人”，并不那么恰当；我所给的译法“我们活着的时候”更为合适。因为保罗的意思是：只要我们还在这世上，我们就更像死人而不像活人。（470）加尔文把 νέκρωσιν 译作“mortification（治死、置于死地）”，用意是表达“被处死、被置于死地”的观念；使徒主要是说，众使徒为了基督而遭受羞辱和痛苦的苦难，从而在某种意义上于外在上效法了他们那位遭受暴死的主。——编者注。（471）这里“基督的苦难”，显然不是指救主本人亲自受的苦，而是指基督肢体为基督所受的苦，如歌罗西书 1:24 所说。——编者注。

（472）“羞辱和耻辱的材料。” （473）Wiclif（1380）把这话译为：“我们常在身体上带着耶稣被杀的状态。”——编者注。（474）这里以强烈的方式表达他不断处在致命危险之中，也把他和其他使徒所受的苦，与主耶稣受至于死的苦作了间接比较。——编者注。（475）“一切愁苦和灾患的终局与归宿。” （476）加尔文显然是影射诗篇 23:4 的“死荫的幽谷”，他把这句话按比喻解释为深重的患难。——编者注。

第12节

12. 这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。 这话是带着讽刺说的，因为哥林多人若自己活得舒适，照着自己的心意安逸度日，无忧无虑地享清闲，而与此同时保罗却在不断的艰难中挣扎（477），那实在很不相称。这样的安排显然极不合理。也有必要责备哥林多人的愚昧，因为他们替自己设想出一种没有十字架的基督教，不但如此，还因基督的仆人不像他们那样柔弱安逸（478）就轻看他们。 正如“死”表示一切患难，或充满烦扰的人生；照样，“生”也表示一种顺遂舒适的处境，正如那句格言所说：“生命不在于活着，乃在于活得好。”（479） （477）“必须与这么多愁苦灾难争战。” （478）“像他们一样。” （479）“生命不在于活着，乃在于健康兴盛。”——Martial，《书信集》6:70。——编者注。

第13节

13. 但我们既有信心的灵。这是对前面讽刺语气的修正。他先前把哥林多人的处境描绘得与自己大不相同，这不是按他自己的判断，而是按他们错误的看法；因为他们想要一种令人愉快、毫无十字架搅扰的福音，又因为他的处境不够显赫，便对他抱持较低的评价。如今，他却把自己与他们联合在同一蒙福的盼望中。“虽说神宽待你们，对你们较为怜恤，而对我则似乎严厉一些；然而，这种差异并不会拦阻我们二人都得着同样荣耀的复活。因为哪里有同一的信心，那里也必有同一的产业。” 有人认为，使徒在这里是指旧约时代的圣父们，说他们与我们同有一样的信心。这当然是真的，但与本段所论的主题并不相合。因为他在这里与自己联合于信心团契中的，不是亚伯拉罕或其他列祖，而是哥林多人；而他们却因悖谬的野心把自己与他分开。

“无论我现在的境况看起来多么差，”他说，“我们终有一天都要同得一样的荣耀，因为我们是借着同一的信心联结在一起的。”凡仔细考察上下文的人都会看出，这才是正确而恰当的解释。他借转喻，把“信心的灵”（481）这名称给了信心本身，因为信心是圣灵的恩赐。如经上所记。造成误解的原因（482）在于他引用了大卫的见证。然而，这应当与“承认”相连，而不是与“同一的信心”相连；或者若你愿意，也可以说它是与后面的话相连，而不是与前面的话相连，意思是：“因为我们对蒙福复活有确实的盼望，所以就大胆说出并传扬我们所信的，正如经上所记：‘我因信，所以如此说话。’”这正是诗篇 116 篇（483）的开头；在那里，大卫承认自己曾被逼到极端地步，以致几乎灰心失守；但他随后又重新得了信心，胜过了那试探。

因此他这样开启诗篇：“我因信，所以要说话。”因为信心乃是承认的母亲（484）。保罗固然是激励自己效法大卫（485），也劝哥林多人照样行，并且按照通行的希腊译本用过去时替代了将来时，但这并无关紧要（486）。他只是简单地表明：信徒应当在承认自己心里所信的事上（487）（罗马书 10:9）刚强壮胆，无所畏惧。如今，那些假冒尼哥底母追随者的人（488）当留意，他们拿什么样的虚构来取代信心：他们要信心永远埋藏在里面、完全沉默无声，并且还以这种“智慧”自夸，说他们终其一生，口里一句正确的承认都不说。（481）加尔文在《基督教要义》卷二提到这种表达方式，以此证明信心是圣灵所栽植的。——编者注。（482）“我方才所提到的那错误。”这里是指把保罗的话理解为指向旧约信徒的误解。——编者注。

（483）七十士译本及其他一些古译本，把诗篇 116 篇后半部分从“我因信，所以如此说话”（诗篇 116:10）起另分为一篇，有人称之为“殉道者之诗”。——编者注。（484）“仿佛母亲一样。” （485）“激励自己去效法大卫这个榜样。” （486）“我因信，所以我说了话”（诗篇 116:10），这是信心存在的确据。承认与信心是不可分离地联结的。——编者注。（487）“用口承认。” （488）“当时（约主后1540年）有一些人，因为惧怕逼迫而放弃了新教信仰，却自我安慰说，只要心里持守真宗教，外面仍留在罗马教会的团契中并无妨害。加尔文严厉斥责这种极有害的见解，因此这些人认为他过于苛刻。

但他清楚表明，自己的立场不仅与古代教父一致，也与当时最有学问的神学家如梅兰希顿、布塞、Martyr 以及苏黎世诸牧师的教训一致，结果把这种谬误彻底扑灭，以致一切虔诚人都斥责这些‘尼哥底母派’。”——Mackenzie《加尔文生平》。——编者注。

第15节

15. 因为凡事都是为你们。他如今把自己与哥林多人联合起来，不仅是在将来福乐的盼望上，也是在这些患难上；在这些患难中，他们似乎与他差别最大，因为他让他们知道，若他受苦，那是为他们的益处。由此可见，他们理当把其中一部分看作与自己有关。保罗所说的话，首先建立在基督肢体彼此之间那隐秘的相通上；但更主要的是建立在他们之间特别应当显明出来的那种彼此关系和连结上。这一提醒对哥林多人极有益处，也带来上好的安慰。因为这样想是何等大的安慰：当神顾惜我们的软弱、较温柔地对待我们时，那些蒙赋予更卓越恩赐的人，却是为了众人的共同益处而受苦！这也提醒他们，既然他们不能用别的方式帮助保罗，至少也当借着祷告和同情来帮助他。叫恩惠因人多越发加增。

基督肢体之间那种合一（489），他如今从所结出的果子来称许，就是这合一有助于推进神的荣耀。照他惯常的转喻用法，他这里所说的“恩惠”，是指前面所说那拯救的福分，就是：他虽然受压，却不至绝望；虽然贫乏，却不至缺乏；等等（哥林多后书 4:8）；总而言之，就是他不断从各种患难中得着拯救（490）。他说，这恩惠“洋溢出来”。意思是，这恩惠并不局限于他个人，使他独享，乃是向外扩展，临到哥林多人，并且对他们大有益处。当他把神所赐恩典之洋溢，表现在感恩并归荣耀给赐恩者这一点上时，他是在提醒我们：神赐给我们的每一样福分，若我们不殷勤积极地献上感谢，就会因我们的疏忽而白白失落。（489）“这种合一与彼此一致。” （490）“从各种攻击他的苦难中得蒙拯救。”

第16节

16. 所以我们不丧胆（491）。如今，他既已说明自己的论点，就比先前更加大胆地发出信心之言。“我们没有理由灰心，”他说，“也没有理由在十字架的重担下沉沦，因为其结局不但对我自己极其可羡，而且对别人也有益。”这样，他用自己的榜样勉励哥林多人，若他们有时遭遇类似苦难，也要坚忍。再者，他也击打他们那极其严重的骄矜，因为他们受野心驱使，越是远离基督十字架的人，他们越是高看。我们外体虽然毁坏。有人不当地、无知地把“外体”与“旧人”等同起来；其实“旧人”与此大不相同，我们在罗马书 4:6 已经讲过。金口约翰和其他一些人也把它完全限制在身体上；但这也是错误的，因为使徒在这里是要把一切与今生有关的事都包括在这个词里面。既然他在这里摆出“两个人”，你就当同时想到“两种生命”摆在眼前，就是属地的和属天的。

“外体”就是维持属地生命的一切条件，这不单包括青春的花样年华（哥林多前书 7:36）和健康，也包括财富、尊荣、友谊以及其他资源（492）。因此，凡是这些维持今生状况所必需的福分有所减少或丧失，我们的“外体”就按着那个程度朽坏。因为只要凡事顺我们的意，我们就太过沉迷于今生；所以主就一点一点地从我们身上夺去那些使我们沉溺其中的事物，好把我们召回，去思想更美的生命。因此，今生的境况必须衰败（493），好使“内在的人”得以兴盛；因为至少在信徒里面，属地的生命越衰微，属天的生命就越增长。诚然，在被弃绝的人身上，“外体”也会衰败（494），却没有任何补偿；但在神的儿女身上，这样的衰败乃是更新的开端，甚至可以说是生成的原因。他说，这事是“天天”发生的，因为神不断激励我们作这样的默想。

但愿这真理深植我们心中，使我们在“外体”衰败之中，仍能不停地长进。（491）“所以我们不丧胆”（οὐκ ἐκκακοῦμεν）。这里与第1节一样，也有“我们不作恶”（οὐκ ἐγκακοῦμεν）的异文；但通行本“不丧胆”更符合使徒的意思。——A. Clarke 博士。——编者注。（492）“其他帮助和便利。” （493）“一日又一日。” （494）“诚然，外体在被弃绝者和不信者身上也同样趋于衰败。”

第17节

17. 我们这至暂至轻的苦楚。我们的肉体总是畏惧自身的毁灭，不管眼前摆着怎样的赏赐；而且我们受眼前感受的影响，远远大于受属天福分之盼望的影响。因此，保罗提醒我们：若把敬虔之人的患难困苦，与那无边无际的永远荣耀相比，就会发现其中几乎没有什么苦味。他先前说过，“外体”的毁坏本不该使我们忧伤，因为“内在的人”的更新正由此生发出来。但“毁坏”是可见的，“更新”却是不可见的，所以保罗为使我们摆脱对今生属肉体的眷恋，就把现今的痛苦与将来的福乐加以比较。这样的比较，本身就足以使敬虔人的心充满忍耐与节制，不致被十字架的重担压倒。因为忍耐之所以如此艰难，岂不正是由于我们只在短暂一时经历患难（495）时就昏乱迷惘，而不能把思想提升得更高吗？

所以，保罗把那“为你存在天上的盼望”（歌罗西书 1:5）摆在患难对面，作为防止你在压力下沉沦的最好解药。这样的比较，会使先前看似沉重的变为轻省，使那看似漫长无边的变为短暂一瞬。保罗的话有些晦涩，因为他说：“重重地超过”（496）；所以古译本和伊拉斯谟（497）都认为，这两个词都是在称颂信徒将得的天上荣耀之广大；或者至少，他们把这两个词都连于“成就”这个动词。我对此并不反对；不过我前面所作的区分也并不不合宜，所以就让读者自行判断。要为我们成就极重无比、永远的荣耀。保罗并不是说，患难必然产生这样的果效；因为绝大多数人如今极其悲惨地被各种祸患压倒，而这种处境对他们来说，并不是得救的帮助，反倒成为他们更重灭亡的原因。

然而，既然他这里说的是信徒，我们就必须把这里所说的专门限制在他们身上；因为这乃是神特别赐给他们的福，就是借着世人共同经历的苦难，为他们预备蒙福的复活。至于教皇派滥用这段经文来证明患难是我们得救的原因，这实在极其可笑（498）；除非你愿意把“原因”理解为“途径”或“手段”，像他们通常所说的那样。至少我们乐意承认：“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（499）（使徒行传 14:22）；在这一点上并无争论。然而，我们的教义是：这至暂至轻的苦楚在我们里面成就“极重”（500）的永生荣耀，原因在于神一切儿女都“预先定下效法他儿子的模样”（罗马书 8:29），在背十字架的忍耐中被预备好，进入那借着神恩慈收纳而得的天上产业；而教皇派却幻想这些患难是功德之工（501），借此赢得天国。

我再用几句话重申一次：我们并不否认，患难是通往天国的道路；但我们否认，我们是借患难赚得那产业（502）的。那产业临到我们，只是借着神恩慈的收纳。教皇派不加思索地抓住一个小词，就想在上面建造一座巴别塔（创世记 11:9），仿佛神的国不是基督为我们所得来的产业，而是我们行为应得的赏赐。关于这个问题更完整的解答，可参阅我的《基督教要义》（503）。（495）“在这种对短暂苦难的感受中。” （496）“从极处到极处。”这里表达的是最高级的强调，意即荣耀之大，任何夸张都不足以尽述。——编者注。（497）武加大译本作“超过分量地高升”；伊拉斯谟译作“奇妙地超过分量”。——编者注。

（498）“这是一个极其软弱的论证。” （499）“借着许多艰难。” （500）保罗在“荣耀的重量”这表达里，巧妙结合了希伯来文 כבוד 所兼有的“重量”和“荣耀”两义。——编者注。（501）“患难是功德性的行为。” （502）“永远的产业。” （503）见《基督教要义》卷二。——编者注。

第18节 原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。 请注意，是什么使今世一切苦难都变得容易忍受，就是把我们的思想推进到天国永恒之中。若我们只在左右眼前打转，一瞬也会显得很长；但当我们一旦把心思举向天上，一千年就开始显得像一瞬。再者，使徒的话也表明：我们之所以被现今之事所欺哄，是因为其中没有一样不是暂时的；因此，除了对来生的确信之外，没有什么值得我们安息其上。请留意这句话：“顾念所不见的事”（504）；因为信心的眼目穿透我们一切天然感官之外，也正因此，信心被描写为“所望之事的实底，是未见之事的确据”（希伯来书 11:1）。 （504）这里译作“顾念”的词，意为“瞄准目标”。这是一个人对自己所要射中的标的、或所追求终点的极稳固注视；他必须始终把它放在眼前。使徒说，正因着这样的注视，尽管“外体”不断衰败，“内在的人却日日更新”——生命、活力和灵性，不断借着我们眼前那荣耀目标进入我们里面。——Howe 著作集。——编者注。