哥林多后书 第 3 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 我们岂是又举荐自己吗？看来，人也曾向他提出这样的指控，就是说他过分喜爱宣扬自己的作为；提出这指控的，也正是那些因见自己热切想要获得的名声，竟因他卓越的美德而受到强力拦阻的人。照我看，他们先前已经就此责难过他在前一封书信中的话，说他过度称赞自己。这里“举荐”是指愚妄而过分地夸耀自己，至少也是以野心的心态述说自己的赞美。保罗的毁谤者有一个貌似合理的借口，就是人亲自为自己吹号、宣扬自己的称赞，本来就是一件令人厌恶、叫人反感的事。然而保罗有一个出于必要的辩护，因为他夸耀自己，只是由于他被逼到这个地步。他的目的也使他超越一切毁谤，因为他所顾念的，无非是使他使徒职分的尊荣不受损害，为要造就教会；若不是基督的尊荣受了侵害，他本会甘愿让那些有损自己名声的事默默过去。

此外，他也看见，他在哥林多人中间的权柄被削弱，这对哥林多人极为不利。所以他首先提出他们的毁谤，让他们知道，他并非全然不知道在他们中间流传着怎样的议论。我们还需要人的荐书吗？这个回答，按通常的话说，是针对人而不是针对事；不过我们随后会见到，他也就事情本身说了该说的话。此刻，他是在责备他们的恶意：因为每逢他不情愿地，甚至是在他们自己逼迫之下，提到神赐给他的恩典时，他们就不高兴；而他们自己却到处乞求那种充满谄媚称赞的荐书。他说，他不需要言语上的称赞，因为他的行为已经充分为他作了推荐。另一方面，他也揭露他们贪求荣耀，因为他们竭力借着人的投票与推举来获取宠爱。这样，他优雅而恰当地驳斥了他们的毁谤。不过，我们不可因此就推论说，接受推荐本身在任何情况下都是错误的，只要你是为着良善的目的而使用它。

因为保罗自己也推荐过许多人；若这是不合法的，他就不会这样做。然而这里需要两件事：第一，推荐不可出于谄媚的引诱，而必须是全然公正的见证；第二，推荐不可是为了替个人谋求高升，而单单是为促进基督国度的扩展。因此我说过，保罗在这里所针对的，是那些以毁谤攻击他的人。（359）“听起来刺耳。” （360）“借着人的好感与推荐。” （361）“推荐信。” （362）“真实的见证，以完整的判断、审慎和真实发出。”西塞罗也用过类似说法：“公正而审慎所给出的票决。”——编者注。

第2节

2. 你们就是我们的书信。他把自己的荣耀系于哥林多人的福祉，这里面颇有巧思。“只要你们仍旧是基督徒，我就有足够的推荐了。因为你们的信心称赞了我，这信心乃是我使徒职分的印记。”（哥林多前书 9:2） 他说“写在我们心里”，这可以理解为指西拉和提摩太；若这样，意思就是：“我们并不满足于那种仅从事情本身得来的称赞。别人所有的推荐，是飞扬在人眼前的；而我们所拥有的这推荐，却是安放在人良心里的。”这也可以部分地指哥林多人，意思是：“那些靠恳求得来推荐的人，在良心里并没有他们写在纸上、随身带着的东西；那些推荐别人的人，也常常不是凭判断，而是出于情面。我们却在这边和那边，都有我们使徒职分的见证，铭刻在人心里。” 是众人所知道、所念诵的。

这也可以译作“所知道并承认的”，因为“ἀναγινωσκεσθαι”这个词有歧义；我甚至觉得后一个译法可能更合适。然而在没有迫切理由时，我不愿离开通常的译法。只要读者注意这一点，自己斟酌哪一种译法更可取。若把它译作“承认”，那就在一封确实而无可置疑的书信，与那些伪造的书信之间形成隐含的对比。并且，紧接着的话显然更支持后一种译法，因为他提出“基督的书信”，正是与那些伪造、假冒的书信相对。（363）加尔文在注释哥林多后书 1:13 时已谈到这词的双重含义。马太福音 24:15 中“读这经的人须要会意”里的“读”，也有类似歧义。有些人认为这不是福音书作者的话，而是基督的话，意为“认出这事的人，当留心思想”；多数解经家则认为这是作者对读者的提醒：“读的人要明白，要留意。”——编者注。

（364）“那些借不正当手段得来、为方便而编造的。”

第3节

3. 你们是基督的书信。他继续沿用这个比喻，说这封书信是基督写成的，因为哥林多人的信心是基督的工作。他又说，这书信是由他“供职”而成，意思仿佛是说，他充当了墨和笔的位置。总之，他以基督为作者，以自己为器皿，使那些毁谤者明白，若他们继续恶意攻击他，他们所敌对的就是基督。接下来的话，是为了增加这封“书信”的权威。不过，第二个分句已经开始涉及后来要展开的律法与福音的比较。因为正如我们将要看见的，他不久便借此机会进入这样的比较。这里所使用的对比，“墨”与“灵”、“石版”与“心”，借着强化的方式，大大增加了他所说之话的分量。因为把“墨”与“神的灵”对照，把“石版”与“心”对照，比起单纯提到“灵”和“心”而不作比较，所表达的更为丰富。不是写在石版上。

他是指着耶利米书 31:31 和以西结书 37:26 所记关于新约恩典的应许。主说：我要与他们立新约，不像我与他们列祖所立的约；我要将我的律法写在他们心上，刻在他们里面。再者，我要从你中间除掉石心，赐给你肉心，使你遵行我的律例。（以西结书 36:26） 保罗说，这福分是借着他的讲道成就的。因此很明显，他是新约忠心的执事，这正是为他使徒职分所作的正当见证。这里“肉心的”这个称呼并不是坏的意思，而是指柔软、可塑；因为它与“石心的”相对，就是与那刚硬悖逆的心相对。人心按着本性原是如此，直到被神的灵降服为止。（365）“攻击他的使徒。” （366）“句子的最后一个分句。” （367）“一个受教、柔顺、容易引导的心。” （368）“直到被圣灵驯服、柔化。”

第4节

4. 我们因基督才有这样的信心。 保罗刚才为自己和他的使徒职分说了极高的称赞，为免得显得比合宜的程度更自信，他便把一切荣耀都归给神，并承认自己所有的一切都是从神领受的。他说：“我这样夸口，不是高举自己，乃是高举神；因我今日成了何等人，是蒙神的恩典才成的。”（哥林多前书 15:10）他又照常加上“借着基督”，因为基督仿佛是通道，神一切的恩惠都借着他流到我们这里。

第5节

5. 并不是我们凭自己能承担什么。当他这样否认一切功劳时，并不是假装谦卑地贬低自己，而是真实地说出他心里所想的。现在我们看见，他没有给人留下任何可夸之处。因为善工中最小的一部分，几乎就是“思想”。换言之，至少它既不是称赞中的第一部分，也不是第二部分；然而连这一点，他也不容我们归给自己。既然“思想”比“立志”还更小，那么那些把正确的“意志”归给自己的人，是何等愚妄；因为保罗连“思想”任何善事的能力都不给人留下。教皇派的人被旧译本所用的“充足”这个词误导了。因为他们以为，只要承认人不能形成良善的目的，就算脱身了；同时却仍把一种正确的心思理解归给人，仿佛人在神稍加帮助之下，仍可凭自己成就一些事。

保罗却宣告，人所缺少的，不只是“自足”（αὐτάρκειαν），也是“合格”或“适任”（ἱκανότητα）；这若拉丁文中有相应词，大概就等于“适合性”。因此，他再不能更彻底地剥去人身上一切良善的东西了。（370）“并不是说我们自己足够。” （371）“至少。” （372）参见《基督教要义》第一卷。——编者注。（373）威克里夫依照《武加大译本》把本节译作：“不是我们自己足够思想任何事好像是出于自己；我们的充足乃是出于神。”——编者注。（374）“ disposition、preparation、inclination”，即“倾向、预备、趋向”。

（375）查诺克在《论重生之有效因》中提到加尔文对本节的解释，说：“思想”是预备阶梯中最低的一步，是受造者在任何理性活动中的第一个动作；然而使徒连这一点也从人身上拿去，说：“我们并不是凭自己能承担什么，仿佛是出于自己；我们所能承担的，乃是出于神。”这个词指的是理性的推思；任何理性行动都离不开推思，而这并非纯然出于我们自己。加尔文也指出，这里用的不是“自足”，而是“适任、合格”，不是自有的能力，而是对任何出于恩典之思想的适合性。——编者注。

第6节

6. 他叫我们能承当这职分。他先前承认自己全然无用，现在却宣告，借着神的恩典，他已经被装备好去承担一个先前原不配承担的职分。由此我们可以推知，这职分何等重大、何等艰难，因为若不是神预先预备并塑造，没有人能承担它。使徒在这里的用意，也是要高举福音的尊荣。同时，毫无疑问，他也在间接揭露那些人的贫乏；他们虽夸耀自己的恩赐何等卓越，却连一滴从天而来的恩典都没有。不是属字句的，乃是属灵的。他现在把先前略略提过的律法与福音的比较继续展开。不过，他究竟是因见哥林多有人偏执地崇奉律法，才进入这番讨论，还是另有缘由，我不能确定。

照我看来，既然没有证据显示那些假使徒在那里混淆了律法与福音，我倒更倾向于认为：因为他所面对的是一群毫无生命的夸夸其谈之徒，只想借着空谈赢得喝彩；他又看见哥林多人耳朵被这种外在华彩所迷住，所以他愿意向他们指出，福音最主要的卓越之处是什么，福音执事最主要的称赞又是什么。这一点，他说就在于圣灵的功效。而律法与福音的比较，极其适合用来说明这一点。我认为，这就是他为何进入此题的缘故。然而毫无疑问，他所说的“字句”是指旧约，所说的“灵”是指福音；因为他既称自己为“新约的执事”，便立刻解释说，自己是“属灵的执事”，并把“字句”与“灵”对立起来。现在我们必须查究这种称呼的缘由。

俄利根所发明的解释流传极广，说“字句”应理解为圣经语法上、本义上的意思，也就是他们所说的“字面意义”；而“灵”则指寓意的意思，也就是通常所谓“属灵意义”。因此，好几个世纪以来，最常听见、也最普遍被接受的说法就是：保罗在这里给了我们一个用寓意解释圣经的钥匙；但这离他的本意最远。因为他所谓“字句”，乃是外在的宣讲，是那种达不到人心里的宣讲；相反地，他所谓“灵”，乃是活泼的教训，借着圣灵的恩典，在人的心思里“运行有效”（帖撒罗尼迦前书 2:13）。因此，“字句”就是字面的讲道，也就是死的、无效的、只进入耳朵的讲道；而“灵”则是属灵的教训，不只是口里说出来，而是真正带着活泼的感动力进入人的灵魂。

因为保罗心里想到的是我刚才引用过的耶利米书 31:31，那里的主说，他的律法先前只是借着口头宣告，因此存留不久，因为百姓没有在心里领受；而在基督作王的时候，他应许赐下重生的灵，将他的福音，也就是新约，写在他们心里。保罗如今以此为夸耀，说那预言的成就可以在他的讲道中看见，好让哥林多人明白，那些虚浮夸口之人的喋喋不休是多么毫无价值，因为他们根本没有圣灵的功效。有人会问：难道在旧约之下，神只是以外在声音发言，并没有借着他的灵向敬虔人的内心说话吗？

我首先回答，保罗在这里所着眼的，是那专属于律法本身的东西；因为即便那时神也借着他的灵工作，这却不是出自摩西的职事，而是出自基督的恩典，正如约翰福音 1:17 所说：“律法本是借着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。”诚然，那时神的恩典并非完全沉寂；但只要知道这不是律法本身所固有的福分，就已经够了。因为摩西完成了自己的职分，就是把生命之道交给百姓，同时附上威吓和应许。因此他把律法称为“字句”，因为律法本身是一种死的宣讲；而福音却被称为“灵”，因为福音的职事是活的，甚至是赐生命的。我第二个回答是：这些话不是绝对地论到律法或福音本身，而是相对于二者的对比而言；因为连福音也不总是“灵”。

然而当我们比较这两者时，便可以真实而恰当地说：律法的性质，是以一种只到耳边、不再更深进入的方式教导人；而福音的性质，则是属灵地教导人，因为它是基督恩典的器皿。这取决于神的安排；神乐意在福音中比在律法中更清楚地彰显他圣灵的功效，因为有效教导人心，完全是他的工作。不过，当保罗称自己为“属灵的执事”时，他并不是说圣灵的恩典和其影响被捆绑在他的讲道上，以致他随时都能按自己的意思，在发声说话的同时吹出圣灵来。他只是说，基督赐福给他的职事，如此成就了关乎福音所预言的事。基督把自己的能力与人的教训相连，是一回事；人的教训本身自有这样的功效，则是另一回事。

因此，我们是属灵的执事，不是因为我们把圣灵关在自己里面，像把他囚禁起来一样；也不是因为我们能随意把他的恩典赐给所有人，或赐给我们想赐给的人；而是因为基督借着我们的服事，照亮人的心思，更新人的内心，总而言之，使他们全然重生。正因为基督的恩典与人的劳苦之间有这样一种连接和联合，所以在许多地方，那专属于主的事也被归给了执事。因为那时所看的，不只是单独的一个人，而是整个福音的施行；这施行一方面在于基督隐秘的工作，另一方面在于人外在的劳力。因为字句是叫人死。这段经文先被俄利根，后来又被其他人，错误地扭曲到一个虚假的意义上。由此生出一个极其有害的错误，就是以为读经若不牵引出寓意来，不但无益，甚至有害。这个错误带来了许多祸患。

因为人不但得了自由去败坏圣经真实的意义，而且谁在这种做法上越大胆，就越被看作是卓越的释经者。于是许多古人竟轻率地玩弄神圣的神之道，好像它不过是任人抛来抛去的球一样。也因此，异端更容易搅扰教会；因为既然已经成了通例，任何一段经文都可以被解释成任何人想要它表达的意思，那么再荒唐、再怪诞的狂想，也总能借着某种寓意的托词被提出来。连好人自己也往往因此被冲得失去判断，因偏爱寓意而构想出许多错误的见解。这段经文的意思乃是：如果神的话只是从口里说出来，它就是死亡的机会；只有当它被心里领受时，它才是赐生命的。因此，“字句”和“灵”所指的，并不是神话语的解释方法，而是它的功效和果子。至于为什么这教训只是打在耳朵上，而不能进入人心，我们稍后就会看见。

（376）“他也使我们成为足够的执事。” （377）有人很中肯地指出，把这里译作“使我们作有能力的执事”，不能完全表达原文的力度；保罗并非夸耀自己和同工多么有才干，而是说神使他们“够资格、够承担”。（378）“邪恶而轻率的。” （379）“他所面对的是一些没有热心、像发表演说那样讲福音的人；他们除了空谈别无所有，却借此追求人们的称赞。” （380）“在听众的心里。” （381）“喊叫、啁啾。” （382）“只要知道这不是借着律法来的；因为这并非律法所特有。” （383）“与教导之人的职事相连。” （384）“人的教训，也就是他的职事。” （385）参见加尔文注释哥林多前书 3:6。——编者注。

（386）“危险的。” （387）“败坏并伪装圣经真实自然的意义。” （388）富勒说：“你真的以为圣经是一本谜语书，而基督教传道人正该任凭想象力去解谜吗？……若我们非要玩耍，也不要拿永生神的话来玩。”——编者注。（389）“一段经文，一个词语。”

第7节

7. 若那叫人死的职事尚且有荣光。他现在借着这个论证来阐明福音的尊贵：神既然曾把显著的尊荣赐给律法，而那律法与福音相比却算不得什么，那么福音的荣耀就更为显著了。律法曾借着许多神迹被显为荣耀；保罗在这里只提其中一件，就是摩西的脸发光，光辉如此耀眼，叫众人的眼睛都无法直视。那光辉是律法荣耀的记号。如今他从较小者推论较大者：既然福音远超律法，那么它的荣耀理当以更大的光辉显明出来。首先，他称律法为“叫人死的职事”；其次，他说这教训是“用字句、用墨写的”；第三，是“刻在石头上”的；第四，它不是永久常存的，反倒是暂时而渐渐消逝的；第五，他又称它为“定罪的职事”。若要使对比完全对称，他本该就福音再用同样多的对应分句；但他只说福音是圣灵的职事、是公义的职事，并且是长存直到永远的。

若细察字句，这种对应并不完全；但就事情本身而言，已经说得够了。因为他前面已经说过，“圣灵叫人活”；又说人的“心”代替了“石版”，“内在的预备”代替了“墨”。现在让我们简略察看律法和福音这些属性。不过我们要记住，他并不是论到律法和先知书所包含的一切教训；再者，他也不是论到旧约之下列祖所经历的一切，而只是指出专属于摩西职事的事。律法是“刻在石头上”的，因此它是字面的教训。律法的这个缺欠必须由福音来补正，因为只要它只是刻在石版上，就必然是脆弱的。因此，福音是圣洁而不可侵犯的圣约，因为它是借着神的灵作保而立的。由此也可见，律法是“定罪”和“死亡”的职事；因为当人被教导当尽的本分，又听见凡不向神的公义交账的人都被咒诅（申命记 27:26），他们就被定罪，落在罪与死的宣判之下。

所以，他们从律法所得的，只是这样的定罪，因为神在其中要求他所当得的，同时却没有赐下履行的能力。反之，福音使人重生，又借着罪得白白赦免使人与神和好，所以它是公义的职事，因此也是生命的职事。不过这里会生出一个问题：既然福音对某些人也是“死的香气叫他死”（哥林多后书 2:16），基督也是使许多人跌倒、败亡的绊脚石（路加福音 2:34；彼得前书 2:8），为什么保罗把律法和福音所共有的事，只归于律法呢？若有人回答说，福音之成为死亡之源，只是偶然的，所以它只是死亡的机会而不是原因，因为按其本性它原是对众人都有益的，这困难仍未解决；因为同样的回答也可以用在律法上。

我们听见摩西曾呼天唤地向百姓作见证，说他将生死摆在他们面前（申命记 30:15）；我们也听见保罗自己在罗马书 7:10 说，律法之所以导致我们的灭亡，不是律法本身的过错，而是由于我们的邪恶。因此，既然定罪临到人这一点，对律法和福音同样都可能发生，这困难依旧存在。我的回答是：尽管如此，两者之间仍有极大差别。因为福音虽然对许多人是定罪的机会，但它仍然理当被称作生命之道，因为它是重生的工具，又向我们提供与神白白和好的恩典。反过来说，律法只是规定善生活的准则，并不更新人的心去顺服公义，又向违犯者宣告永死，所以它除了定罪之外，什么也不能做。或者若你更喜欢另一种说法：律法的功用，是把疾病显明出来，却同时不给人任何痊愈的盼望；福音的功用，则是把医治带给那些本来已毫无盼望的人。

因为律法把人留给他自己，所以必然把他定到死地；而福音把人带到基督那里，为他打开生命之门。总而言之，律法叫人死，是它一种附带却又恒常、不可分离的性质；正如使徒别处所说：“凡以行律法为本的，都在咒诅之下。”（加拉太书 3:10）至于福音，却并不总是叫人死；因为神的义正在这福音上显明出来，本于信以至于信，所以它本是“神的大能，要救一切相信的”（罗马书 1:16）。还剩下最后一个被归给它们的性质需要思想。使徒说，律法只是暂时的，必须被废去；而福音却永远长存。摩西的职事被称为暂时性的，理由有很多，因为基督来到时，影儿必须消逝；而“律法和先知到约翰为止”（马太福音 11:13）这话，所涉及的也不只是影儿而已。因为这表明，基督终止了那专属于摩西、与福音有别的职事。

最后，主借耶利米宣告，旧约的软弱在于它没有写在人的心里（耶利米书 31:32）。就我而言，我把这里所说律法的废去，理解为指整个旧约，就其与福音相对而论；这样便与“律法和先知到约翰为止”那句话相对应。因为上下文要求如此。保罗在这里所论的，不只是礼仪，而是说明神的灵在福音中施展其能力，比从前在律法之下更为有力。所以他们不能定睛观看。他似乎是要间接责备那些轻看福音的人，以为福音太卑微，几乎不屑正眼去看它。“律法的光辉尚且如此之大，以致犹太人不能承受；那么，我们对福音又该怎么想呢？它的尊荣既比律法高，正如基督比摩西更尊贵一样。” （390）皮斯卡托尔把这里律法与福音的比较归纳为八个对照点：新约/旧约，灵/字句，生命/死亡，写在人心/写在石上，常存/废去，公义/定罪，极其荣耀/相较无荣光，清楚/隐晦。

——编者注。（391）关于福音如何成为不信者败亡的机会，可参见加尔文《福音书合参注释》。——编者注。（392）“它不能带给我们别的，只能是定罪。” （393）图瑞亭也说，律法被称作“叫人死的字句”和“死亡与定罪的职事”，不是就其本身与本性而言，而是因人的败坏，且是在把它视为行为之约、与恩典之约相对时而言。——编者注。（394）“太卑贱、太可轻视了。”

第10节

10. 那从前有荣光的。 这不是对前面所说的话的更正，反倒是进一步的证实；因为他的意思是，当福音显现出来时，律法的荣耀就黯然失色了。月亮和星辰本身固然发光，也把光辉散布在全地，然而在太阳的光芒面前却都隐没了；照样，律法虽然本身有荣耀，但与福音的卓越相比，就算不得有荣耀。因此我们看见，那在福音中发出、如同太阳照耀之光辉的基督荣耀，是我们无论怎样都不能足够珍视、足够看重的；并且，若圣灵的大能与威严不显明出来，不把人的心思意念提升向天，那么福音就被愚妄地对待了，甚至更可说，是被可耻地亵渎了。

第12节

12. 我们既有这样的盼望。他在这里又进一步前行，因为他不只是论到律法的本质，或我们先前所说它那种暂存的性质，也论到它被滥用的一面。诚然，这也属于它本身的性质，就是它蒙着帕子，不是那样清楚地显给人眼看见；并且它的光辉令人惊惧，所以保罗在别处也说了相同意思的话，就是以色列民从它领受了“使人惧怕、为奴的灵”（罗马书 8:15）。但这里他所说的，更像是一种外加的、偶然附着其上的滥用。那时，各处都有一个严重的绊脚石，就是犹太人出于任性而顽梗地弃绝基督。因此，软弱的良心就动摇起来，疑惑自己是否应当接受基督，因为连蒙拣选的百姓都不承认他。使徒为了除去这种疑虑，就教导他们说：犹太人的盲目从起初就已经被预表出来了，因为他们若不借着帕子，就不能看见摩西的脸。

所以，正如他先前说律法因摩西脸上的荣光而显为荣耀，现在他又教导说，这“帕子”乃是后来要临到以色列民之盲目的表征，因为摩西这个人代表律法。这样，犹太人就借此承认：除非律法蒙上帕子，他们自己并没有眼睛去看它。他又说，这帕子若不借着基督，就不能除去。由此他得出结论：只有把心思归向基督的人，才能有正确的领悟。首先，他在律法与福音之间划出这样的区别：前者的光辉与其说照亮人眼，不如说使人眼昏花；而在后者中，基督荣耀的面却被清楚看见。于是他欢然夸胜，因为福音的威严并非令人恐惧，而是可亲、可爱；它不是隐藏的，而是亲切地向众人显明出来。他在这里所用“παῤῥησία”即“坦然”一词，或者是指一种高昂勇敢的心志，是一切福音执事都应当有的；或者是指基督公开而完全的显明。

后一种理解更为可能，因为他把这种“坦然”与律法的隐晦相对照。（399）“一种偶然的、从别处来的滥用。” （400）“因为他们以刚硬的恶意弃绝基督。” （401）“因为蒙拣选的百姓并不承认他是救主。” （402）“那些把自己的理解力应用于认识基督的人。” （403）“可爱而有吸引力的。” （404）亚当·克拉克说：“我们说话不但满有坦然，也极其明白；毫不保留，毫不掩饰，毫不隐藏。我们与犹太教师和外邦哲学家大不相同；他们喜爱隐晦，借着比喻、隐喻和寓意把一切都向平民隐藏起来。我们却愿万人都听见，也照着众人都能明白的方式说话。”——编者注。

第13节

13. 不像摩西。 保罗并不是在推论摩西本人的意图。因为摩西的职分既是向百姓宣告律法，就毫无疑问，他也愿意人人都明白其中真实的意思；他并不是故意把自己的教训弄得晦暗不明，过错乃在百姓身上。因此，既然他不能更新听众的心思，他就满足于忠心尽上所托付给他的本分。不仅如此，主既吩咐他用帕子遮在自己脸和观看者的眼睛之间，他便顺服了。所以这里丝毫没有贬损摩西的意思，因为神并没有要求他做超出托付之外的事。再者，保罗现在所说的那种迟钝、那种软弱而昏暗的视力，只限于不信的人；因为律法虽然包裹在预表和影儿之中，却仍然“使愚人有智慧”（诗篇 19:7）。 （405）“预表和影儿。” （406）英译本常作“使愚人有智慧”，加尔文则译作“把智慧教给婴孩”。丁道尔译本作“甚至赐智慧给婴孩”。——编者注。

第14节

14. 他们的心地刚硬了。他把全部过错都归在他们身上，因为他们在律法的教训上毫无长进，正是由于他们自己的瞎眼。随后他又说：“直到今日，那帕子还没有揭去。”他的意思是，这种视力的迟钝并不是只持续片刻，而是预表了那民族将来长期的光景。“摩西传律法时遮在脸上的那帕子，是一种愚钝的表征，这愚钝将临到那百姓身上，并且长久存留在他们身上。于是直到今日，律法向他们宣讲的时候，他们还是‘听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得’（马太福音 13:13）。” 然而，我们不该因此惊惶，好像遇见了什么新奇的事一样（彼得前书 4:12）。神早已借着这帕子的预表显明，事情必然如此。为了免得人把责任归咎于律法，他又再次说，是“他们的心”被帕子遮蔽了。而且，这帕子只有在基督里才得以废去。

他说明他们为何在光明之中却长久瞎眼。因为律法本身是明亮的，但只有当基督在其中向我们显现时，我们才能享受它的光辉。犹太人尽可能地把眼睛从基督身上移开。所以，他们既拒绝看太阳，就没有看见任何东西，这并不足为怪。这蒙拣选之民的瞎眼，尤其是这样长期持续的瞎眼，提醒我们不要因神赐给我们的恩惠而骄傲自高。关于这一点，罗马书 11:20 已有论述。不过，这瞎眼的缘故也该使我们惧怕，免得我们藐视基督，因为神对这种罪施行极重的刑罚。同时，让我们学习：若没有基督这公义的日头（玛拉基书 4:2），即便在律法中，甚至在神全部的话语中，也没有光。

第16节

16. 但他们若归向主，帕子就几时除去了。 这段经文历来被译得很差，因为无论希腊文作者还是拉丁文作者，都以为这里应当补出“以色列”这个词；其实保罗说的是摩西。他刚说过，当“摩西被诵读”的时候，帕子还蒙在犹太人的心上；他随即补充说：“只要他转向主，帕子就要除去。”谁看不出这话是指摩西，也就是指律法说的呢？因为基督是律法的总结和成全（罗马书 10:4），律法本该归向他；但当犹太人把基督从律法中排除时，律法就被转向了别处。因此，他们在律法中走入岔路，律法对他们也就变成了迷宫；直到它被带回其终点，也就是基督那里，事情才会明朗。所以，若犹太人在律法中寻求基督，他们就必清楚看见神的真理；但他们若想离开基督而自以为有智慧，就必在黑暗中飘流，永远不能正确明白律法。 现在，论到律法的话，也适用于全部圣经：若不把它看作是以基督为唯一目标，就必然被错误地扭曲、败坏。 （407）“它的终点和成全。” （408）“在诵读律法时。” （409）“他们将在其中清楚发现神纯正的真理。” （410）“这就是把它从正当意义上扭开，并彻底败坏它。”

第17节

17. 主就是那灵。这段经文也被误解了，好像保罗是说基督本体上是属灵的，因为他们把它和约翰福音 4:24“神是个灵”连在一起。其实这里与基督的本质毫无关系，只是指出他的职分；因为它与上文相连，而上文说过，律法的教训只是字面的，不但死，并且是死亡的机会。现在他反过来称基督为“律法的灵”，意思是说：惟有基督把生命吹入其中，律法才成为活的、赐生命的。灵魂若与身体结合，就有了一个活人，具备悟性和感觉，适合一切生命的活动；灵魂若离开身体，剩下的不过是一具毫无用处、全无知觉的尸体。

这段经文特别值得留意，因为它教导我们，怎样把大卫对律法所作的那些称赞，如“耶和华的律法全备，能苏醒人心……使愚人有智慧”（诗篇 19:7），与保罗那些乍看似乎相反的话调和起来，就是说律法是罪与死的职事，是只会杀人的字句（哥林多后书 3:6）。因为当律法被基督赋予生命时，大卫所说的那些称赞就都可以正当地归给它；若把基督拿去，它就完全成为保罗所描述的那样。由此可见，基督就是律法的生命。主的灵在哪里，那里就得以自由。他现在说明基督怎样使律法活起来，就是借着把他的灵赐给我们。这里“灵”一词与前一节的意思不同。前一节是指灵魂，并以比喻归给基督；这里则是指基督赐给他百姓的圣灵。基督借着使我们重生，便使律法活起来，并显明自己是生命的泉源，正如一切生命活动都从人的灵魂发出一样。

所以可以说，基督对万人都是那普遍的灵魂，但这不是按本体说，乃是按恩典说。或者若你更喜欢，也可以说：基督就是“那灵”，因为他借着自己圣灵赐生命的能力使我们活过来。他也提到我们从那里所得的福分。“那里，”他说，“就有自由。”我所理解的“自由”，不只是脱离罪和肉体辖制的释放，也包括那由圣灵为我们的收养作见证而带来的坦然。这与“我们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕……”（罗马书 8:15）那话是一致的。在那段经文里，使徒提到两样：奴役和惧怕；与之相对的，便是自由和坦然。因此，我承认奥古斯丁从这段经文所得的推论是正确的：我们本性上是罪的奴仆，借着重生的恩典才得自由。因为哪里只有律法赤裸的字句，那里就只有罪的权势；不过如我所说，“自由”这个词我理解得更广一些。

圣灵的恩典也可以更具体地限于执事们，使这句话与本章开头更相呼应，因为执事们所需要的圣灵恩典和自由，与别人并不完全一样。不过，我还是更喜欢前一种解释；同时，我也不反对按各人恩赐的分量把这话应用于每一个人。只要我们注意到，保罗在这里所指出的，是圣灵那使我们得救、在我们身上经历到的功效；凡蒙他的恩典重生的人，都是如此。（411）“律法的灵。” （412）“生命一切的动作和运行。” （413）“这里是一段美好而极值得注意的经文。” （414）“当基督把灵魂吹入其中时。” （415）“律法的生命和灵。” （416）“借着他圣灵有效而活泼的能力。”

第18节

18. 我们众人既然敞着脸。我不知道伊拉斯谟怎么会想到，要把这明显适用于所有信徒的话，只应用在执事身上。希腊人所用“κατοπτριζεσθαι”一词确实有双重含义，有时指把镜子举出来给人看，有时则指观看所呈现出来的镜子。不过古译者判断得很对，这里第二种意思更适合这段经文，所以我也跟从了他的译法。保罗加上“我们众人”这个普遍性的词，也不是没有缘故的；因为他所包括的是整个教会。这与先前所陈述的教训很相称，就是说，我们在福音中得着从神而来的清楚启示。关于这一点，我们在第四章还会看见更多说明。不过，他同时也指出了这启示的能力，以及我们每日的长进。

因为他使用这样的比喻，是要表达三件事：第一，我们亲近福音时，无须惧怕隐晦，因为神在那里清楚向我们显出他的面；第二，这种观看不应当是死的观照，而应当使我们借此被改变成神的形像；第三，这两者都不是在一瞬之间于我们身上完成的，而是我们必须在认识神上不断长进，也必须在与他形像相符上不断长进，这就是“荣上加荣”的意思。当他又说“如同从主的灵变成的”，他再次提醒我们先前所说的话：福音全部的卓越，都在于它借着圣灵的恩典而对我们成为赐生命的。因为其中那个比较词“如同”，并不是表示一种并不完全适切的近似，而是用来指出方式。你要注意，福音的目的就在于此：那因罪而被抹煞的神的形像，要重新印刻在我们身上；并且这种恢复的进展，要在我们一生之中不断推进，因为神的荣耀在我们里面是一点一点地照耀出来的。

这里可以提出一个问题：“保罗说，我们是敞着脸观看神的荣耀；然而在前一封书信里，他却说，我们现在认识神，不过是对着镜子、模糊不清地认识。”这两种说法似乎彼此相反，其实并不冲突。我们现在对神的认识，与基督最后再来时我们将要得着的荣耀直观相比，确实是模糊而微弱的；但与此同时，神如今也照着对我们有益、并照着我们所能承受的程度，把自己显给我们，使我们能够看见，并公开地观看他。因此，保罗才提到我们仍在进步，因为那时才会有完全。（417）这个词既可表示“把镜子给人看”，也更常表示“在镜中观看自己”。——编者注。（418）武加大译本和威克里夫本都译作“我们众人敞着脸看见主的荣耀”；加尔文的拉丁文译法则是“在镜中观看”。——编者注。

（419）“我们在这事上天天所经历的益处和长进。” （420）“因为神在那里向我们面对面地显明自己。” （421）格兰维尔·佩恩认为，这里“敞着脸”的是主的脸，不是观看者的脸；基督徒得以像在镜中观看那敞开的、未蒙遮盖的主的面，并在这样的注视中被改变成同样荣耀的形像。——编者注。（422）查诺克说，这不只是略略着色、像木炭素描般的改变，而是在初步轮廓中已有荣耀，并藉着更明亮色彩的不断添上而渐趋荣美；“变成主的形状，荣上加荣”正是此意。——编者注。