哥林多后书 第 5 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 因为我们知道。这里是对前面陈述的进一步发挥（επεξεργασια），或说加以润饰。(507) 因为保罗的用意，是要纠正我们里面对十字架的不耐烦、惧怕和厌恶，对卑微之事的轻看，以及总而言之的骄傲和柔弱；而这只有借着藐视世界，把我们的心思提升到如同在天上一样，才能做到。现在他采用两个论证。一方面，他指出人在今生悲惨的处境；另一方面，他指出信徒死后在天上所等候的那至高、完全的福乐。因为使人如此牢牢地被对今生的不当眷恋所捆绑的，除了他们用虚假的想象自欺，以为活在这里就是幸福，还有什么呢？另一方面，若我们只是知道今生的苦难，却不同时时常把来生的福乐与荣耀摆在眼前，这还不够。善人与恶人有一件共同的事，就是二者都想活着。

二者也同样有这一点：当他们想到自己在这里所遭受的苦难何其多、何其大时，（只是有这一分别：不信的人所知道的不过是身体上的逆境，而敬虔的人更深地为属灵的愁苦所触动(508)），他们常常叹息，常常哀叹自己的处境，并渴望为自己的苦难找到补救之法。然而，既然众人天然都把死亡看作可怕之事，不信的人就绝不甘心离开今生，除非是在厌烦或绝望中把它丢弃。信徒却甘心离世，因为在这世界之外有更美的盼望摆在他们面前。这就是论证的总意。现在让我们逐一考察这些词句。他说，因为我们知道。这样的知识不是出于人的理智，乃是源自圣灵的启示，因此是信徒所特有的。连异教徒对灵魂不朽也略有一些观念，但其中没有一个人对此有确据，没有一个人能夸口说他所讲的是自己所知道的事。

(509) 只有信徒才能这样断言(510)，因为神的话语和神的灵已经向他们作了见证。此外，还要注意，这知识并不只是一般性的，仿佛信徒只是笼统地相信神的儿女死后境况会更好，却对自己个人并无把握。(511) 若是如此，对于提供那样难得的安慰，又有多大用处呢！相反，每个人都必须有属于自己的认识，因为唯有这样，才能使我欢欢喜喜地面对死亡，就是当我深信自己正要去到更美的生命那里。他把我们现在所拥有的身体称为帐棚的房屋。因为帐棚(512)是为暂时用途而用轻便材料搭成、没有牢固根基、不久之后就会被拆毁或自行倒塌；照样，这必死的身体赐给人，像一间脆弱的小屋(513)，叫他们住上几天。彼得在他的后书（彼得后书 1:13）里也用了同样的比喻；约伯（约伯记 4:19）也把它称作土房。

与此相对，他提出一座永存的房屋。这里他究竟是指信徒死后所等候的有福不朽境地，还是指复活以后那不朽坏、荣耀的身体，并不确定。无论取哪一种意思，都没有不合适之处；不过我更倾向于这样理解：灵魂死后有福的境况，是这房屋的开始，而末后复活的荣耀，则是它的完成。(514) 这样的解释更切合使徒上下文的意思。他用来描述这房屋的那些形容语，更足以证明它的永久性。(507) “接着的是对前一句更充分、仿佛更加充实的说明。” (508) “受到更深切的触动。” (509) 西塞罗曾就灵魂不朽作了长篇论证，而且看起来颇有说服力；但他也引述有人抱怨说，当他读那些支持此教义的论证时，自以为已经信服，可一放下书、开始自己思索，那种确信就消失了。

“我不知道，”他说，“为什么我读的时候就赞同，可一放下书，所有的赞同就都消失了。”因此，塞涅卡在谈到古代异教哲学家关于这一重要问题的推论时，很有道理地说：不朽虽令人向往，但那些伟人对它与其说是证明了，不如说是应许了。——编者注。(510) “能这样说”，也就是带着确信地说。(511) “仿佛他们每个人同时却并不确知自己的福乐。” (512) “帐棚或小屋。” (513) “像一间脆弱的小屋。” (514) “完成与成全。”

第3节

3. 既然穿上了。 他把自己先前论到来生确定性的说法限定在信徒身上，因为这是他们所特有的。恶人也同样脱离身体，但他们在神眼前所呈现的，不过是可耻的赤裸，所以他们并没有穿上荣耀的身体。相反，信徒在神眼前乃是披戴基督、并有祂形像为妆饰的，因此领受不朽荣耀的袍子。我倾向于这样理解，而不赞同金口约翰等人的看法；他们认为这里并没有提出什么新的意思，不过是保罗重复他前面关于穿上永存居所的话。因此，使徒在这里提到神给我们穿上的两重衣服，就是今生基督的公义和圣灵的成圣，以及死后的不朽与荣耀。前者是后者的原因，因为神预定要使之得荣耀的人，祂先使他们称义（罗马书 8:30）。 这一意义也可从“也”这个词看出来；这词无疑是为加强语气而加上的，仿佛保罗是说：信徒死后将要预备一件新袍子给他们，因为他们今生也已经穿上了衣服。

第4节

4. 我们叹息，因负重担，并不是愿意脱去。恶人也叹息，因为他们对自己现今的处境不满足；但随后却有一种相反的倾向占了上风，就是恋慕今生，以致他们把死亡看为可怕，也并不觉得这必死生命的长久拖延是重担。相反，信徒的叹息则源于此：他们知道自己在这里是流亡，离开了本乡；他们也知道自己在这里被关在身体里，如同在监牢中。因此，他们觉得今生是个重担，因为在这里他们不能享受真实而完全的福乐，因为他们除非借着死亡，不能脱离罪的奴役，所以他们切望往别处去。然而，既然一切活物天然都愿意存在，信徒怎么会愿意不再存在呢？使徒在这里解决了这个问题：信徒并不是为了失去什么而愿意死，乃是因为他们所看重的是更美的生命。同时，这些话所表达的还不止这些。

因为他承认，若就离开今生这件事本身而论，我们天然都厌恶它，正如没有人甘愿让自己被剥去衣服一样。但随后他又说，死亡那天然的可怕，因着信心的确信而被胜过了。(515) 正如一个人会毫不迟疑地扔掉那粗陋、污秽、破旧、总而言之已经破烂不堪的衣服，为要穿上优雅、美观、崭新而耐久的衣服。他进一步解释这个比喻，说，必死的要被生命吞灭(516)。因为血肉之体不能承受神的国（哥林多前书 15:50），所以我们本性中那会朽坏的部分必须灭亡，好叫我们得以彻底更新，并被恢复到完全的境地。因此，我们的身体被称为监牢，我们被囚禁在其中。(515) “借着信徒所具有的确信。” (516) “被生命吞灭。”

第5节

5. 那为此造就我们的。 加上这句话，是要叫我们知道，这种心志是超自然的。因为单凭天然的情感，不能把我们带到这里来；它并不明白一粒子种死了所结出的百倍报偿（约翰福音 12:24）。因此，我们必须由神来造就，才能达到这一步。同时他也补充说明其方式，就是神借着祂的灵坚固我们，这灵仿佛是凭据。同时，“也”这个词似乎也是为加强语气而加上的。“是神在我们里面形成这种愿望；而且，免得我们的勇气衰退或动摇，祂赐给我们圣灵作凭据，因为圣灵借着祂的见证坚固并印证应许的真实。”圣灵有两项职分：第一，指示信徒他们当渴慕什么；第二，有效地感动他们的心，除去他们一切疑惑，使他们在拣选善事上能坚定持守。然而，把“造就”一词扩大来指神今生就用来装饰祂子民的生命更新，也并无不妥；因为神借此已经把他们与别人分别出来，并显明他们借着祂的恩典，已被分别出来归于一种特殊的境况。

第6节

6. 所以我们常常坦然无惧。意思是说，我们是倚靠圣灵的凭据；否则我们总是战兢，或者至少时而勇敢、时而惊惶，不能保持平稳一致的心境。因此，保罗所说的那种勇气，若不是由神的灵维持，在我们里面就无从存在。紧接着的连接词“并且”，应当理解为“因为”，意思是这样：我们有勇气，因为我们知道自己离开主等等。因为这种知识是我们平静和信心的原因；不信的人之所以总在焦虑中翻腾，或固执地埋怨神，是因为他们以为自己不久就要归于无有，并且把今生当作自己幸福最高、最终的顶点。(517) 我们却安然度日(518)，欢然走向死亡(519)，因为有更美的盼望为我们存留。离开主。圣经处处宣告神与我们同在；保罗在这里却说我们离开祂。这看似矛盾，但只要留意祂被称为同在或离开的不同方面，这个难题就容易解决。

祂与万人同在，因为祂用自己的能力托住他们。祂住在他们里面，因为“我们生活、动作、存留，都在乎祂”（使徒行传 17:28）。祂又借着圣灵的大能与信祂的人同在；祂活在他们里面，住在他们中间，更是住在他们里面。然而同时，祂又离开我们，因为祂尚未把自己面对面地显现给我们看；因为我们仍处在离开祂国度的流亡状态中，还没有达到那些与祂同在的天使所享有的有福不朽。不过，这里“离开”主要是就认识而言的，这从他后来所加上的理由可以看得出来。(517) 参看加尔文注释哥林多前书 15:3 时关于这一点的说明。——编者注。(518) “我们平安度日，凡事安然领受。” (519) “欢欢喜喜地。”

第7节

7. 因为我们行事为人是凭着信心。（Εἰδος）我在这里把这个词译作“看见”，因为很少有人明白 species 一词的意思，即“外观”。(520) 他说明我们如今为何离开主，就是因为我们还没有面对面见祂（哥林多前书 13:12）。这种离开的方式在于：神还没有向我们公开显现。祂之所以尚未被我们看见，是因为我们是凭着信心行事为人。信心与眼见相对，是很有根据的，因为信心所把握的，是人眼所看不见的事；它伸向那尚未显现的将来之事。因为信徒的处境就是如此：他们看起来更像死人而不像活人；他们常常似乎被神离弃；他们总是把死亡的因素关锁在自己里面。因此，他们必然是“在无可指望的时候，因信仍有指望”（罗马书 4:18）。

所盼望的事是隐藏的，正如罗马书 8:24 所说；而信就是“未见之事的确据”（希伯来书 11:1）。(521) 所以，使徒说，只要我们仍凭信心行事，就还没有得着眼见的特权，这并不奇怪。因为我们固然看见，却是“对着镜子观看，模糊不清”（哥林多前书 13:12）；也就是说，我们现在不是把握实体本身，而是安息在神的话语上。(520) “Espece，正如他们惯常把这个希腊词译成拉丁文一样。”那些把 εἴδος 译作 species（外观）的人，用 species 来表示“可见的东西”，与不可见之物相对，也就是“有可见形态的东西”。然而这个词，正如加尔文所暗示的，是含糊的，因为它常常表示“与真实相对的外表”。——编者注。

(521) 关于原文 ὑπόστασις 一词（译作“确据”，见希伯来书 11:1）的意义，历来有许多讨论；有人理解为“信心”，有人理解为“实存”。信是所盼望之事的确信，因为它使我们不仅确信这些事存在，也确信借着神的能力和信实，我们必得享受它们。它又是所盼望之事的实存，因为它使这些未来之事在信徒心中获得一种现今的实在，以致他们受这些事影响，好像这些事已经摆在眼前。古代一些最有资格判断此词意义的希腊释经家，就是这样理解的。屈梭多模说：“我们所盼望的事似乎还未存在，信心便赋予它存在；或者更准确说，不是信心赋予它存在，而是信心本身就是它的实体。

死人复活尚未发生，也尚未存在，但信心使它在我们灵魂中有了实在。”另一个人说：“信心赋予死人复活以实在，并将其摆在我们眼前……”信心的对象不仅是将来的善事，也包括借着神启示而为人所知的不可见之事，无论善恶；对这些事，信心就是证据、证明或确信。那些过去的、将来的、以及因离我们遥远或因其属灵性质而不可见的事，不能由感官发现；然而在信徒心中，对其真实性的确信，却和这些事摆在眼前一样强。——《狄克神学》，第3卷。——编者注。

第8节

8. 我们坦然无惧，我说。他再次重复自己先前所说关于敬虔之人勇气的话，就是说，他们不但不会在十字架的严厉之下崩溃，不会因患难灰心，反而因此更加刚强。因为最大的祸患就是死亡，然而信徒却渴望到达那里，因为那是完全福乐的开端。因此，“并且”可以看作等于“因为”，意思是这样：“没有什么事临到我们，能动摇我们的信心和勇气，因为死亡这件别人如此惧怕的事，对我们却是大有益处（腓立比书 1:21）。因为没有什么比离开身体更好，好叫我们得以与神亲近交通，真实而公开地享受祂的同在。

所以身体的朽坏并没有使我们失去任何真正属于我们的东西。” 请注意这里前面已经说过的一点：真信心所生发的，不只是对死亡的轻看，甚至是对死亡的渴望(522)；反过来说，如果在我们里面对死亡的惧怕超过了盼望所带来的喜乐和安慰，这就是不信的记号。然而，信徒渴望死亡，并不是说他们以一种急切催逼的欲望去抢在主的日子之前；因为只要主看为美，他们乐意站稳自己在地上的岗位，因为他们宁可为基督的荣耀而活，也不愿“向自己死”(罗马书 14:7)，并只求自己的益处(523)；因为保罗所说的这种渴望，是由信心生发的，所以它一点也不违背神的旨意。我们也可以从保罗这些话推知，灵魂脱离身体之后，是活在神面前的；因为若它们“离开身体”时，神就向它们“显为同在”(524)，那它们必定是与祂一同活着。

有人在这里会问：“那么，为什么古圣徒如此惧怕死亡呢？例如大卫、希西家，以及整个以色列教会，正如诗篇 4:0、以赛亚书 38:3 和诗篇 115:17 所显示的？”我知道通常给出的回答是：他们之所以如此惧怕死亡，是因为来生的启示那时还比较模糊，因此所得的安慰也较少。我承认，这在一方面解释了此事，但并不完全。因为古代教会的圣徒并不是每次在预先知道自己将死时都发抖。更有甚者，他们乃是欣然、欢喜地迎接死亡。亚伯拉罕离世时毫无遗憾，乃是“寿高年迈”（创世记 25:8）。(525) 我们并没有读到以撒不愿意死（创世记 35:29）。雅各在临终时宣告自己“我向来等候你的救恩，耶和华啊”（创世记 49:18）。大卫自己也是安然离世，毫无懊悔（列王纪上 2:10）；希西家也是如此。

至于大卫和希西家各有一次流泪求免于死，其原因是主因某些罪惩罚他们，因此他们在死亡中感受到主的忿怒。这就是他们惊惶的缘故；即使在基督掌权之下，信徒今天也可能有这种感受。然而，保罗所说的这种“渴望”，乃是一颗调和有序之心的倾向。(526) (522) 见第216页。(523) “也就是说，为他们自己的益处和利益。” (524) 豪在讲解哥林多后书 5:8 的一篇讲章中说：“在这世界里，我们发现自己被许多适合、悦人、取悦身体感官的对象包围着，也被那些属于身体生命的各种原则、知觉和欲望所包围；这些事使我们习惯于这个世界，仿佛与之成为一体。尤其这里暗示，我们因‘在身体里’而与一群属身体的人相连。

ἐνδημὢσαι 和 ἐκδημὢσαι 这两个词，在本节以及哥林多后书 5:6、9 里都出现，表示有这样一群人，我们属于他们，也愿意与他们分离；ἔνδημος 是公民、居民、本地人；ἔκδημος 则是旅居者，是离开自己本族而住在外乡的人。使徒把自己看作在身体里时，是住在一类有身体的人中间，与他们同类；但他愿意不再与他们同住，而是离开他们，去与另一类人同住。另一方面，他也把‘与主同住’看作一个看不见的世界，主住在那里，并统管一群无形体的居民。”——《豪氏著作》，1834年伦敦版，第1023页。——编者注。

(525) “年日满足，毫无遗憾。”普尔在其《注释》中说：“希伯来文只说满了或满足了；但你必须理解为满了日子或年岁，正如创世记 35:29、历代志上 23:1、29:28、约伯记 42:17、耶利米书 6:11 所完全表达的那样。当亚伯拉罕活到自己所愿意的年日，在某种意义上厌倦今生，渴望离世，或者像迦勒底译本所说的那样‘满有各样美福’；正如论到拿弗他利时所说的（申命记 33:23），他因蒙恩宠而满足，自己和儿女都满得主的福分。”——编者注。(526) “一颗调和有序、脱离惊惶的心。”

第9节

9. 所以我们立志。 他既已说明基督徒在忍受患难时当有何等坚忍刚强(531)，以致甚至在死亡中也能胜过死亡，并且这一切乃是因为借着患难和死亡他们达到有福的生命；现在他又从同一根源引出另一结论，就是他们无论如何都必须以讨神喜悦为自己最主要的志向。事实上，复活的盼望和对审判的思念，必然会在我们里面唤醒这种心志；反过来说，我们在本分上之所以如此懒惰松懈，真正的原因就在于，我们很少、甚至几乎从不去思想那些本应时常记住的事(532)：我们在这里不过是暂时寄居的客旅(533)，为的是在跑完我们的路程之后归回基督。不过要注意他说的话：无论活着的还是死了的，都有这样的志向；借着这话，灵魂不朽再次得到证实。 (531) “基督徒在患难中当有何等的坚忍与刚强。” (532) “我们应当不断摆在眼前并记在心里。” (533) “我们在这里是客旅。”

第10节

10. 因为我们众人必要显露出来。这虽然对所有人都是共同的，但并不是所有人都不断提高自己的眼光，时时想到自己必须站在基督的审判台前。保罗却因着圣洁地愿意行正道，常常把自己摆在基督的审判台前；他这样做，也是要间接责备那些有野心的教师，他们以为只要得到同人的喝彩就够了。(534) 因为当他说没有人能逃避时，仿佛是在把他们传唤到那天上的法庭前。再者，虽然这里译作“显露出来”的词也可以译作“出现”，但在我看来，保罗还有更深一层的意思，就是到那时，我们都要走到光中；而现在许多人却仿佛隐藏在黑暗里。因为到那时，那些现在关闭着的书卷都要展开（但以理书 7:10）。使各人可以交账。既然这段经文关系到行为的报应，我们就必须简要留意：恶行是神所刑罚的，善行也是神所赏赐的，但原因不同。

因为恶行受报，是因其配受刑罚；而神赏赐善行，却不是看功德或配得。没有一项工作在各方面都如此完整完全，足以理当蒙祂喜悦；而且，除非一个人对全律法都作出满足，否则他的行为本身也不能蒙神喜悦。然而，没有一个人能达到这样的完全。因此，唯一的出路就在于神因祂白白的恩慈接纳我们，并借着不把罪归算给我们而使我们称义。祂既已经把我们收纳在恩宠之中，也就出于恩典接纳我们的行为。赏赐就建立在这一点上。所以，说神赏赐善行，并不矛盾；只要我们明白，人得永生终究仍是白白得来的。关于这一点，我在前一封书信中已经有更充分的说明；我的《基督教要义》也对此有完整讨论。(535) 当他说“在身子里”时，我认为他的意思不仅是外在行为，也包括一切在这肉身生活中所行的事。

(534) “他们以为只要得到人的喝彩就够了，就像在戏台上扮演某个角色的人一样。” (535) 参见加尔文《哥林多前后书注释》卷一，第303、304页，以及《基督教要义》卷二。

第11节

11. 所以我们知道。他现在回过头来讲自己，或者说，他再次把这一普遍教义应用到自己身上。“我并非无知，”他说，“也并非没有神的敬畏；这敬畏本当在一切敬虔之人心中掌权。”因此，“知道主的可畏”，就是受这样一种思想所支配：有一天必须在基督审判台前交账；因为凡认真思想这一点的人，必然会受感而生出惧怕，并摆脱一切懈怠。(536) 所以他宣告，自己是忠心并且存着清洁的良心（提摩太后书 1:3）来尽使徒职分的，像那“存敬畏主的心而行”的人一样（使徒行传 9:31），时常想到自己要交的账。然而，他的仇敌可能会反驳说：“你确实用很堂皇的话称赞自己，但有谁看见你所说的这些呢？”他回答说，他固然是在人的眼前执行教师的工作，但神知道他是以何等真诚的心来行事的。“我的口向人说话，我的心却向神说话。” 我也盼望。

这好像是对前面所说的一个修正，因为他现在夸口说，自己不但有神为他正直作见证，也有哥林多人，因为他已经向他们证明了自己。这里有两件事值得注意：第一，一个人若只是在人前行为端正、勤勉(537)，而他的“心在神面前不正”（使徒行传 8:21），那还不够；第二，若没有事实本身的证据，一切夸口都是虚空。因为最胆大妄为地把一切都归给自己的人，往往正是什么都没有的人。所以，凡想要使人相信自己的人，都应当拿出足以证实自己言辞的行为来。“显明在他们的良心里”，比凭着证据被知道更进一步；因为良心所达到的，比属肉体的判断更深远。(536) “一切轻慢与一切懈怠。” (537) “有德行地。”

第12节

12. 我们不是再向你们举荐自己。他证实了自己紧接着前面所说的话，同时也预先堵住可能加在他身上的毁谤。因为他如此频繁地谈到自己，看起来好像过于看重自己的称赞。甚至很可能，这样的责备已经被恶人加在他身上了。当他说“我们不是再举荐自己”时，他是像站在自己的立场上说话。这里“举荐”是负面的意思，就是“自夸”或“吹嘘”。当他说自己“给他们机会可以夸口”时，他首先表明，他是在为他们而不是为自己辩护，因为他所做的一切都是为了他们的荣耀；同时他又间接责备他们忘恩，因为他们本应主动尊荣他的使徒职分，不该逼得他不得不如此行；并且，他们也没有看见，保罗使徒职分被尊为可敬，所关系的其实更是他们自己的利益，而不是保罗本人的利益。这里教导我们，基督的仆人只有在事关教会益处的范围内，才应当顾念自己的声誉。

保罗真实地宣称，自己正是出于这样的心志而行。(538) 至于别人，应当留心，不要毫无根据地假冒效法他的榜样。(539) 我们进一步受教：传道人真正的称赞，惟独是那与整个教会共同所有、而不是单单属于他个人的称赞；换言之，就是那对众人都有益处的称赞。使你们可以有话回答那些人。他顺便指出，必须抑制那些空夸之人的虚荣，而教会也有责任这样做。因为这种野心是一种特别具有毁灭性的瘟疫，用姑息来纵容它是危险的。哥林多人既没有留心这样行，保罗就教导他们今后当怎样做。“按外貌夸口，不按内心夸口”，就是用外在的表现伪装自己，而把内心的真诚看作毫无价值；因为真正有智慧的人，“夸口的当指着主夸口”（哥林多前书 1:31）。但凡有虚浮外表的地方，就没有真诚，也没有内心的正直。

(538) “圣保罗宣称他一直怀着这样的心志；在这件事上他说的是实话。” (539) “让别人留意：若他们想照着他的榜样这样说自己，不可是在虚假的外表之下。”

第13节

13. 我们若果癫狂。这话是让步的说法；因为保罗的夸口其实是健全的，或者若可以这样说，是一种清醒而极有分寸的“疯狂”(542)；但因为在许多人眼中他显得愚妄，所以他就照着他们的看法说话。现在他说明两件事：第一，他并不顾念自己，只有一个目标，就是服事神和教会；第二，他并不惧怕人的看法，因此，无论被人算为清醒还是疯狂，只要他能忠心办理神和教会的事，他都准备好了。其意思就是：“至于我如此频繁提到自己的正直，人爱怎样看就怎样看吧。然而我这样做不是为自己，反倒只是为着神和教会。

因此，我随时准备好沉默，也准备好说话，视乎神的荣耀和教会的益处怎样要求；若世界只要认为我‘癫狂’，我也完全满足，只要我不是为自己，而是为神而‘癫狂’。”(543) 这段经文不但值得留意，更值得常常默想；因为若我们的心思没有这样被调整，哪怕最小的绊脚之事，也会不时把我们从本分上拉开。(542) “是好的，是出于谨慎的心；或者若可以这样说，他的疯狂乃是出于稳妥的判断，并且充满智慧。” (543) 查诺克就这些话说：“使徒在这些话里：‘我们若果癫狂，是为神；若果谨守，是为你们。’（哥林多后书 5:13）为自己如此多地谈论自身正直作了辩护。

虽然有人会因此看他像是失了理智，他却不顾他们的判断；因为即便他是在忘我或癫狂之中，他的目的也是为服事神和祂的教会，所以他并不在乎人把他看作疯狂或清醒，只要他能完成自己使徒职分的目的。故此，其意义正如加尔文所译：‘人爱怎么看我如此多地讲论自己的正直，就怎么看吧；我这样做不是为自己，而是顾念神和教会；若我的沉默能像我的说话一样荣耀神、造就教会，我就同样准备沉默。’”——《查诺克著作》，1684年伦敦版，第2卷，第65页。——编者注。

第14节

14. 原来基督的爱激励我们。“爱”这个词可以按被动意义理解，也可以按主动意义理解。我更倾向于后者。因为若我们不是比铁还硬，那么当我们思想基督替我们忍受死亡、向我们显出何等大爱时，我们就不能不把自己完全献给祂。保罗在接着说我们理当“向祂活着、向自己死”时，也说明了自己的意思。所以，正如他前面（哥林多后书 5:11）说自己因将来要交账而因敬畏被激励去尽本分；如今他又提出另一个动机，就是基督向我们所显那无量的爱，祂借着自己的死已经给了我们凭据。

“我说，对这种爱的认识，应当约束我们的情感，使它们不再朝别的方向去，而只朝着爱祂、回报祂的方向去。” “激励”这个词里含有一个比喻(544)，表示凡真实思想、反复权衡基督借着自己的死向我们所显那奇妙之爱的人，就不可能不仿佛被捆绑在祂身上，被最紧密的纽带所约束，并把自己全然献给祂的服事。若一人替众人死。必须谨记这个目的：基督为我们死，是要我们向自己死。这个解释也必须留意，就是向自己死，就是向基督活；或者若你愿意说得更长一些，就是弃绝自己，好叫我们向基督活。因为基督救赎我们，乃是要使我们在祂的权下，作祂特有的产业。因此，结论就是我们不再作自己的主人。罗马书 14:7 里有类似的经文。

同时，这里分别提出了两件事：第一，我们在基督里是死了，为的是一切野心和对地位的热切追求都可以放下，并且叫我们觉得被算为无有并不是什么难事；第二，我们的生和死都归于基督，因为祂已经把我们完全归属给自己了。(545) (544) “这里有一个比喻和类比。” (545) “因为祂为我们成就了如此多，以致我们全然属祂。”

第16节

16. 所以，我们从今以后不凭着外貌认人。这里“认”是“看作”或“估量”的意思。“我们不按外在表象来判断，不把那在外表上显得最光彩的人算为最卓越的人。”在“肉体”这个词下，他包括人类惯常看重的一切外在恩赐；总之，包括一切若离开重生仍会被看作值得称赞的东西。同时，他所特别指的，是外在伪装或所谓的外貌。他也无疑影射了自己先前提到的死。“既然我们众人都当向今生死，甚至更进一步，在自己里面成为无有，那么就不可因属肉体的优越而把任何人看作基督的仆人。” 即便我们曾按着肉体认识基督。

意思是：“虽然基督曾有一段时间活在这世上，也曾在那些与今生状况有关的事上被人认识，但如今必须以另一种方式认识祂，就是按属灵的方式认识祂，使我们对祂不再存属世的观念。”这段经文被一些狂热分子，如塞尔维特(546)，曲解来证明基督的人性如今已被神性吞没。但这种疯狂与使徒本意相去何远，并不难看出；因为他在这里讲的不是基督身体的本质，而是外在的形态，也不是说我们在基督里不再知觉到肉体，而是说我们不再从那方面来评断基督。(547) 圣经始终宣告，基督如今在我们的肉身中所过的荣耀生命，正如祂曾在其中受苦一样真实确定。(548) 更进一步说，若把这一根基拿去，我们全部的信仰就都倒塌了；因为不朽的盼望从何而来？不正是因为我们已经在基督身上有了它的样式(549)吗？

正如公义之所以归还给我们，是因为基督在我们的性情中成全了律法，废除了亚当的悖逆；照样，生命之所以归还给我们，也是因为祂为我们的性情打开了神的国，这国原先已将我们的性情驱逐在外，并使它在天上的居所中得着地位。因此，若我们现在不承认基督的肉身(550)，我们就失去了在祂里面本当拥有的一切确信和安慰。但我们承认基督是人，并且在肉身上是我们的弟兄，却不是用属肉体的方式；因为我们单单安息在祂属灵恩赐的考量上。因此，祂对我们而言是属灵的，不是说祂脱去了身体、变成了灵，而是因为祂借着圣灵的运行重生并治理属祂的人。

(546) 塞尔维特关于至高者和神格中三个位格的观点，晦涩而怪诞到极点，大致可归纳为如下命题：在创造世界以前，神在自己里面产生了两种位格性的表征或存在方式，作为祂与人交往的媒介，借此向人显明自己的旨意并彰显自己的怜悯与慈惠；……而这两种表征将在这地上世界毁灭后终止，并被吸收到神的本体之中，因为它们原是由此形成的。——《莫斯海姆教会史》第4卷，第475、476页。——编者注。(547) “他（保罗）记得他神圣的主所说的话：‘凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲。’他也由此受教，知道基督教虽然不破坏亲属关系，却要求所有跟从者在推进其利益时受更高层面的考量所引导。

这也许能帮助我们理解他别处那句大胆的话：信徒‘活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。’‘所以，我们从今以后不凭着外貌认人；虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认祂了。’”——《麦克里讲章》，第21页。——编者注。(548) “正如祂曾一次在这肉身中受死。” (549) “仿佛在基督身上有一个形像和确实的凭据。” (550) 加尔文显然是说：“如果我们不承认基督仍然有分于我们的性情这一事实。”——编者注。

第17节

17. 若有人在基督里。这句话缺少了一点意思，必须这样补足：“若有人想要在基督里，就是在基督的国度里，或在教会中(551)，得着一席之地，他就必须作新造的人。”借着这句话，他定了一切在人间常被高度看重之卓越之处的罪，若这些东西没有内心的更新相伴。“学问、口才和其他恩赐，固然有价值，也值得尊重；但若没有对主的敬畏和正直的良心，这一切尊荣就都归于无有。所以，谁都不当因任何特长夸口，因为基督徒最主要的称赞乃是否认自己。” 这话不只是为压制假使徒的虚荣，也是为纠正哥林多人那种偏爱外在伪装、过于看重真实真诚的好胜判断；而这其实几乎是历世历代共有的毛病。因为我们到哪里去找一个人，不是更看重外表，胜过真实的圣洁呢？

所以，我们当牢记这个劝诫：凡不是借着神的灵更新的人，无论在别的方面有何装饰，在教会中都应被看作无有。旧事已过。先知论到基督的国度时，预言会有“新天新地”（以赛亚书 65:17），意思是说，万事都要被改变得更美，直到敬虔之人的福乐得以完全。既然基督的国度是属灵的，这种改变就必须主要发生在灵里，因此他从这里开始是恰当的。所以，保罗用这样的称赞来彰显重生的价值，是一个优美而贴切的呼应。所谓“旧事”，是指那些没有被神的灵重新塑造的事物。因此，这个词与更新的恩典形成对照。“已过”这个说法，是用“衰残消逝”的意思，正如那些短暂之物过了自己的时节，就会凋落一样。因此，惟有“新人”在基督的国度里兴旺而有活力。

(552) (551) “并且被视为那圣洁团契中的一员。” (552) “也就是说，是我们必须看重的。”

第18节

18. 一切都是出于神。他的意思是，一切属于基督国度的事都是出于神。“若我们要属基督，就必须由神使我们重生；这并不是寻常的恩赐。”所以，他这里不是一般地谈创造，而是谈重生的恩典；这恩典是神特别赐给祂拣选之人的，而他说这是“出于神”，不是因为神是天地的创造主和工匠，乃是因为祂按自己的形像重新塑造祂的百姓，作教会的新创造主。这样，一切属肉体的都被降卑，信徒也被提醒：既然他们是“新造的人”（哥林多后书 5:17），就必须从今以后向神活着。若不忘记世界，他们就不能如此行；因为他们也“不属世界”（约翰福音 17:16），乃是属神的。那借着基督使我们与祂和好。这里有两个要点：其一，关乎人与神的和好；其二，关乎我们如何享受这和好的益处。

这与前文十分相称，因为使徒既然把无愧的良心看得高于一切外在优越（哥林多后书 5:11），现在就表明，整个福音都趋向于此。同时，他也表明使徒职分的尊贵，好叫哥林多人知道，他们在他身上应当寻找什么；因为他们之所以不能分辨真假传道人，正是因为他们所喜爱的只是外表。因此，他提起这一点，是要激励他们在福音教义上更有长进。人若荒谬地崇拜那些事奉自己野心而不事奉基督的俗人，根源就在于我们不明白福音传讲的职分究竟包含什么、意味着什么。我现在回到这里所触及的那两个要点。第一点是：神借着基督使我们与自己和好。紧接着就是解释：因为神在基督里，并且在祂的位格里成就了这和好。其方式也接着说明了：就是不将人的过犯归到他们身上。然后又附上第二个解释：因为基督既为我们的罪成了赎罪祭，就为我们得着了公义。

这段陈述的第二部分是：和好的恩典借着福音应用到我们身上，使我们得以有分于它。若说保罗书信中有哪一处是特别重要的，这里就是其中之一。因此，我们应当仔细逐字考察。和好的职分。这里，福音得了一个光辉的称呼，就是它乃是使人与神和好的使节。传道人也因此有一种独特的尊荣，就是神差他们来向我们执行这个使命，使他们作使者，某种意义上也作保证人。(553) 然而，这样说与其说是为称赞传道人，不如说是为安慰敬虔的人：使他们每逢听见福音，就知道神在与他们交涉，仿佛是在与他们立约，要他们归回祂的恩典。还有什么福分比这更可羡慕呢？所以我们当记住，福音最主要的目的就是：我们本来“生来就是可怒之子”（以弗所书 2:3），如今借着神与我们之间争端的解除，可以被祂收纳入恩典之中。

传道人被授予这个使命，是要把如此巨大的福益告诉我们，更要向我们保证神向我们怀着父亲般的爱。诚然，别的人也可以为神的恩典向我们作见证，但保罗教导我们，这个职分乃是特别托付给传道人的。因此，当一个按正当次序设立的传道人在福音中宣告神已经向我们施恩时，就当像听神的使者一样听他，因为他所承担的，正如人所说，是一种公开的身份，并且具有合法的权柄来向我们作出这种保证。(553) “并且仿佛是祂向我们所显善意的保证。”

第19节

19. 神在基督里。有人把这简单理解为“神在基督里使世界与自己和好”；但这里的意思更丰满、更全面：第一，神在基督里；第二，祂借着基督的代求使世界与自己和好。这也是指父神说的；因为若你理解为基督的神性在祂里面，那就是不恰当的说法了。(554) 所以，父在子里面，正如那话所说：“我在父里面，父在我里面。”（约翰福音 10:38）因此，有子的人也就有父。保罗用这种表达，是要教导我们单单以基督为满足，因为我们在祂里面也得着了父神；父藉着祂真实地把自己传给我们。

因此，这句话相当于说：“神本来远离我们，如今却在基督里临近我们；这样，基督就成了我们真实的以马内利，而祂的来临就是神向人临近。” 这段陈述的第二部分指出基督的职分，就是祂是“我们的挽回祭”（约翰一书 2:2）；因为离了祂，神对我们众人都是不喜悦的，因为我们已经离弃了公义。(555) 那么，神在基督里向人显现，为的是什么？为的是和好，使敌对得以除去，好叫那些本来是外人的，可以被收纳为儿子。虽然基督作为我们的救赎主而来，本是发源于神向我们白白的爱；然而，在人察觉神已借着中保被平息之前，对他们来说，神与他们之间必然仍有隔阂，使他们不能亲近神。关于这一点，我们稍后还会更充分说明。不将他们的过犯归到他们身上。请注意，人是如何重新得神喜悦的，就是借着罪得赦免而被看为义人。

因为只要神把我们的罪归到我们身上，祂就必然厌恶我们；因为祂不能向罪人施恩、作他们的朋友。但这似乎与别处所说的话相冲突，就是神在创世以前就爱我们（以弗所书 1:4）；更与约翰福音 3:16 所说的话相冲突：神爱我们，正是祂借着基督赎我们的罪的原因，因为原因总在结果之前。我回答说，我们在创世以前就被爱了，但只是“在基督里”被爱。同时，我也承认，就神自己而言，神的爱在时间和次序上都是先的；但就我们而言，祂爱我们的开端，却奠基于基督的祭。因为若我们离开中保来思考神，就不能不把祂想成向我们发怒的；唯有中保介入我们与祂之间，才使我们感到祂已向我们平息。然而，我们也必须知道：基督之所以临到我们，是出于神白白怜悯的泉源。

圣经明确教导这两点：一方面，父的忿怒已借着子的祭得以平息；另一方面，子之所以为人的罪被献上作赎罪祭，乃是因为神怜悯他们，并借着这样的凭据把他们收纳回恩中。(556) 总括起来就是：“哪里有罪，那里就有神的忿怒；因此，神若不先涂抹我们的罪，不把罪归到我们身上，就绝不会向我们施恩。既然我们的良心若不借着基督之祭的介入，就不能领会这个恩惠(557)，所以保罗把那祭看作就我们而言和好的开端与原因，实在极其合理。” 又将这和好的道理托付了我们。他再次重申，福音的传道人受了委托，要把这恩典传达给我们。因为人可能会反对说：“如今基督在哪里呢？

那位在神与我们之间调解和平的，如今离我们多远啊！”因此他说，正如祂“曾一次受苦”(558)（彼得前书 3:18），祂如今也借着福音天天把祂受苦的果效摆在我们面前；这福音是祂所命定要留在世上的(559)，作那一次已经成就之和好的真实而可靠的记录。因此，传道人的职分，就是把基督之死的果效应用在我们身上。然而，免得有人去幻想一种像罗马教徒所捏造的那种神秘施行(560)，我们必须仔细留意他紧接着所说的话：这事完全在于福音的传讲。因为教皇和他的祭司正是借着这个借口，为他们那套与灵魂得救有关的邪恶可憎的买卖涂抹合法外衣。“主已经给了我们赦罪的使命和权柄，”他们说。对此我承认，只要他们履行了保罗在这里所说的那种使者职分。

然而，他们在教廷中所使用的赦罪，完全是神秘魔法式的；并且他们把赦罪封在铅印和羊皮纸里，或把它与虚构而轻浮的迷信联系起来。这一切与基督的设立有什么相像之处呢？所以，福音的传道人乃是在正当而合乎秩序的方式中，把我们恢复到神的恩宠里，就是他们借着福音向我们作见证，说明神的恩惠已经为我们获得了。若把这“见证”挪去，剩下的就只是纯粹的欺骗。所以你当谨慎，连最小的一滴信赖，也不要放在福音之外的任何东西上。我并不否认，基督的恩典也在圣礼中应用给我们，我们与神的和好也在那里在我们的良心里得着印证；但是，因为福音的见证刻印在圣礼之上，所以不可把圣礼离开福音而单独判断，必须把它们与福音一起看，因为它们乃是福音的附属物。

总之，教会的传道人是和好的“使者”，为见证并宣告这和好的恩惠；但条件只有一个，就是他们必须从福音说话，把福音当作真实可靠的记录。(554) “因为若说基督的神性在基督里，那就是不恰当的说法。” (555) “离开公义和顺服。” (556) “这是因为神怜悯他们，定意以这死作凭据和方式，借此把他们收纳入恩中。” (557) “并且有分于它。” (558) “正如祂一次受了死。” (559) “祂定意要使之在世上被保存并被宣扬。” (560) 参见加尔文《约翰福音注释》卷二，第272页。——编者注。

第20节

20. 就好像神借我们劝你们一般。这对于赋予此使者职分权威，绝非小事；不仅如此，甚至是绝对必要的。因为谁会在关乎自己永远救恩的事上，仅仅安息于人的见证呢？这是一件太重大的事，我们不能只满足于人的应许，而不确信他们是神所设立的，并且神借着他们向我们说话。这正是基督自己用来标明祂使徒的那些称许之话的用意：“听从你们的，就是听从我”等等（路加福音 10:16）；“凡你们在地上所释放的，在天上也要释放”（马太福音 18:18）；以及类似的话。我们替基督求你们。因此，我们就知道以赛亚为何如此恰当地呼喊说：“传福音报喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”（以赛亚书 52:7）因为那一件本身就足以成全我们福乐、而没有它我们便极其悲惨的事，惟独是借着福音才临到我们。

若这职分如此加在教会一切传道人身上，以致不履行这使者职分的人，就不可被看作使徒，也不可被看作牧者，那么我们就很容易由此判断教皇整个等级制度的本质了。他们固然想被看作使徒和牧者；但既然他们是哑巴偶像，他们的夸口(561)怎么能与保罗这段话相符合呢？“求”这个词，是对基督恩典一种无与伦比的(562)称赞，因为祂竟如此降卑，甚至不以求我们为耻。因此，若我们遇见如此恩慈，却不显出受教和顺服，我们的败坏就更加无可推诿了。你们要与神和好。要注意，保罗这里是在对信徒说话。他宣告，自己天天向他们带来这项使者职分。因此，基督受苦，不是只为一次赎清我们的罪；福音设立，也不只是为赦免我们在受洗以前所犯的罪，乃是要使我们既然天天犯罪，也就能借着天天的赦免，被神收纳回祂的恩宠里。

因为这是一项持续不断的使者职分(563)，必须在教会中不断地被宣告，直到世界的末了；而若不应许赦罪，福音就不能被传讲。这里有一个清楚而恰当的宣告，可以驳倒罗马教徒那不敬虔的教义；他们主张受洗以后罪的赦免，必须从基督之死所成就的赎罪以外的别处去寻求。如今，这种教义在整个罗马教体系的学校里都普遍持守，就是说，受洗以后，我们是借着忏悔，并靠着“钥匙”的帮助(564)（马太福音 16:19），赚得罪得赦免的，仿佛洗礼本身若没有忏悔，就不能把这事(565)赐给我们似的。然而，他们所谓的“忏悔”，其实是指“补赎”。但保罗在这里说什么呢？他说，我们不但在受洗之前，连在受洗之后，也都当到基督那一次所成就的赎罪里去，好叫我们知道，我们总是白白得着赦免。

而且，他们关于“钥匙”职任的一切空谈都是徒然的，因为他们把“钥匙”理解为脱离福音的东西；其实钥匙不过就是福音中所向我们作出的、白白和好的见证而已。(561) “他们傲慢的夸口。” (562) “一种特殊而无价的称赞。” (563) “一种永久的使节职分和委托。” (564) 读者可在《基督教要义》第3卷中看到加尔文对这条罗马教教义的详细评论。——编者注。(565) “我们罪得赦免。”

第21节

21. 神使那无罪的。你看见了吗？照保罗所说，人重新得神喜悦，除了建立在基督独一的祭之上以外，再没有别的根基。因此，每当我们盼望脱离罪责时，就当学会把眼目转向那里。他现在更清楚地教导了我们上面提到的一点：神向我们施恩，是在祂承认我们为义的时候。因为这两件事是等同的：一是我们蒙神悦纳；二是我们被祂看为义。“不知罪”，就是没有罪。他是说，基督虽然全然无罪，却“替我们成为罪”。通常都指出，这里的“罪”是指赎罪祭；拉丁文也同样称之为 piaculum。(566) 保罗在这里和别处也从希伯来人的说法中借用了这个用语；在他们那里，אשם（asham）既可表示赎罪祭，也可表示过犯或罪恶。(567) 不过，这个词的意义，以及整段话的意思，若把对比的两部分彼此对照，就会更清楚地明白。这里“罪”与“公义”相对。

保罗教导我们说，我们成为神的公义，是以基督成为罪为根据。这里的“公义”不是指一种品质或习性，而是按归算而言的，因为基督的公义被算作已经归给了我们。那么，与之相对的“罪”是什么意思呢？就是那使我们在神审判台前被控告的罪责。正如从前个人的咒诅归到祭牲身上，照样，基督的定罪就是我们的称义释放；并且“因祂受的鞭伤，我们得医治”（以赛亚书 53:5）。在祂里面成为神的公义。首先，这里的“神的公义”不是指神赐给我们的公义，而是指蒙祂认可的公义；正如在约翰福音 12:43 中，“神的荣耀”是指神所看重的荣耀，而“人的荣耀”则是指世界虚妄的喝彩。

再者，在罗马书 3:23 中说我们“亏缺了神的荣耀”，意思就是：我们在神面前没有任何可夸的；因为在人面前显得公义，并不是什么难事，但那不过是一种虚幻的公义外表，终究会成为沉沦的根源。因此，惟有那蒙神悦纳的，才是真正的公义。现在回到“公义”与“罪”的对比上。我们怎样在神眼中成为义呢？当然，是在与基督成为罪同样的意义上。因为祂在某种意义上取了我们的位置，好在我们的位置上作罪犯，被当作罪人对待，不是为祂自己的罪，乃是为别人的罪；因为祂自己纯洁无瑕，没有任何过犯，却承受了本该归于我们的刑罚，而不是归于祂自己的刑罚。同样地，我们如今“在祂里面成为义”也是如此，当然不是因为我们靠自己的行为满足了神公义的要求，而是因为我们凭信心披戴了基督的公义，并且在神的审判中与这公义联合，被算为属于我们。

因此，我宁愿保留介词 ἐν（“在……里面”），而不把它改成 per（“借着”），因为前者更合乎保罗的本意。(568) (566) 拉丁词 piaculum 有时表示“需要赎罪的罪行”，有时表示“赎罪的祭牲”。——编者注。(567) 例如在利未记 5:6，אשם（asham）表示赎愆祭；而紧接着下一节中，它又表示罪过或过犯。参见加尔文《基督教要义》卷二。——编者注。(568) 使徒在本节中使用的介词 ἐν（“在”）之力量，贝扎有更充分的说明：“在神面前成为义，而且这义不是内在于我们里面的，乃是那本在基督里的义，借着信由神归算给我们。所以这里才加上：ἐν αὐτῷ（在祂里面）。因此，我们在祂里面成为神的公义，正如祂在我们身上成为罪一样，都是借着归算。

我在此愿意从奥古斯丁引一段著名的话，作为最充分的注释。在《使徒言语讲道》第5篇中他这样说：父神使那不知罪的成了罪（就是耶稣基督），好叫我们在祂里面成为神的公义（不是我们的公义），在祂里面（不是在我们自己里面）。再参看腓立比书 3:9。”——编者注。