约翰一书 第 3 章 · 约翰·加尔文

1. 你们看哪。第二个论证是从我们蒙召的尊贵与卓越而来；因为他说，天父收纳我们作他的儿女时，赐给我们的并不是寻常的尊荣。既然这是如此大的恩惠，我们里面就当被点燃起对纯洁的渴慕，好叫我们效法他的形像；事实上，承认自己是神儿女的人，也必然会洁净自己。为使这劝勉更有力量，他进一步彰显神的恩惠；因为他说，这爱已经赐给我们，意思是说，神使我们成为他的儿女，完全出于他白白的丰盛与慈爱；因为我们得着这等尊荣，除了出于神的爱，还能从何而来呢？所以，这里所说的爱乃是白白赐下的。诚然，这种说法在措辞上并不十分严谨；但使徒宁可这样说，也不愿不把必须知道的事表达出来。

简言之，他的意思是：神的良善向我们显明得越丰富，我们对他所负的责任就越大；正如保罗教导的那样，他凭着神的怜悯劝罗马人把自己献上，当作洁净的祭物归给神（罗马书 12:1）。同时，我们也学到，正如我所说，一切敬虔人得蒙收纳都是白白的，并不基于行为。诡辩家所说神预见谁配得被收纳，这些话已被此处 plainly 驳倒；因为若是这样，这恩赐就不是白白的了。我们尤其当明白这教义；因为既然我们得救的唯一原因就是被收纳，而使徒又见证这是单单出于神白白的爱，那么我们的配得或行为的功劳就毫无余地了。我们为什么是儿女呢？正因为神自由地先爱了我们，而那时我们本当得着的不是爱，乃是恨。既然圣灵是我们蒙收纳的凭据，那么若我们里面有什么善，也不该拿来与神的恩典对立，反倒应当归给他。

当他说我们是“被称为”或“被命名”为神的儿女时，这说法不是没有意义的；因为宣告我们是儿女的，乃是神自己，正如他照着亚伯拉罕所是的给他起名一样。因此，世界不认识我们，这对我们的信心是极大的试炼：我们并不被看作神的儿女，也看不见这等尊荣的明显记号；相反，几乎全世界都以讥笑和藐视对待我们。因此，从我们现今的景况，很难推断神是我们的父；因为魔鬼这样安排一切，为要遮蔽这恩惠。他用这话除去这种冒犯：我们如今还未被承认为我们真实所是的，因为世界不认识神。以撒和雅各就是这事极显著的例证；他们二人虽然都蒙神拣选，以实玛利却以讥笑戏弄逼迫前者，以扫则以威吓和刀剑逼迫后者。所以，即使我们受世界压迫，我们的救恩仍然稳妥坚固。

（75）加尔文与我们的译本一样，把τέκνα译作“sons”；但这词译作“children”更好，“使我们得称为神的儿女”。这段话可以这样意译：“你们看，父赐给我们何等大的爱的明证，使我们得以成为神的儿女。”——编者

2. 如今我们是神的儿女。他现在说到每个人都知道、也都亲身感觉到的事；因为即便不敬虔的人未必能诱使我们放弃盼望，我们现今的景况却远不显出神儿女那荣美的光辉。就身体而言，我们不过是尘土和影儿，死亡常在眼前；我们也受千般苦难所累，灵魂又暴露在无数祸患之下，以致我们常在自己里面发现一个地狱。因此，我们更需要把一切思想从眼前所见的事上挪开，免得四面环绕、几乎将我们压倒的苦难，动摇我们对那尚隐藏之福乐的信心。使徒的意思是：若按现今景况来衡量神赐给我们的是什么，我们就极其愚拙；相反，我们当以毫不疑惑的信心持守那尚未显明的事。但我们知道，当他显现的时候，这里的条件词应当按时间副词译作“当……的时候”。然而这里“显现”一词，和他前面所用的意思并不相同。

使徒刚才说，“我们将来如何，还未显明”，因为我们蒙收纳所得的果效如今仍然隐藏；我们的福乐在天上，而我们现在远在地上作客。因为这短暂衰残、时时暴露于百般死亡之下的生命，与那属于神儿女的永恒生命大不相同；我们被肉体的监牢囚禁，如同奴仆一般，离那天地全权的完全统治还很遥远。但这里这动词如今是指着基督说的，“当他显现的时候”；因为他教导的与保罗在歌罗西书中所说的是同一件事：“你们的生命与基督一同藏在神里面；基督是你们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”（歌罗西书 3:3）因为我们的信心若不仰望基督的再来，就站立不住。神延迟显明我们的荣耀，原因就在于基督国度的大能还未显明。所以，维系我们信心惟一的方法，就是忍耐等候那应许给我们的生命。人一旦稍微偏离基督，就必然跌倒。

（76）“知道”这个词表明信心的确定性，为的是将它与意见分别开来。这里所说的不是笼统或普遍的知识，而是每个人都应当亲自有的把握，使他确信自己终有一日要像基督。这样看来，虽然我们荣耀的显明与基督的来临相连，但我们对此的认识却是有根有据的。我们必要像他。他并不是说我们要与基督同等，因为元首与肢体之间必须有分别；但我们要像他，因为正如保罗在腓立比书 3:21 所教导的，他要“将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似”。使徒的意思是要简要指出：我们蒙收纳最终的目的，就是那先在基督身上按次序发生的事，终必在我们身上成全。然而，这里附加的理由似乎不太相称。因为若说见基督使我们像他，那恶人也会有这点，因为他们也要见他的荣耀。

对此我回答说，这里所说的是像朋友那样见他；恶人却不是如此，因为他们要惧怕他的同在；不仅如此，他们还要躲避神的面，并充满恐惧；他的荣光必耀得他们眼目昏眩，以致惊骇失措、茫然不知所措。我们从亚当身上已经看见，他因知道自己作了恶，就惧怕神的同在。神也借摩西把这事宣布为关乎人的普遍真理：“人见我的面不能存活。”（出埃及记 33:20）因为照我们肉体的软弱，神的威严既像烈火，岂不必将我们如碎秸一般烧灭吗？但只要神的形像在我们里面被更新，我们就有预备好可以看见神的眼睛。如今神确实已开始在我们里面更新他自己的形像，但其分量何其微小！若我们不脱去肉体一切败坏，就不能面对面见神。这也是这里“正如他本来所是的”所表达的意思。

他并不是说现今全然不能见神；但正如保罗所说：“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清。”（哥林多前书 13:12）保罗在别处也把如今这种生活方式与眼见作了区别。简言之，神如今向我们显现，不是照着他本来所是的样式，而是照着我们所能领会的程度。这样，就应验了摩西所说的：我们只能仿佛看见他的背（出埃及记 33:23）；因为他的面光太过明亮。我们还当注意，使徒所提到的方式，是从结果而来，不是从原因而来；因为他并不是教导我们说，我们因见他就会像他，而是借此证明我们要有分于神圣的荣耀。因为若我们的本性不是属灵的，没有被赋予属天而有福的不朽生命，就绝不可能如此亲近神；然而我们里面荣耀的完全并不会大到一个地步，使我们的看见足以穷尽神所有的一切，因为即便到那时，我们与他之间的距离仍是极大的。

但当使徒说“我们必要见他，正如他本来所是的”时，他是在暗示一种新的、难以言喻的看见方式，这是我们如今尚未享有的；因为正如保罗所教导的，只要我们凭信心行事，就是与他分离的。而且，他向列祖显现的时候，也不是照着他自己的本质，而总是在各种表号之下被看见。因此，如今隐藏的神之威严，惟有等这必死败坏之性的帕子除去之后，才会按它自身被看见。那些过分精细的问题我就略过不谈了；我们看见奥古斯丁在这些问题上怎样折磨自己，却始终没有成功，无论是在他写给保罗和福图纳图斯的书信中，还是在《上帝之城》（2:2）及别处。不过，他所说的一点值得留意：在这类探究中，我们如何生活比我们如何言说更有帮助；我们必须谨防，不要因争辩神如何能被看见而失去那没有人能见主的平安与圣洁。

（76）“当他显现的时候”是指着基督说的，就是上一章第 28 节提到的那一位；中间插入的部分似乎是括号式的话。这是这位使徒常有的写作方式。本章第 8 节末与第 16 节是连在一起的；因为后者中的“那一位”（ἐκεῖνος）所指的先行词，就是前者中的“神的儿子”（约翰一书 2:28）。——编者

3. 凡向他有这盼望的人。现在他得出这样的结论：虽然我们的福乐尚未显明，但我们对圣洁的渴慕不应因此冷淡，因为这盼望本身就已经足够；而且我们知道，所盼望的仍是隐藏的。意思是说，尽管基督如今没有亲眼摆在我们面前，但我们若盼望他，这盼望就必然激发并催促我们追求纯洁，因为它直接把我们引向基督，而我们知道他是纯洁最完全的典范。

4. 凡犯罪的，或说行罪的。使徒已经说明：若我们轻看神出于自己美意先施于我们的收纳之尊荣，至少不以相爱的心回报他，我们对神就是何等忘恩。与此同时，他也提出这劝戒：因着所应许的福乐尚未实现，我们的爱也不该因此减弱。但现在，人往往在恶事上纵容自己过度，于是他责备这种败坏的放纵，宣告凡犯罪的人都是邪恶的，也是干犯律法的人。因为当时很可能有人用这样的自我安慰来减轻自己的恶行：“我们犯罪并不奇怪，因为我们是人；但罪与不义之间大有分别。”使徒如今驱散这轻浮的托辞，他把罪界定为违犯神的律法；因为他的目的，是要使人对罪生出憎恶和惊恐。“罪”这个词在有些人看来似乎很轻；但“不义”或“干犯律法”就不那么容易被看作可轻易赦免的了。

不过，使徒并不是因为把凡犯罪的人都称为不义，就把众罪看成一样；他只是要简单教导我们：罪出于藐视神，而人一犯罪，律法就被违反。因此，约翰的这教义与斯多亚派那些狂妄悖谬的话毫无相干。此外，这里“犯罪”并不是指偶然在某些事上犯错；“罪”也不是指人所犯的每一项过失或错误。他所说的“罪”，乃是指人全心奔向邪恶；而他说人犯罪，也只是指那些被罪交付的人。因为信徒虽然仍受肉体私欲试探，并不纯净，也未脱离罪，但不该因此被视为不义；因为罪并不在他们里面作王，所以约翰说他们不犯罪，我随后还要更充分地解释。这段经文的意思是：那些放纵自己享受犯罪自由之人的败坏生活，是神所憎恶、所不能容忍的，因为这与他的律法相违。

由此并不能推出，也不能据此推断，信徒就是不义的；因为他们渴望顺服神，憎恶自己的恶习，而且在每一方面都是如此；他们也尽其所能按着律法来规范自己的生活。但若人有蓄意犯罪的意图，或持续活在罪中，那就是干犯律法了。（77）（77）“行罪”、“犯罪”、“作罪”或“实践罪”，与“犯罪”，使徒显然是同义使用的；并且照他在福音书里所说的（约翰福音 8:34），犯或实践罪，就等于作“罪的奴仆”。由此可见，在约翰的用语中，“行罪”或“犯罪”是指一种占优势的、习惯性的犯罪生活。第四节也可这样译：“凡行罪的，也就是行不义的；因为罪就是不义。”加尔文也是这样译的。ἀνομία这个词按字面是“无法”，但无论在七十士译本还是新约里，都从不是严格按这个意思使用。它通常表达为邪恶、不义、过犯、公义的反面。

参见约翰一书 3:7。——编者

5. 你们知道他曾显现，或说已经显现。借着另一项论证，他说明罪与信心彼此何等不同；因为除去罪是基督的职分，为此父差他来；而我们乃是借着信心有分于基督的能力。因此，信基督的人必然得洁净，脱离自己的罪。约翰福音 1:29 说基督除去罪，是因为他借着自己死的祭为罪成就了赎罪，使罪在神面前不归到我们身上；但约翰在这里的意思是，基督真实地、可以说实际地除去罪，因为借着他，我们的旧人被钉死，他的灵又借着悔改治死肉体和其中一切私欲。上下文不容许我们把这里解释为罪得赦免；因为正如我所说，他这样推论：“那些不停犯罪的人，就是使从基督而来的恩惠失去效力，因为他来是要毁灭罪掌权的势力。”这属于圣灵的成圣工作。他里面并没有罪。他说的不是基督个人，而是指他的整个身体。

（78）凡基督把他有效的恩典扩散到的地方，他就说那里再没有罪容身之处。因此，他立刻得出这个结论：凡住在基督里面的人就不犯罪。因为若他借着信住在我们里面，他就实行他自己的工作，也就是洁净我们脱离罪。因此，也就显明“犯罪”是什么意思。基督借着他的灵更新我们，并不是一下子、瞬间就完全完成，而是在一生之中持续进行我们的更新。所以，信徒活在世上时，必然仍会暴露在罪之下；但就基督的国在他们里面得势而言，罪已经被废去。同时，他们是按着其中占优势的原则被称呼的；也就是说，他们被称为义人，也说他们行义，因为他们真诚地渴慕公义。他们被说成“不犯罪”，是因为他们并不赞同罪，尽管他们仍受肉体软弱所累；相反，他们乃是带着叹息争战，以致能像保罗那样真实见证：他们所行的恶，并非他们所愿意的。

他说信徒“住在”基督里面，因为我们借着信与他联合，与他成为一。（78）通常人把这里理解为指基督个人；这里说他没有罪，有人认为是因为他在这方面成了他子民的榜样；也有人认为，是因为这样他才适合担当除去我们罪的职分；或因为他自己并没有罪需要除去。格劳秀斯认为这里的现在时是作过去时用，即“他里面没有罪”。类似的用法见约翰福音 15:27。——编者

6. 凡犯罪的，都是未曾看见他，也未曾认识他。照着他一贯的方式，他加上这相反的一句，好叫我们知道，若没有生命更新，对基督的信和对他的认识都只是徒然的假称。因为凡基督作王的地方，他绝不沉睡不动，乃是圣灵使他的大能发生功效。也可以恰当地说，他驱逐罪，正如太阳借着自己的光辉驱散黑暗一样。在这里我们再次受教，看见认识基督是何等有力、何等有效，因为它把我们变化成他的形像。所以，这里的“看见”和“认识”，所指无非就是信心。

7. 行义的人。使徒在这里说明，生命的更新是由善行见证出来的；他所说基督与他肢体之间的那种相似，若不借着他们所结的果子，就不会显明出来。好像他说：“既然我们理当效法基督，那么这事的真实性和明证就必须在我们的生活中显出来。”这劝勉与保罗在加拉太书中的话是一样的：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”（加拉太书 5:25）因为许多人乐于说服自己，以为这公义埋藏在心里，然而不义却明明占据他们的脚、手、舌头和眼睛。

8. 犯罪的人。这里“犯”或“行”这个词，也指外在的行为；意思是说，凡人行事悖逆邪恶的地方，就没有神和基督的生命；相反，那样的人是魔鬼的奴仆。借着这种说法，他更充分地表明他们与基督是何等不相像。因为他先前把基督描绘为一切公义的泉源，如今则把魔鬼提为罪的起头。他先前否认任何人能属基督，除非那人是义的，并借着行为显明自己如此；现在他把其余的人都归给魔鬼，置于其统治之下，为要使我们知道，中间并没有第三种状态；哪里没有基督的公义居首位，撒但就在那里施行暴政。然而，并没有两个彼此敌对的本原，像摩尼教徒所幻想的那样；因为我们知道，魔鬼并不是按本性或受造而邪恶，乃是因背叛而变为邪恶。

我们也知道，他并不与神同等，不可能以同等的权利或权柄与神争战；他乃是在不情愿之下受约束，除了照着创造主的点头和许可之外，什么都不能做。最后，约翰说有些人是从神生的，有些人是从魔鬼生的，并不是在设想摩尼教徒所梦见的那种传统；他的意思乃是：前者受神的灵治理和引导，后者则被撒但引入迷途，因为神容许撒但在不信的人身上有这样的权势。因为魔鬼从起初就犯罪。正如前面他说基督是义的时候，不是单指基督个人，而是把他提为公义的泉源和原因；这里他说魔鬼犯罪，也是把他的整个身体，包括一切被弃绝的人，都包含在内。仿佛他说：引诱人犯罪乃是属魔鬼的事。因此就得出结论：凡属他的肢体、受他辖制的人，都把自己交给犯罪。使徒这里所说的“起初”，并不是像他说道从起初就有时那样，指向永恒，因为神与受造物之间有极大的分别。

论到神，“起初”不指任何时间。既然道一直与神同在，你就找不到一个他开始存在的时间点，而必须承认他的永恒。但约翰这里的意思不过是：自从世界受造以来，魔鬼就是叛徒，并且从那时起从未停止向人散布他的毒素。为此，神的儿子显现出来。他用另一种说法重述前面所说的话，就是基督来了要除去罪。因此可得出两个结论：第一，凡罪在其中作王的人，不能算作基督的肢体；第二，他们绝不可能属于他的身体。因为无论基督在哪里施展自己的能力，他不但驱逐罪，也驱逐魔鬼。这正是约翰接下来立刻加上的；因为下一句说，那些不犯罪的人是从神生的，就是从前面的话推出来的结论。这是一个从不相容之事得出的论证，正如我已经说过；因为带来公义的基督之国，不能容纳罪。但我已经说过，“不犯罪”是什么意思。

他不是说神的儿女完全脱离了一切罪；他只是说，若不是那些从心里努力使自己的生活顺服神的人，就没有人能真实地以这区别夸口。伯拉纠派和清洁派从前错误地滥用这段经文，徒然幻想信徒在今世已具有天使般的纯洁；在我们这个时代，一些重洗派又重拾了这种妄想。但凡做这类完全梦的人，已经足够显出他们的良心何等迟钝。使徒的话不仅丝毫不支持他们的错误，反而足以驳倒它。

9. 他说，从神生的人不犯罪。现在我们必须思想：神是一下子就完全重生我们，还是旧人残余会一直留在我们里面直到死？若重生还未完全成就，就只能按其程度使我们脱离罪的奴役。因此可见，神的儿女不可能完全脱离罪，他们也天天犯罪，也就是说，就他们里面仍存有一些旧性情残余而言，确是如此。尽管如此，使徒所坚持的仍丝毫不变：重生的目的在于毁灭罪，凡从神生的人都过公义圣洁的生活，因为神的灵抑制罪的私欲。使徒借着神的“种”表达的也是同样的意思；因为神的灵这样塑造敬虔人的心，使他们有圣洁的情感，以致肉体和肉体的私欲不能得势，反被制服，如同套上轭一般，受到遏制和约束。简言之，使徒把在蒙拣选之人里面的主权归给圣灵；圣灵借着自己的能力压制罪，不容它作王掌权。

“他也不能犯罪。”这里使徒更进一步，明明宣告敬虔人的心受神的灵有效地治理，以致他们因着一种坚定不移的倾向而跟随他的引导。这与罗马教的教训相去甚远。索邦学派确实承认，人若没有神的灵帮助，就不能愿意那正确的事；但他们设想圣灵的这种推动仍给我们留下自由选择善恶的余地。因此他们就引出功德来，因为我们是自愿顺从圣灵的感动，而我们本有能力抗拒它。简言之，他们希望把圣灵的恩典仅仅看作一种使我们若愿意就能选择正确之事的能力。约翰在这里说的完全不同；因为他不仅说明我们不能犯罪，而且说明圣灵的能力是如此有效，以致它必然使我们持续顺从公义。圣经教导我们意志被塑造成不能不向着正的，也并不止这一处。神见证说，他赐新心给他的儿女，并且应许这样做，为叫他们遵行他的诫命。

不仅如此，约翰不只说明神一次在人里面工作是何等有效，更明确宣告圣灵在我们里面把他的恩典持续到底，因此生命更新又加上了坚定不移的恒忍。所以，我们不要像诡辩家那样设想这是某种中性的推动，仍让人可以自由地跟从或拒绝；我们当知道，我们自己的心是这样被神的灵统治，以致它恒常紧贴公义。此外，诡辩家荒谬的反驳也很容易驳倒：他们说这样一来，人就没有意志了；但这是假的。因为意志是一种天然能力；然而本性既已败坏，它就只剩下败坏的倾向。因此，神的灵必须更新它，好叫它开始成为善的。然后，因为人会立刻从善中跌落，所以同一位圣灵还必须把他所开始的工作继续到底。至于功德，回答也很明显：人毫无可夸的功德，并不是什么奇怪的事；然而那些出于圣灵恩典的善行，并不因此就不被看作人的行为，因为它们是出于自愿的。

它们也有赏赐，因为神按恩典把它们归算给人，好像是他们自己的。这里又生出一个问题：凡曾被神的灵重生的人，对神的敬畏和爱是否可能被熄灭？因为使徒的话似乎表明这是不可能的。持相反看法的人，会引用大卫的例子；他有一段时间陷在那样兽性的麻木中，以致似乎连一点恩典的火星都看不见。而且在诗篇 51:10，他求神使灵恢复，因此似乎表明他曾失去了圣灵。然而我毫不怀疑：神重生他的选民时所赐下的种，既是不朽坏的，就永远保有其能力。我承认，它有时可能被压住，如同在大卫身上那样；但即便那时在他里面好像一切信仰都熄灭了，灰烬底下仍藏着一颗活炭。撒但确实竭力要把神在选民里面的一切拔除；但即便神容许他作到极致，仍总有一条隐藏的根留下，后来还会发芽。只是约翰所说的不是某一次行为，正如他们所说的那样，而是指持续的生活路线。

有些狂热分子幻想一种我不知何物的东西，就是选民里面有一种永恒的种，从母腹里就一直带着；但他们为此极其粗暴地曲解了约翰的话，因为他并不是在说永恒的拣选，而是从重生讲起。还有些人更加疯狂，借着这个借口主张信徒凡事都可以做，因为约翰说他们不能犯罪。于是他们坚持说，我们可以不加分别地跟从自己一切倾向所引导的方向。这样，他们就放纵自己行奸淫、偷盗、杀人，因为哪里有神的灵作王，哪里就不可能有罪。但使徒的意思完全不是这样；因为他说信徒不犯罪，理由乃是神已把他的律法刻在他们心上，正如先知所说的（耶利米书 31:33）。

10. 从此，神的儿女就显明出来。使徒简要地作出这个结论：那些不能借着敬虔圣洁的生活证明自己是神儿女的人，徒然妄称自己在神儿女中有地位、有名分；因为正是借着这种证据，他们表明自己与魔鬼的儿女不同。不过，他的意思不是说，他们因此就会明明地被全世界认出来；他的意思只是：果子与收纳的事实总会在生活中显出来。

10. 不行义的人。在这里，“行义”与“行罪”彼此对立。所以，行义无非就是从心里敬畏神，并照着人的软弱所许可的程度遵行他的诫命；因为虽然严格意义上的义是完全遵守律法，而这是信徒始终远远达不到的，但由于他们的过犯和跌倒不被神归算，故此他们向神所献上的那种不完全的顺服也被称为义。然而，约翰宣告，凡不活出公义生活的人都不是属神的，因为凡神所召的人，他都借着自己的灵重生他们。因此，生命的更新就是神圣收纳持续不断的明证。不爱弟兄的人也是如此。他把一个普遍的教义应用到自己的目的上。因为到此为止，他一直在劝勉信徒要有弟兄相爱；现在，为了同一目的，他又回到真正的义。因此，这一句是作为解释而加上的。但我已经说明了，为什么全部的义都包含在弟兄之爱里面。爱神固然居首位；但因为爱人是从爱神而来的，所以前者常常以部分代整体的方式被包含在后者之下，后者也同样被包含在前者之下。于是他宣告，凡被仁爱和慈惠充满的人，因此就是义的，也应当被看作义的，因为爱乃是律法真正的成全。他又说，信徒从起初就是这样受教的，以此坚固这个宣告；因为借着这些话，他表明他所说的事本不该在他们看来是新的。

12. 不可像该隐。这是另一项从相反之事得来的印证；因为在被弃绝者和魔鬼之子里面，恨占着统治地位，仿佛在他们的生活中居首位；他就举该隐为例。这同时也给他们带来安慰，因为他最后总结说：“不要希奇，若世界恨你们。”这个解释应当仔细留意；因为人在生活之道上总是出错，他们把圣洁建立在虚构的行为上，在琐碎之事上折磨自己时，就以为自己在神面前加倍蒙悦纳；修士们就是这样，他们傲慢地把自己的生活方式称作完全的地位；在教皇制度之下，对神的敬拜也不过是一大堆迷信而已。但使徒见证说，神所悦纳的惟一义，就是彼此相爱；并且进一步说，凡有仇恨、虚伪、嫉妒和敌意掌权的地方，就是魔鬼作王。然而，我们同时也当记住我先前已经提过的：弟兄之爱既然是由爱神而生，如同果效出于原因，它就不是与爱神分离的；相反，约翰之所以称许弟兄之爱，正因为它是我们爱神的明证。他说“该隐杀弟兄，是因自己的行为是恶的”，是在表明我已经说过的：一旦不敬虔掌权，恨就占据首位。他提到亚伯的“义”行，是要我们学习，当世界无缘无故恨我们、并无正当理由挑衅时，要耐心忍受。

14. 我们知道。他用一个极显著的赞辞来推崇爱，因为爱是从死转到生的证据。因此可见，我们若爱弟兄，就是有福的；若恨他们，就是可怜的。没有人不愿脱离死亡、蒙拯救。因此，那些因怀着仇恨而甘愿把自己交给死亡的人，实在是极其愚蠢无知。但使徒说，借着爱可以知道我们已经出死入生，他并不是说人是自己的拯救者，仿佛人可以借着爱弟兄把自己从死亡中救出来，并为自己获取生命；因为他这里论的不是救恩的原因，而是说，爱既是圣灵特别的果子，也就是重生确实的记号。因此，使徒是从记号推论，不是从原因推论。因为若不是被神的灵重生，就没有人能真诚地爱弟兄，所以他由此正确地得出结论：那赐生命的神的灵，住在一切爱弟兄的人里面。但若有人因此推论说生命是借着爱获得的，那就荒谬了，因为按时间次序，爱是在生命之后。

若说爱使我们更确定自己得了生命，这种论证似乎还更有几分可信；那样一来，对救恩的确信就会建立在行为上。但对此的回答很明显：虽然神赐下的各样恩典都能作为帮助来坚固信心，信心的根基却始终单单在于神的怜悯。譬如，当我们享受光的时候，我们确信太阳在照耀；如果太阳正照在我们所在之处，我们看它就更清楚；但即便可见的光线没有直接照到我们，我们仍知道太阳正在为我们的益处散发光辉。照样，当信心建立在基督之上时，虽有别的事可以帮助它，它所依靠的却仍只是基督的恩典。

15. 就是杀人的。为更加激励我们去爱，他指出恨在神面前是何等可憎。没有人不惧怕杀人犯；不但如此，我们都厌恶这个名字本身。但使徒宣告，凡恨弟兄的都是杀人的。他不能说出比这更可怕的话了；而且这并不是夸张，因为我们所恨的人，我们正是巴不得他灭亡。即便一个人没有亲手作恶，也无关紧要；因为那加害的欲望以及实行的企图，在神面前都被定罪。不仅如此，即使我们自己不去寻求伤害人，但若我们盼望别人使我们的弟兄遭祸，我们也是杀人的。于是，使徒就按事情本身的真实情况来界定它，把杀人归于恨。由此证明人的愚妄：他们虽然厌恶这个名称，却不把这罪本身当回事。这是为什么呢？就是因为外在的表象占据了我们的思想；但里面的情感却要在神面前交账。所以，谁也不要再减轻这样重大的恶。让我们学会把自己的判断带到神的审判台前。

16. 从此我们知道爱，或说借此我们认识爱。现在他说明何为真正的爱；因为若不明白它的能力，仅仅称赞它还不够。他把基督的榜样摆在我们面前，作为完全之爱的例证；因为他不顾惜自己的生命，见证了他多么爱我们。这就是他要他们努力达到的标竿。所说之事的总意是：当我们把原本爱自己的爱转向弟兄，以致人人在某种意义上忘记自己，而去寻求别人的益处时，我们的爱就蒙了印证。（79）诚然，我们离与基督相等还差得很远；但使徒是把效法他推荐给我们。虽然我们赶不上他，仍然应当跟随他的脚踪，哪怕远远地跟着。毫无疑问，使徒既然要击倒那些假冒为善之人的虚夸，他们口称对基督有信心，却没有弟兄之爱，所以他借这些话表明：若这种心志不在我们里面占优势，我们与基督就毫无关联。

不过，正如我所说，他把基督的爱摆在我们面前，并不是要求我们与他相等；那样岂不是把我们都赶入绝望吗？他的意思是：我们的心志当如此被塑造并调节，好叫我们愿意把自己的生命，乃至自己的死亡，先献给神，然后献给邻舍。我们与基督之间还有另一个分别，就是我们之死的功效或益处不能与他的相同。因为神的忿怒不是因我们的血得平息，生命也不是借着我们的死得着，别人当受的刑罚也不是由我们担当。但使徒在这个比较中，并不是着眼于基督之死的目的或果效；他只是说，我们的生命应当照着他的榜样被塑造。（79）本节在“爱”后面加上“神的”并无根据；其实也不对，因为下文清楚表明，这里所指的是基督的爱。“他”的先行词，即“因为他为我们舍命”中的“他”，乃是约翰一书 3:8 的“神的儿子”。

这句话可以这样译：“借此我们知道爱：他为我们舍了自己的命；我们也当为弟兄舍命。”——编者

17. 凡有这世上资财的，或说，若有人有今世的养生之物。现在他讲到爱的日常本分，这些本分都出自那个主要根基，就是我们已经预备好甚至至死服事邻舍。同时，他似乎是在从大到小地推论；因为一个人在自己生命平安稳妥的时候，若尚且不肯用财物缓解弟兄的缺乏，就更不会为他使自己的生命冒险了。因此，他否认：若我们向邻舍收住帮助，爱就在我们里面。但他如此推荐这种外在的仁慈，同时也极恰当地表明了行善的正确方式，以及我们里面应当有怎样的情感。

那么，第一条命题就是：若不是在有机会时真实地表现出来，没有人是真正爱弟兄的；第二，凡人有多少能力，就有多少责任去帮助弟兄，因为主正是这样赐给我们操练爱的机会；第三，每个人的需要都应当被顾到，因为只要有人缺少食物、饮水或其他我们所富余的东西，他就需要我们的帮助；第四，若没有怜悯同情伴随，任何仁慈的行为都不能讨神喜悦。有许多人看起来很慷慨，却并不体恤弟兄的苦难。但使徒要求我们的心肠要打开；这就是说，我们里面当有这样的情感，能对别人的患难感同身受，如同那些苦难是自己的。神的爱。这里他说的是爱弟兄；那为什么又提到爱神呢？就是因为必须持守这个原则：爱神必然在我们里面生出爱弟兄的心。

（80）神也借此试验我们对他的爱；因为他吩咐我们因着对他的敬重去爱人，正如诗篇 16:2 所说：“我的好处不在你以外；我的心意和看顾乃在地上的圣民。”（80）这里“神的爱”是指以神为对象的爱，也就是爱神。——编者

18. 不要单在言语和舌头上爱人。前一句带有让步的意味；因为我们不能只在口头上爱人，但许多人却假装如此，所以使徒照常见的用法，姑且把这名称让给他们的虚伪；然而在后一句里，他责备他们的虚空，因为他否认除了行为以外有任何真实。因此，这些话应当这样解释：不要只是用舌头宣称我们爱人，而要用行为来证明；因为这才是显明爱的唯一真方式。（81）（81）伯撒和其他人认为，前一句里应当领会“只”或“仅仅”一词，这是圣经中常见的说法方式，如“不要为那必坏的食物劳力”等（约翰福音 6:27）。“我的孩子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”意思是说，不要只是用言辞作出好听的应许，或只用舌头表达同情，而要借着行为使同情落到实处，并借着兑现自己所说的话，使言语成为真实。这里的排列与许多其他地方相同：“言语”对应“诚实”，“舌头”对应“行为”。麦克奈特恰当地指出：“不可认为使徒禁止我们对处于患难中的弟兄说出亲切的话；他所禁止的，是我们只满足于这些话。”——编者

19. 从此我们就知道，或说，借此我们知道。这里“真理”一词用了不同的意义；但字句之间有一种显著的呼应：如果我们真实地爱邻舍，我们就有证据表明自己是从神而生的，因为神就是真理，或者说，神的真理住在我们里面。但我们必须始终记得，使徒所说的这种认识并不是从爱本身而来，好像我们要从爱里面寻求救恩的确据。毫无疑问，我们知道自己是神的儿女，惟有因为他借着自己的灵把白白收纳的印记盖在我们心上，并且我们借着信领受那在基督里赐给我们的确实凭据。因此，爱只是附属的、次等的帮助，是扶持我们信心的支架，而不是信心所建立的根基。那为什么使徒又说“我们在神面前可以安稳自己的心”呢？他借这些话提醒我们：信心并不离开无亏的良心；不是说确据由良心生出或依赖于它，而是说，惟有当神借着他圣灵的功效在我们的爱里显明自己时，我们对自己与神联合的把握才是真实的，而不是虚假的。因为总要恰当地留意使徒正在处理什么；他既然定罪那种伪装、虚假的信心告白，就说：若不是神的灵在我们里面生出爱的果子，我们就不能在神面前有真实的把握。不过，虽然无亏的良心不能与信心分开，却也不应因此断定：为了使我们的把握确定，我们就必须转而看自己的行为。

20. 因为我们的心若责备我们。他从反面证明：凡没有无亏良心之见证的人，徒然拥有基督徒的名号和外貌。因为人若自知有罪，被自己的心定罪，就更不能逃脱神的审判。因此可见，恶良心的不安会推翻信心。他说，“神比我们的心大”，是就审判而言；也就是说，因为他比我们看得更敏锐，查究得更细致，判断得更严厉。因此，保罗说，虽然自己不觉得有错，却也不因此得称义（哥林多前书 4:4）；因为他知道，无论自己在职分上怎样谨慎，仍会在许多事上有错，并且会因疏忽而不知道那些神所看见的错误。所以，使徒的意思是：凡受自己良心搅扰并定罪的人，都不能逃避神的审判。接着说，神知道或看见万事，也是为着同样的目的。因为连我们这些与他相比迟钝瞎眼的人都被迫看见的事，怎能向他隐藏呢？

所以这句话可这样理解：“既然神看见万事，他就远超过我们的心。”把一个连接词作因果词来解释，并不新奇。现在意思很清楚了：既然神的知识比我们的良心所能觉察的更深透，除了那以良心正直支持自己的人之外，没有人能在他面前站立。但这里可能会提出一个问题。确实，有时被弃绝的人会被撒但压入一种麻木之中，不再意识到自己的恶，并且像保罗所说的那样，无惧无怕地冲向灭亡；同样也确实，假冒为善的人通常自我奉承，傲慢地无视神的审判，因为他们被自己所谓的义灌醉，便不觉得有罪。对这些事，回答并不困难：假冒为善的人之所以受骗，是因为他们躲避光；被弃绝的人之所以毫无感觉，是因为他们已离开神；并且，恶良心若想寻得安全，除了躲藏之处外，别无他法。

但使徒这里所说的，是那些被神带到光中、被迫站在他审判台前，并被对他审判的惧怕所充满的良心。然而，同时这一般性的真理仍然成立：除了神的灵赐给洁净之心的平安之外，我们不能有真正安静的和平；因为那些如我们所说已经麻木的人，常常也在自己的昏沉中感到隐秘的刺痛，并折磨自己。

21. 我们的心若不责备我们。我已经解释过，这不是指假冒为善的人，也不是指那些粗暴藐视神的人。因为无论被弃绝者多么赞许自己的生活，主正如所罗门所说，仍“衡量人心”（箴言 16:2）。神用来试验人的这个天平是如此严厉，以致没有人可以夸口说自己有清洁的心。使徒这话的意思是：惟有当我们带着一颗知道自己所行正直诚实之心的见证，才能坦然无惧、平静安稳地来到神面前。保罗所说的当然是真的：借着倚靠基督恩典的信心，我们得以坦然进入神面前（以弗所书 3:12）；他也说，我们因信得平安，使良心可以平静地站在神面前（罗马书 5:1）。但这两类说法并没有很大差别；因为保罗指出信靠的原因，而约翰只提到一个与之不可分离的附带结果，它虽不是原因，却必然附着于其上。

然而，这里又生出更大的难处，似乎使全世界都无从得着坦然；因为谁能找到一个其心一点也不责备自己的人呢？对此我回答说：敬虔人是这样被责备的，以致他们同时也得着释放。因为他们确实必须因自己的罪在内心深受忧伤，好叫这种惧怕带他们进入谦卑并恨恶自己；但他们立刻就逃奔到基督的祭那里，在那里他们得着确实的平安。不过，使徒在另一种意义上说他们“不被定罪”，因为虽然他们承认自己在许多事上都有亏欠，但良心仍用这个见证安慰他们：他们真实地、从心里敬畏神，并愿意顺服他的公义。凡有这种敬虔情感，同时又知道自己一切努力虽然远不及完全，却仍蒙神悦纳的人，就理当被称为有安静或平安之心，因为里面没有责疚的刺痛来搅扰他们安宁的喜乐。

22. 我们无论求什么。这两件事是连在一起的：坦然无惧与祷告。正如他前面说明恶良心与坦然不能并存，这里他又宣告：惟有那些以清洁的心敬畏神、正确敬拜他的人，才真正能够向神祷告。后者是从前者而来的。圣经普遍教导的真理是：不敬虔的人不蒙神垂听；相反，他们的祭和祷告在神面前乃是可憎的。因此，这里把门向假冒为善的人关上，免得他们藐视神，擅自闯到他面前。他的意思并不是说，必须带着无亏的良心来，好像它能使我们的祷告得蒙悦纳。若我们看自己的行为，那就有祸了；因为行为里面毫无不是叫人恐惧战兢的因素。所以，信徒来到神的审判台前，除了倚靠中保基督之外，没有别的途径。但爱神总是与信心相连；因此，使徒为了更严厉地责备假冒为善的人，就夺去他们那神赐给自己儿女的独特特权，免得他们以为自己的祷告能通达到神那里。他说“因为我们遵守他的命令”，并不是说祷告中的坦然建立在我们的行为上；他只是教导说，真正的宗教和诚实敬拜神，不能与信心分开。他用了一个因果连接词，也不必以为奇怪，虽然他说的并不是原因；因为不可分离的附带之事有时也会被当作原因提起。好比人说：因为正午时太阳照在我们身上，所以更热；但并不能因此推论热是从光来的。

23. 这就是他的命令。他再次把一个普遍的真理应用到自己的目的上。意思是：我们与神之间有这样的不和，以致若不是借着彼此相爱联合在一起，我们就不得亲近他。同时，他这里并不是像前面那样只称许爱，而是把爱与信心联结起来，使之成为信心的伴侣和随从。诡辩家借着他们的诠释曲解这些话，仿佛我们得着祷告自由，部分靠信心，部分靠行为。约翰要求我们遵守神的命令，好叫我们能正确祷告；随后又教导说，这种遵守是指信心与爱，于是他们就得出结论：我们祷告中的坦然应当从这两样而来。但我已经多次提醒你们，这里所讨论的，不是人怎样或借着什么手段预备自己，使自己能坦然向神祷告，因为他这里不是在讲任何益处的原因或任何配得。约翰只是说明：神不会把与自己交通的尊荣和特权赐给任何人，除非那人是他的儿女，就是那些借着他的灵重生的人。

因此，这里所说的总意是：哪里没有敬畏神和爱神，神就不可能垂听祷告。若我们的目的是顺服他的命令，就让我们看看他命令的是什么。他并没有把信心与爱分开，乃是要求我们二者兼有；这也是他用单数“命令”一词的缘故。这是一段非常重要的经文；因为他既简洁又清楚地界定了圣洁生活之全备到底在于什么。因此，我们没有理由说这事太难，因为神绝没有领我们走入漫长的迷宫，反倒简明扼要地把什么是正确、什么是他所悦纳的摆在我们面前。而且，这种简洁并不晦暗，因为他清楚地向我们指明了一种正确塑造之生活的开端和终点。至于这里只提弟兄之爱，却省略了爱神，其理由正如我们在别处所说的：弟兄之爱既是从爱神流出来的，就成为爱神真实可靠的证据。信他儿子的名。

“名”是指福音的宣讲；这一关联值得注意，因为明白何为信基督的人很少；但从这种说法我们可以容易看出，惟一正确的信心，就是拥抱那位在福音中被传讲出来的基督。因此，也就没有不借着教导而有的信心，正如保罗在罗马书 10:14 所表明的。我们同时还要注意，使徒把信心包含在认识基督里面；因为他是父活生生的形像，一切智慧和知识的珍宝都藏在他里面。因此，我们一离开他，就不可能不在谬误中漂流。

24. 遵守他命令的人。他证实了我已经说过的话：我们与神的联合，借着彼此相爱就显明出来；并不是说我们的联合由此开始，而是说，一旦这联合真实存在，就不可能没有果效、没有结果。他加上一个理由来证明这点：因为若不是他的灵住在我们里面，神就不住在我们里面；而凡圣灵所在之处，他必然显出自己的能力和功效。因此，我们很容易得出结论：惟有遵守他命令的人，才住在神里面，并且与他联合。所以，当他说“并且借此我们知道”时，这里的连接词“并且”既然是作为理由提出的，就应当译作“因为”。但我们必须留意这里这个理由的性质；因为虽然这句话在字面上与保罗所说的相合，就是圣灵向我们心里见证我们是神的儿女，并且我们借着他呼叫神“阿爸，父”，但意思上仍有一些差别。因为保罗所说的是白白收纳的确据，这是神的灵印在我们心里的；而约翰这里所注意的，是圣灵住在我们里面时所产生的果效。保罗自己也有同样的说法，他说，凡被神的灵引导的，就是神的儿女；因为在那里，他同样是在讲治死肉体和生命更新。这里总的意思是：我们之所以显明自己是神的儿女，乃是在于他的灵管理并治理我们的生活。约翰同时也教导我们：凡我们所行的一切善工，都是出于圣灵的恩典；而圣灵不是因我们的公义得来的，乃是白白赐给我们的。