约翰一书 第 4 章 · 约翰·加尔文

第1节 他回到先前的教导，就是他在第二章已经提及的；因为许多人像在一切新事物中常见的那样，滥用基督的名来服事自己的谬误。有些人对基督只是半心半意地承认；当他们在基督的朋友中得着地位以后，就更有机会损害他的事业。撒但尤其借着基督自己来搅扰教会；因为他是绊脚的石头，凡不走在神所指示正路上的人，都必在他身上跌倒。但使徒这里所说的包含三部分。第一，他指出一种对信徒有危险的邪恶，因此劝他们谨慎。第二，他指示他们应当如何谨慎，就是要分辨诸灵。第三，他指出一种特别的错误，也是对他们最危险的，因此禁止他们听从那些否认神儿子在肉身显现的人。现在我们要按次序来看各部分。虽然这段经文所加上的理由是，许多假先知已经出来到世上去了，但从这一点开始更为合宜。

这宣告包含着有益的警戒；因为如果当时撒但已经迷惑了许多人，使他们打着基督之名散布欺骗，那么今天出现类似的事也不该使我们惊惶。因为福音始终如此：撒但总想用各种谬误污染并败坏它的纯正。我们这个时代生出了某些可怕而怪异的宗派；因此许多人惊惶失措，不知该转向何处，就把一切对宗教的关切都丢弃了；因为他们想不出还有什么更简便的方法可以使自己脱离谬误的危险。其实他们这样行极其愚昧；因为他们逃避真理之光，反而把自己投入谬误的黑暗之中。所以，这件事当牢牢记在我们心里：从福音开始传扬的时候起，假先知就立刻出现了；这一事实必能坚固我们，使我们不致因这类绊跌而动摇。谬误的古老性使许多人仿佛被捆绑住，不敢从其中出来。但约翰在这里指出当时教会里一切内部的祸患。

既然那时在使徒和其他忠心教师中间都掺杂着欺骗者，那么福音的教义早已被压制、世上流行许多败坏，又有什么可奇怪的呢？所以，古老性并没有理由拦阻我们自由地区分真理与虚谎。“不要都信每一个灵。”当教会因纷争与争竞而受扰乱时，许多人如前所说，因惧怕而离开福音。但圣灵给我们的补救办法却完全不同，就是信徒不可轻率地、毫无分辨地接受任何教训。所以，我们应当谨慎，免得因各种意见的纷杂而被冒犯，就把教师连同神的话一并弃绝。然而只要守住这一条预防就够了：并不是所有人都应当不加分别地听从。我把“灵”这个词按转喻来理解，指的是那自夸受了圣灵恩赐、可以履行先知职分的人。因为没有人可以奉自己的名说话，人所得的可信度也只在于他们是圣灵的器皿；为使先知更有权柄，神就用这个名称尊荣他们，仿佛把他们从一般人中分别出来。

因此，那些只是为圣灵的神谕发声、在某种意义上代表圣灵的人，就被称为“灵”。他们没有带来任何自己的东西，也不是奉自己的名出来；这个尊贵称号的用意，是要叫神的话不因执事身分卑微而失去应有的尊重。因为神要人从人的口中领受他的话，就像他自己从天显现一样。但撒但插手进来，差遣假教师掺杂神的话，也把这个名称给了他们，使他们更容易欺骗人。因此，假先知一向傲慢而大胆地把神赐给他仆人的尊荣据为己有。但使徒特意使用这个名称，是免得那些妄称神名的人借着假面具欺骗我们，正如我们今日所见；因为许多人单单被“教会”这个名称迷惑，以致宁可依附教皇而自取永远的毁灭，也不肯否认他权柄中的丝毫部分。

所以我们应当注意这种让步：使徒本可以说，不该相信各样的人；但既然假教师声称有圣灵，他就姑且让他们这样说，同时提醒人们，除非他们真的显明他们所自称的，否则他们的宣称就是空洞无效的；而那些仅仅因这尊贵名称的声音而惊愕，连查问都不敢的人，实在是愚昧的。“总要试验那些灵。”既然并非人人都是真先知，使徒就在这里宣告，他们必须受查验和试验。他所说的不仅是对全教会，也是对每一个信徒说的。但有人会问，我们从哪里得着这样的分辨力？若有人回答说，神的话是一切人所提出之事都应当受试验的准则，这话固然说对了一部分，却没有说全。我承认，教义必须借着神的话来试验；但若没有智慧的灵同在，仅仅手里有神的话，也几乎毫无用处，因为它的意义不会向我们显明。

好比金子要用火或试金石来试验，但只有懂得此道的人才能做到；对不熟练的人，试金石和火都没有用。因此，我们若要成为合宜的审判者，就必须受分辨之灵的装备和引导。但既然使徒若没有赐下判断的能力，就不会徒然这样吩咐，我们就可以确定地下结论：敬虔的人若向主祈求，他必不叫他们在所必需的事上缺少智慧的灵。不过，圣灵只有在我们使一切思想都降服于神的话时，才会这样引导我们作出正确分辨；因为正如前面所说，神的话好像试金石，而且我们应当视它为最不可缺少的；因为唯独从其中引出的教义才是真的。但这里又生出一个难题：若人人都有权利和自由作判断，那么就没有什么可以确立为确定的，反而整个宗教都将变得不确定。对此我回答说，对教义的试验有两种：一种是私下的，一种是公开的。

私下的试验，是每个人在知道某教义来自神时，就全然安息于其中，从而建立自己的信心；因为人的良心若不在神里面，就永不能找到安全平静的港湾。公开的试验，则关乎教会共同的同意与治理；因为既然有狂热分子可能起来，擅自夸口自己受了神的灵，那么一个必要的补救办法就是，信徒聚集在一起，寻求一种方式，使他们可以在圣洁敬虔中达成一致。然而“人多意见多”这句老话太真实了，所以神制服我们的乖僻，使我们思想相同、在圣洁的信仰合一中彼此一致，这无疑是神奇妙的作为。但教皇派借此主张，凡会议所决定的，都应当被看作确定的神谕，因为教会曾经证明那些决定是出于神，这种说法极其空洞。因为虽然在争议可按神的话加以裁定时，召聚一个敬虔圣洁的会议，确是寻求共识的通常途径；然而神从未把自己绑在任何会议的决议上。

也不能因此就必然推出：只要一百个或更多主教聚在一处，他们就已经正当地求告神，并从他口中求问何为真理；相反，再明显不过的是，他们往往偏离了神纯正的话。因此，在这里也当实行使徒所规定的试验，使诸灵得以受试验。

第2节 “由此你们可以认出……”他提出一个特别的记号，使他们更容易分辨真假先知。然而他在这里不过是重复我们先前已经见过的事：正如基督是信心所指向的对象，他也是一切异端所绊跌的石头。只要我们住在基督里，就有平安；但一离开他，信心就失落，一切真理也都归于无有。但让我们思想这认信包含什么。使徒说基督“来了”，由此我们就可推知，他先前与父同在，这就证明了他永恒的神性。又说他“在肉身里来了”，意思是说，他取了肉身，成了真正的人，与我们同有一样的性情，为要成为我们的弟兄，只是他脱离一切罪和败坏。最后，说他“来了”，就必须留意他来的原因，因为父差遣他并非徒然。因此，基督的职分和功劳都系于此。

正如古代异端有的藉着否认基督的神性离开真道，有的藉着否认基督的人性离开真道；今日教皇派也是如此：他们虽然承认基督是神又是人，却丝毫没有持守使徒所要求的认信，因为他们夺去了基督自己的功劳；既然自由意志、行为的功劳、虚构的敬拜方式、补赎、圣徒代求都被设立起来，留给基督的还有多少呢！所以，使徒的意思是：因为对基督的认识包含真宗教教义的总纲和实质，我们的眼目就当朝向他、定睛于他，免得受迷惑。毫无疑问，基督就是律法和先知的终点；我们从福音所学到的，也无非是他的能力和恩典。编者注：看来本段中的“灵”处处都应理解为一位教师，他无论真假，都声称自己受神的灵感动。若按上下文，本节中的“神的灵”理解为神所引导的教师，也并无不妥。

这段经文的意思可以这样表达：“借此你们就认出属神的教师：凡承认耶稣基督是成了肉身而来的教师，就是出于神；凡不承认耶稣基督是成了肉身而来的教师，就不是出于神；这就是敌基督者的教师，你们曾听见他要来，现在已经在世上了。”

第3节 “这就是那敌基督者的灵。”使徒加上这话，是要使那些引我们离开基督的欺骗更显可憎。我们已经说过，关于敌基督国度的教训原是众所周知的；因此，信徒早已被警告，将来教会会遭分散，好叫他们警醒。所以他们理当惧怕这个名，把它看作卑劣而不祥之物。使徒现在说，凡贬低基督的人，都是那个国度的成员。 他又说，敌基督的灵“将要来”，而且“现今已经在世上了”，但这两句话意义不同。他说它已经在世上，是因为它暗中行着不法的事。然而那时神的真理尚未被虚假伪劣的教义所颠覆，迷信尚未盛行以致败坏对神的敬拜，世界尚未诡诈地离弃基督，与基督国度敌对的暴政也尚未公然自高，所以他说它“将要来”。

第4节 “你们是属神的。”他先前说到一个敌基督，现在又提到许多。那许多就是在元首显露之前已经出来的假先知。但使徒的目的，是要鼓舞信徒，使他们可以勇敢坚定地抵挡欺骗者；因为若争战的结果不确定，人的勇气就会削弱。况且，当善人看见基督的国才刚刚设立，仇敌就已准备好要把它压下去，这也可能使他们惧怕。虽然他们必须争战，使徒却说他们已经得胜，因为结局必然成功；仿佛他说，他们虽然仍在战斗之中，却已经脱离一切危险，因为他们必定成为得胜者。但这真理还应当更广泛地应用：无论我们与世界和肉体有怎样的争战，结局总必是胜利。的确，有艰难激烈的争战在等着我们，而且一场接着一场；但既然我们是靠着基督的能力作战，并且装备了神的兵器，我们就在争战和努力之中成为得胜者。

就本段经文的主题而言，这是极大的安慰：无论撒但用怎样的诡计攻击我们，我们都必因神的大能站立得住。但我们必须留意紧接着加上的理由：“因为那在你们里面的，比那在世界上的更大，或更强。”我们的软弱正是如此：我们往往还未与仇敌交锋就已经败下阵来；因为我们深陷无知，对各样谬误都毫无防备，而撒但又极其善于迷惑人。即便我们能坚持一天，心里仍可能生出疑虑，不知明天会怎样；这样我们就会一直处在焦虑之中。因此，使徒提醒我们，我们之所以刚强，并不是凭自己的能力，而是凭神的能力。所以他得出结论：既然神以自己的能力武装我们直到世界的末了，我们就不可能被胜过，正如神自己也不可能被胜过一样。

但在这整场属灵争战中，这个思想必须住在我们心里：若我们凭自己力量争战，我们立刻就完了；但神在我们安息的时候击退仇敌，因此胜利是确定的。编者注：（83）这里说“你们已经胜了他们”，“他们”无疑是指第一节所说的“假先知”。约翰惯常会指向稍远一些的先行词，可参见约翰福音3:16。编者注：（84）本节中的“世界”与“假先知”是相连的；真基督徒胜过他们，原因就在于那在他们里面的，比那在世界上的更大，也就是比在那些不信与不敬虔之人里面的更大，而假先知正是其中的一部分。因此接着说“他们是属世界的”，意思就是他们属于那些不敬虔、邪恶、构成黑暗国度的人。

第5节 “他们是属世界的。”那些胆敢在我们里面攻击神的人，所能依靠和帮助他们的不过是世界，这本身就是不小的安慰。使徒所谓“世界”，是指撒但作王的那一部分。另外又有一个安慰，就是他说，世界借着假先知接纳它所认作属于自己的东西。 我们看见，人对虚妄和虚谎有何等大的倾向。因此，错误的教训很容易 проник入并广泛传播。使徒表明，我们不必因此受扰乱，因为这并不新奇，也不反常：全然虚谎的世界，本来就会轻易听从虚假的事。 编者注：（85）“所以他们论世界说话”这个短语很难算是准确翻译，因为希腊词“ἐκ”从不表示“关于”的意思。麦克奈特译作“从”；格劳秀斯释义为“他们传讲与世界性情相合的事”；多德里奇则译为“他们说话好像是出于世界，从世界领受指示”。但“ἐκ”与拉丁文“ex”一样，有时也有“按照”的意思，如马太福音12:37：“因为要凭你的话称义。”又如马太福音12:34：“因为心里所充满的……”因此，这句话可以译作：“所以他们按着世界说话”，意思就是按着世上那些迷信、不敬虔之人的看法和原则说话。

第6节 “我们是属神的。”这话虽然实在也适用于一切敬虔的人，但更恰当地是指福音忠心的执事；因为使徒凭着圣灵所赐的确信，在这里夸耀自己和同工是诚实事奉神的，他们所教导的一切都来自神。假先知也会夸说同样的话，因为他们惯于披着神的外衣行骗；但忠心的执事与他们大不相同，因为忠心的执事所说的，并不是自己没有在行为中真实显明出来的。然而，我们应当时常记住他这里所处理的主题；那时敬虔的人数很少，不信几乎到处盛行；真正依附福音的人很少，大多数人都一头冲入谬误之中。这就成了绊跌的缘由。约翰为了消除这种绊跌，吩咐我们满足于忠信之人的稀少，因为凡神的儿女都尊荣他，并顺服他的教训。他随即提出一个与此相反的句子：那些“不属神”的人，不听福音纯正的教义。

借着这些话，他表明，那些不喜爱福音的广大群众之所以不听神忠心真实的仆人，是因为他们自己与神隔绝。因此，许多人弃绝福音，并不减损福音的权威。但在这教训之上又加上了一条有益的警戒，就是我们应当借着信心的顺服来证明自己是属神的。没有什么比夸口说自己属神更容易了，因此在人间也没有什么比这更普遍；今日教皇派正是如此，他们傲慢地自夸是敬拜神的人，却同样傲慢地拒绝神的话。因为他们虽然声称相信神的话，可是一到受试验的时候，就塞住耳朵不肯听；然而，尊崇神的话才是我们敬畏他的唯一真实凭据。许多人所给的借口，在这里也无立足之地：他们说自己避开所传给他们的福音教义，是因为自己不适合作判断；因为凡真正敬畏并顺服神的人，不可能不在神的话里认识他。

若有人反对说，许多蒙拣选的人并不是立刻就得到信心，甚至起初还顽梗抵挡；对此我回答说，在那时，我认为他们还不应被看作神的儿女；因为人若悖逆地拒绝真理，这就是被弃绝之人的记号。顺便还要注意，使徒所说的“听”，是指内在而真实的心灵听见，也就是藉着信心而有的听见。“由此我们便知道……”这里“由此”所指的先行内容，包含在前面两句之中，仿佛他说：“由此可见，真理与虚谎得以区分，因为有些人从神说话，有些人从世界说话。”但有人认为“真理的灵和谬妄的灵”是指听众，仿佛他说，那些任由自己被欺骗者迷惑的人，是为谬妄而生，里面有虚假的种子；而那些顺服神话语的人，就由此事实显明自己是真理之子。我不赞成这种看法。

因为使徒在这里既然按转喻把“灵”指为教师或先知，我认为他的意思无非是说：对教义的试验必须归结为这两点，看它究竟是出于神还是出于世界。然而，这样说似乎等于什么也没说；因为人人都乐意宣称，自己所说的无非是出于神。今天教皇派也带着教师般庄严的神气夸口说，他们一切发明都是圣灵的神谕；穆罕默德也声称，他那些荒诞之谈无不是从天上得来的。古时埃及人同样宣称，他们使自己和别人陷入迷惑的那些疯狂荒谬，都是从上头启示下来的。但对此我要回答，我们有主的话，特别应当求问它。因此，当假灵冒用神的名时，我们必须从圣经查问这些事是否如此。只要人以敬虔的专注来领受，并伴随着谦卑和温柔，分辨的灵就必赐给我们；他作为忠信的解释者，会向我们开启经上所说之话的意义。

编者注：（86）按这种看法，“真理的灵”就是传讲真理的教师，“谬妄的灵”就是传讲谬误的教师；这与上下文完全相合，因为这里“灵”始终是指那自称受神圣灵引导的人，无论真假。“由此”所指的，就是前面刚说的话：假教师属世界，说合乎属世之人心意的话，也被世界听从；真教师则是出于神，被认识神的人听从，而不被那些不认识神的人听从。凭着这段说明，他们就能分辨真理的教师和谬误的教师。真理的教师是出于神的，也被认识神的人听从，不被不认识神的人听从；反过来，谬误的教师是出于世界的，所传的是合乎世人心意的，也被他们听从。这里的次序如同常有的情形一样是倒装的：最后提到的谬误教师，在第五节描述；首先提到的真理教师，则在第六节开头描述。

第7节 “亲爱的弟兄啊。”他回到那几乎贯穿整封书信的劝勉。我们已经说过，这封书信充满了关于信心的教义和对爱的劝勉。他如此着重这两点，以致不断从这一点转到那一点。 当他吩咐“彼此”相爱时，他并不是说，我们爱那些因为爱我们而成为朋友的人，就算尽了这责任；而是因为他是向全体信徒说话，所以只能这样说：他们应当实行彼此相爱。他又用前面常提出的理由来证实这话，就是：若不爱邻舍，没有人能证明自己是神的儿子；并且对神真实的认识必然在我们里面生出爱。

第8节 他照着自己惯常的方式，又提出与此相反的话：没有爱的地方，就没有对神的认识。他把一个普遍原则或真理当作理所当然的前提，就是“神就是爱”，也就是说，他的本性是爱人。我知道许多人有更精细的推论，尤其古人常曲解这节经文，想借此证明圣灵的神性。但使徒的意思其实很简单：既然神是爱的泉源，这种果效就从他流出，并扩散到一切有他知识临到的地方；正如他起初称神为光，因为在他里面毫无黑暗，反而万物都因他自己的光辉而得照明。所以，这里并不是论到神的本体，而只是表明他向我们显明为怎样的一位。 但使徒这话中有两点应当留意：第一，对神真实的认识，是那使我们重生、更新，使我们成为新造的人之认识；第二，因此，这认识必然使我们符合神的形像。所以，那种关于“无形之信”的愚昧注解应当被摒弃。因为人若把信心与爱分开，就好像企图把热从太阳中拿走一样。

第9节 “神爱我们的心在此就显明了”，或作“已经显现了”。神对我们的爱，也藉着许多别的证据向我们作见证。因为若问：为什么世界被创造？为什么我们被安置在其中，得以治理大地？为什么我们得蒙保守活着，享受无数福分？为什么我们被赋予光明与悟性？除了神白白的爱，再也找不出别的原因。但使徒在这里拣选了其中最主要、远远超越一切其余之事的证据。因为神不爱惜自己的儿子，借着他的死使我们恢复生命，这不只是无法测度的爱；更是最奇妙的良善，应当使我们的心充满极大的惊奇与赞叹。因此，基督乃是神向我们所显明之爱的如此光辉而独特的证据，以致我们每逢仰望他，就充分被证实神就是爱这真理。 他称基督为“他的独生子”，是为了加强语气。因为神把自己的独生子为我们的缘故交于死地，就更清楚显明他是何等独特地爱我们。与此同时，那按本性是他独生子的，也藉着恩典和收养使许多人成为儿子，就是一切藉着信与他身体联合的人。他又指出父差遣基督来的目的，就是叫我们藉着他得生；因为离了他，我们都是死的，但他来到时把生命带给了我们；若不是我们的不信拦阻他恩典的果效，我们就在自己里面感受到这生命。

第10节 “不是我们爱神，乃是神爱我们，这就是爱。”他又用另一个理由来加强神的爱：就是当我们还是仇敌的时候，他就把自己的儿子赐给我们，正如保罗在罗马书5:8所教导的；不过他用了别的话来表达，即神并非被人的爱所推动，而是白白地爱了他们。他藉着这些话要教导我们，神对我们的爱乃是白白的。虽然使徒的目的是把神立为我们当效法的榜样，但他夹杂在其中的信心教义也不可忽略。神白白地爱了我们，这是什么意思？就是他在我们尚未出生以前就爱了我们；并且当我们因本性的败坏而心里背离他、毫无正直敬虔的情感时，他仍然爱了我们。若接受教皇派的空谈，说神拣选每个人，是因为他预见那人配受爱，那么“他先爱我们”这教训就站立不住；因为那样一来，我们对神的爱在次序上就成了先，虽然在时间上较后。

但使徒把这看作圣经所教导、显而易见的真理，而那些亵渎的诡辩家对此一无所知：我们生来就是这样腐败堕落，以致里面仿佛有一种天然对神的恨恶，所以我们所想要的无非是他所不喜悦的，我们肉体的一切情欲都不断与他的公义争战。“并且差他的儿子来。”因此，基督连同他一切福分来到我们这里，唯独是从神的良善这泉源流出来的。正如我们必须知道，我们在基督里得着救恩，是因为天父白白地爱了我们；照样，当我们寻求对神向我们之爱真实而充分的确据时，也不可往别处看，只能看基督。因此，凡离开基督去探问神隐秘旨意中为他们定了什么的人，都是疯狂到自取灭亡。但他说基督被差来作“我们罪的挽回祭”，就再次指出基督来临的原因和他的职分。首先，我们从这些话学到：我们众人都因罪与神隔绝，而这种隔绝和不和谐会持续存在，直到基督介入使我们与神和好。

第二，我们又学到：当神因他儿子的死得了平息，把我们收纳进入恩惠时，这就是我们生命的开端；因为“挽回祭”恰当地是指他之死的祭。因此我们看见，为世人的罪赎罪、借此除去神与我们之间仇敌状态的尊荣，唯独属于基督。但这里似乎有一点不一致：若神在基督为我们舍命以前就已经爱了我们，为什么还需要另一次和好呢？这样看来，基督的死似乎成了多余。对此我回答说，说基督使父与我们和好，是就我们的领会而言；因为我们既知道自己有罪，除非基督除去我们的罪责，否则我们无法把神想像成别的，只能把他看作向我们发怒、不悦的一位。因为凡有罪显现之处，神就要人知道有他的忿怒和永死的审判。因此，我们面前既有这样的景象，就不可能不因死亡而恐惧，直到基督借着他的死废去罪，直到他用自己的血把我们从死亡中救出来。

再者，神的爱要求公义；所以，要使我们确信自己蒙爱，就必须来到基督面前，因为唯独在他里面才能找到公义。现在我们看见，圣经中按着事物不同方面而使用的各种表达，是何等恰当，尤其对信心极有益处。神因为爱我们，就让自己的儿子介入，使自己与我们和好；但这爱原是隐藏的，因为那时我们仍是神的仇敌，不断惹动他的忿怒。再加上邪恶良心所带来的惧怕和惊恐，夺去了我们对生命一切的享受。所以，就我们信心的领会而言，神是在基督里才开始爱我们。虽然使徒在这里说的是最初的和好，但我们仍要知道，借着赎罪而使神向我们得平息，乃是从基督而来的持续恩惠。对此，教皇派也部分承认；但随后他们引进虚构的补赎，便削弱并几乎消灭了这恩典。因为若人能借着自己的行为救赎自己，基督就不可能像这里所说的那样，是唯一真实的挽回祭。

第11节 “亲爱的弟兄啊。”现在，全能者把他刚刚教导我们有关神之爱的真理，应用到他自己的目的上；因为他借着神的榜样劝我们实行弟兄之爱。保罗也同样把基督摆在我们面前；基督把自己献给父，作馨香之祭，好叫我们每一个人都努力使邻舍得益处（以弗所书5:2）。约翰也提醒我们，我们的爱不应当是雇佣式的；因为他吩咐我们照着神爱我们的方式去爱邻舍，我们就当记住：我们蒙爱乃是白白的。毫无疑问，当我们顾念自己的益处，或只是回报朋友的好意时，那是自爱，不是爱别人。

第12节 “从来没有人见过神。”约翰福音1:18里也有同样的话；但那里的施洗约翰所指的并不完全一样，他只是说，若不是神在基督里向人显明自己，神就不能以别的方式被认识。使徒在这里把同样的真理进一步推广：神的大能借着信心和爱被我们领会，好叫我们知道自己是他的儿女，并且他住在我们里面。不过，他先说到爱；他说，若我们彼此相爱，“神就住在我们里面；他的爱在我们里面也得以完全”，或作“被真实地证明了”。这仿佛是说，当神藉着他的灵塑造我们的心，使之怀有弟兄之爱时，他就显明自己是与我们同在的。为着同样的目的，他又重复先前所说的话：我们藉着他所赐给我们的圣灵知道他住在我们里面；因为这是对前一句的印证，因为爱是圣灵的果效或果子。

总而言之，这话的总意是：既然爱是出于神的灵，若不是圣灵发挥能力，我们就不能真实地、诚心地爱弟兄。神就藉此见证他住在我们里面。神藉着他的灵住在我们里面；于是我们又藉着爱证明神住在我们里面。反过来说，谁若夸口说自己有神，却不爱弟兄，他的虚假就藉这一件事显明出来，因为他把神与自己分开了。他说“他的爱得以完全”时，这里的连词应当按因果关系来理解，就是“因为”。而这里的“爱”可有两种解释：要么指神向我们所显出的爱，要么指他栽种在我们里面的爱。至于说神把他的灵赐给我们，或说神把他的灵分给我们，意思是一样的；因为我们知道，圣灵是按分量赐给各人的。

第14节 “父差子作世人的救主；这是我们所看见且作见证的。”他现在解释我们前面所提到的对神认识的另一部分，就是神在他儿子里把自己交通给我们，并在他里面把自己摆出来，给我们享受。因此可见，我们是藉着信领受他。因为使徒的目的，是要表明：神藉着信心和爱如此与我们联合，以致他真实地住在我们里面，并且借着他能力的果效，仿佛使自己成为可见；否则我们是不能看见他的。 当使徒说“我们已经看见，并且作见证”时，他是指自己和别人。这里的“看见”并不是指任何一种看见，而是属于信心的看见；借着这种看见，他们在基督里认出了神的荣耀，正如下面所说，他“被差来作世人的救主”；而这种认识乃是从圣灵的光照而来。

第15节 “凡认耶稣为神儿子的。”他重复这个真理：我们藉着基督与神联合，而且除非神住在我们里面，我们就不能与基督相连。“信心”和“认信”在这里是交替使用、意义相同的；因为虽然假冒为善的人也可能巧妙地夸说自己有信心，但使徒在这里所承认的，并不是那些口头常常承认的人，而是那些真实并且出于内心相信的人。此外，当他说“耶稣是神的儿子”时，他简略地包括了信心的总纲与实质；因为凡与救恩有关、信心所必需的，没有一样不是在基督里找到的。 在一般地说了人藉着信与基督联合、而基督又使他们与神联合之后，他又补充了他们自己所看见的事，使那普遍的真理适用于收信的人。随后就接上劝勉，要他们照着神爱他们的方式彼此相爱。所以他这一段话的次序和联系是这样：信基督使神住在人里面，我们也是这恩典的有分者；但既然神就是爱，若不爱弟兄，就没有人住在他里面。因此，既然神把自己与我们联合，爱就应当在我们里面作王。

第16节 “神爱我们的心，我们也知道也信。”这就等于说：“我们借着信而知道”；因为这样的认识不是靠别的途径得到的，只能藉着信心。但由此我们也看出，不确定或疑惑的意见与信心是何等不同。再者，虽然正如我前面所说，他这里是要把前一句话应用在读者身上，但他同时也从不同方面界定了信心。他先前说，信心就是承认耶稣是神的儿子；而现在他说，我们藉着信知道神对我们的爱。由此可见，父神的爱是在基督里被找到的，而对基督没有任何确定的认识，除非人先藉着神的恩典知道自己是神的儿女。因为父天天把自己的儿子摆在我们面前，正是为此，好叫他在儿子里面收纳我们为儿子。 “神就是爱。”这仿佛是论证中的小前提；因为他从信心推论到爱，是这样推理的：神借着信住在我们里面，而神就是爱；那么，无论哪里有神的同住，那里就应当有爱。因此，爱必然与信心相连。

第17节 “这样，爱在我们里面得以完全。”这段经文有两层意思：第一，当我们像儿女像父亲那样效法神时，我们就有分于神圣的收养；第二，这种坦然无惧极其宝贵，因为没有它，我们就必极其悲惨。首先，他说明神在爱中接纳我们的目的是什么，以及我们如何享受那在基督里向我们显明的恩典。因此，这里所说的是神对我们的爱。他说这爱“得以完全”，是因为这爱丰丰富富地浇灌下来，并真实地赐给我们，以致显为完全。但他断言，唯有那些借着效法神而证明自己是他儿女的人，才有分于这福分。因此，这个论证是从一种不可分离的条件而来的。“使我们在审判的日子可以坦然无惧。”现在他开始说明神爱我们所结出的果子，虽然他随后还要藉着相反的效果更清楚地说明。不过，我们竟能大胆地站在神面前，这本身就是无价的恩惠。

按着本性，我们惧怕神的同在，而且这是合理的；因为他是世界的审判者，而我们的罪使我们成了有罪的人，所以每逢想到神，死亡和地狱就必浮现在我们心中。因此就有我前面所说的那种惧怕，使人尽可能地逃避神。但约翰说，当提到末后的审判时，信徒并不害怕，反倒可以坦然欢然地来到神的审判台前，因为他们确信他父性的爱。所以，一个人在信心上长进了多少，就看他是否已经在心里预备好去仰望审判的日子。“因为他如何，我们在这世上也如何。”正如前面已经说过的，这话的意思是，神要求我们也要照着自己的本分去效法神的形像。神在天上如何，他也吩咐我们在这世上如何，好叫我们被看作他的儿女；因为神的形像若显现在我们身上，就仿佛是他收养我们的印记。但这似乎是在把我们坦然无惧的一部分建立在行为上。

因此教皇派就在这里得意起来，好像约翰否认我们单单倚靠神的恩典而无须行为帮助，就不能对救恩有确定的把握。但他们错了，因为他们没有看见，使徒这里说的不是救恩的原因，而是救恩所附带的结果。我们也乐意承认，凡藉着基督与神和好的人，也必同时照着神的形像被更新，这两者不可分开。因此，使徒把那些身上毫无神形像可见的人排除在恩典的确据之外，是完全正确的；因为毫无疑问，这样的人与神的灵和与基督全然隔绝。我们也不否认，新生命既是神收养的结果，就能作为一种次一级的支撑，来坚固人的确信；但与此同时，我们的根基仍当单单立在恩典上。约翰的教训与它自身也是一致的；因为经验表明，甚至教皇派也不得不承认，就行为而言，它总给人颤抖的理由。因此，若不相信自己是白白蒙爱的，就没有人能以平静的心来到神的审判台前。

至于这些事都不讨教皇派的喜欢，也不足为怪；因为他们可怜地除了那种纠缠着疑惑的“信心”以外，就不认识别的信心。再者，假冒为善使黑暗笼罩他们，以致他们并不认真思想：若没有基督这位中保在场，神的审判是何等可怕；甚至他们中间有些人还把复活看作虚构的事。但若要我们欢欢喜喜地出去迎见基督，我们的信心就必须单单定睛在他的恩典上。编者注：（87）什么是爱？爱和信心一样，都是礼物、都是恩典；它使人适合进入天国，却丝毫没有功劳可言；即便爱是完全的，其中也没有任何功劳，因为它的最高程度离神所当得的还相差甚远。若在人这一边设立任何一种功劳，都显出极大的盲目，因为救恩从始至终全然是白白赐下的。

第18节 “爱里没有惧怕。”他现在借着陈述相反的效果，来称赞这福分的卓越；因为他说，在神用他向我们的爱这剂良药救我们脱离苦况与痛苦之前，我们一直都受折磨。其意思是：既然没有什么比不断被不安搅扰更悲惨，那么借着认识神对我们的爱，我们就得着一种平静安稳的福分，超越惧怕所能及的范围。由此可见，蒙受神的爱是何等独特的恩赐。而且从这个教义里，他很快就要引出一个劝勉；但在劝勉我们尽本分以前，他先向我们称赞神的这恩赐，就是藉着信除去我们惧怕的恩赐。我知道，许多人对这段经文有别的解释；但我所看重的是使徒的意思，而不是别人的想法。他们说，爱里没有惧怕，是因为当我们甘心爱神时，就不是被强迫和惧怕逼着去事奉他。

于是他们认为，这里是把奴仆式的惧怕与自愿的敬畏相对立，因此就产生了“奴仆的惧怕”和“儿女的惧怕”这种区分。我固然承认，当我们甘心爱神如爱父时，我们就不再被惩罚的惧怕所逼迫；但这个教义与本节经文毫不相干，因为使徒这里只是在教导我们：当神的爱借着信被我们看见并认识时，我们的良心就得了平安，不再战兢害怕。不过，有人会问，完全的爱究竟在什么时候把惧怕赶出去呢？因为既然我们对神向我们的爱不过只有一点尝味，就永远不可能全然脱离惧怕。对此我回答说，虽然惧怕并没有被完全摇去，但当我们逃向神，如同逃进一个安静的港湾，安全无虞，不怕船毁风浪时，惧怕就真实地被赶出去了，因为它向信心让步了。因此，惧怕并不是被赶到再也不攻击我们的心思，而是被赶到不能折磨我们，也不能阻碍我们藉着信所得到的平安。

“因为惧怕里含着刑罚。”使徒在这里进一步加强他所说之恩典的伟大；因为既然不断受折磨是最悲惨的光景，那么，没有什么比带着安静的良心和平稳的心灵来到神面前更值得渴求了。有人说，仆人之所以害怕，是因为眼前有刑罚和鞭子，不受强迫就不肯尽职；这与使徒在这里所说的毫无关系，正如前面已经指出的。同样，接下来有人解释说，惧怕的人在爱里未得完全，是因为他不是甘心顺服神，反倒宁愿摆脱神的服事；这种解释也全然不合上下文。因为使徒恰恰是在提醒我们：人若惧怕，也就是心里不安，原因就在于不信；因为真正被认识的神之爱，会使人的心安静下来。编者注：（88）贝扎、多德里奇、司各特以及大多数注释家，都把这里的“爱”理解为我们里面的爱，而不是借着信所领会的神的爱。

使徒的主要主题确实是我们里面的爱，而“得以完全”和“完全”这些说法用于神对我们的爱，似乎不太合适；并且第17节说这爱之完全在于：神如何，我们在这世上也如何，也就是在爱上像他，因为前一节说神就是爱。这里的“惧怕”是第17节所提到对审判的惧怕；惧怕的人被说成在爱里未得完全，这显然是指我们里面的爱。紧接着就说：“我们爱他”，理由是：“因为神先爱我们。”随后他又继续说明：爱神和爱弟兄都是不可缺少的。

第19节 “我们爱他。”动词“ἀγαπῶμεν”可以是陈述语气，也可以是命令语气；但我认为这里以前者更为合适，因为使徒是在重复前面的意思：既然神以白白的爱先临到我们，我们也当回转去爱他；因为他随即推论说，神应当在人的身上被爱，或者说，我们对神的爱应当向人表现出来。不过，即便采用命令语气，意思也几乎相同：既然神白白地爱了我们，我们现在也当爱他。

第20节 但这种爱若不生出弟兄之爱，就不可能存在。因此他说，那些自夸爱神却恨弟兄的人，是说谎的。 但他所加上的理由似乎不够有力，因为这是从小到大的比较：他说，我们若不爱所看见的弟兄，就更不能爱那看不见的神。这里显然有两个例外：第一，我们对神的爱是出于信心，并不是出于看见，正如彼得前书1:8所说；第二，爱神与爱人又大不相同，因为神用他无限的良善引导他的百姓爱他，而人往往是值得人恨的。对此我回答说，使徒在这里把一件本应当对我们显而易见的事当作前提：就是神在那些带有他形像的人身上把自己摆在我们面前，而且他要求我们把那些他自己并不缺少的本分做在他们身上，正如诗篇16:2所说：“我的好处不在你以外；我的心却向地上的圣民，他们又美又善。” 而且，同有一样的人性、彼此有许多需要，并有相互交往，这一切本来都应当吸引我们彼此相爱，除非我们的心比铁还硬。但约翰还有另一个意思：他是要指出，凡说自己爱神，却不爱摆在眼前之神形像的人，这种自夸是何等虚假。

第21节 “爱神的，也当爱弟兄，这是我们从他所受的命令。”这是一个更有力的论证，是从基督的权柄和教训引出来的；因为他不但赐下爱神的命令，也吩咐我们爱弟兄。所以，我们对神的爱应当这样开始，以致同时也转向人。