约翰一书 第 2 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 我的小子们。离开罪，不只是前面教义的总纲与实质，也几乎是整本福音的意义；然而，尽管我们总是暴露在神的审判之下，我们却确信，基督借着他受死的祭如此为我们代求，以致父向我们施恩。同时，他也预先回应一个反对意见，免得有人以为他在讲到神的怜悯，并表明这怜悯赐给我们众人的时候，就是给了人犯罪的许可。于是他把福音的两个部分联结在一起，而不合理的人却把它们分开，因此把福音撕裂、肢解。此外，恩典的教义一直被不敬虔的人毁谤。当基督赎除罪恶的事被宣讲出来时，他们就夸口说，这是给罪开了门。为驳倒这些毁谤，使徒首先见证，他这教训的目的，是要使人不犯罪；因为他说“叫你们不犯罪”，意思不过是说，他们应当照着人性软弱所容许的程度，禁戒罪恶。我先前论到与神相交时所说的话，也正是这个意思：我们必须与他相似。

然而，他对于白白赦罪并没有保持沉默；因为即便天塌下来、万物混乱，这一部分真理也绝不可省略；相反地，基督究竟是谁，应当清楚明确地被传讲出来。我们今日也当如此行。既然肉体倾向放纵，人就当被谨慎劝戒，知道在基督里预备了公义和救恩，目的乃是叫我们成为神圣洁的产业。然而，每当人任意妄用神的怜悯时，就有许多好挑剔的人用毁谤攻击我们，好像我们给各种恶行松了缰绳。我们仍当放胆继续宣扬基督的恩典，因为神的荣耀尤其在其中显明，人全部的救恩也在于此。我再说一次，这些不敬虔之人的狂吠应当全然不予理会；因为我们看见，使徒们也曾受这样的狂吠攻击。因此，他立刻加上第二句：当我们犯罪的时候，我们“有一位中保”。

借着这些话，他证实了我们先前所说的：我们离完全的义还很远，不但如此，我们每日还会染上新的罪责；然而，若我们逃奔基督，就有一个使我们与神和好的补救。唯有在这里，良心才能安息；人的公义包含于此；救恩的盼望也建立于此。条件词“若”，应当作原因来理解；因为我们不可能不犯罪。简言之，约翰的意思是：福音不仅把我们从罪中呼召出来，因为神邀请我们归向他，并把重生的灵赐给我们；而且也为可怜的罪人预备了出路，使他们常常得着神的恩待，并且他们所缠累的罪，不至拦阻他们成为义人，因为他们有一位使他们与神和好的中保。但为表明我们怎样重新得回神的喜悦，他说基督是我们的中保；因为他显现在神面前，正是要向我们施行他祭物的能力与功效。为使这事更容易明白，我要说得更通俗些：基督的代求，就是把他的死不断应用于我们的救恩。

因着神看顾基督为代求者，所以神不把我们的罪归到我们身上。但他随后用来标明基督的两个名称，正切合本段的主题。他称基督为“义者”和“挽回祭”。他必须同时具备这两者，才能承担中保的职分和位格；因为一个罪人怎能使神与我们和好呢？我们原被拦在神面前，不得亲近他，因为没有一个人是纯洁、脱离罪的。因此，除了无罪、与罪人分别出来的，就没有人适合做大祭司，正如《希伯来书》7:26所宣告的。又加上“挽回祭”，因为没有祭物，谁也不能作大祭司。所以在律法之下，祭司若不带血，就不能进圣所；并且照着神的设立，祭物通常像一个常见的印记一样伴随着祷告。借着这个象征，神的心意是要表明：凡为我们得恩宠的，必须带着祭物；因为当神发怒时，要平息他，就必须有满足他公义的代价。

由此可见，历世历代一切圣徒都需要一位中保，而除了基督以外，没有一位足以承担此职。约翰把这两件事归给基督，无疑是要表明他才是唯一真实的中保。如今，当我们听见基督不但为我们死，使我们与父和好，并且还不断为我们代求，以致我们奉他的名可以坦然来到神面前，使我们的祷告得蒙垂听，这给了我们极大的安慰；既如此，我们就当特别谨慎，免得把这专属于他的尊荣转给别人。但我们知道，在教皇制之下，这职分被不加分别地归给众圣徒。三十年前，这条极其显著的信仰要道，就是“基督是我们的中保”，几乎被埋没了；但今日他们虽然承认他的确是许多中保中的一位，却不承认他是唯一的一位。那些稍微有点节制的罗马教徒，并不否认基督高于别人；但随后他们又给他加上无数同伙。然而经文清楚表明，不是祭司的人，就不能作中保；而祭司职分只属于基督一人。

同时，我们并不是否认圣徒彼此之间出于爱心的代祷；但这与那些离开人间交往的死人无关，也与他们为自己捏造出来的那种庇护无关，他们这样做，是不愿单单依靠基督。因为弟兄虽然为弟兄祷告，但他们无一例外都仰望同一位中保。因此，毫无疑问，罗马教徒为自己所捏造的那些庇护者或中保，有多少个，就是竖立了多少个与基督对立的偶像。我们还要顺带注意，那些想象基督跪在父面前为我们祷告的人，是大错特错了。这种想法必须弃绝，因为它贬损了基督属天的荣耀；我们应当持守这简单的真理：他之死的功效常新而且永存；借着他的代求，他使神向我们施恩；他也借着自己祭物的馨香使我们的祷告成圣，并且藉着为我们代求来帮助我们。

第2节 2 不单是为我们的罪。 他加上这句话，是为着加强语气，好叫信徒确信：基督所成就的赎罪，延及一切凭信心接受福音的人。 这里可能会提出一个问题：普天下的罪是怎样得了赎呢？我姑且不谈那些狂热之徒的胡言，他们借着这个借口，把救恩推广到一切被弃绝的人，甚至推广到撒但自己。这样骇人的说法，不值得反驳。那些想避免这种荒谬的人说，基督（63）就“充分”而言，是为全世界受苦；但就“有效”而言，只是为蒙拣选的人。这种解答在学界中一向通行。虽然我承认这话本身是真的，我却否认它适用于本段；因为约翰的目的无非是要使这恩惠成为全教会共同的。于是，在“众人”或“全世界”这个词下，他并不包括被弃绝的人，而是指那些将要相信的人，以及当时分散在世界各地的人。因为只有这样，当宣告基督的恩典乃是世界唯一真实的救恩时，基督的恩典才真正按其应有的方式显明出来。 （63）“在我看来，使徒应当被理解为只是指全世界一切相信的人，无论是犹太人还是外邦人。”——多德里奇。——编者注。

第3节 3 由此，或作“借此”。在论完白白赦罪的教义之后，他转而讲与之相关、并依赖于它的劝勉。首先，他提醒我们：从福音而来的对神的认识，不是没有功效的，而是会生出顺服。接着，他指出神特别向我们所要求的是什么，也就是生命中最主要的事，就是爱神。圣经处处重复这里所说关于活泼认识神的话，并不是没有缘故；因为世上最普遍的事，莫过于把宗教教义变成冰冷的思辨。神学就是这样被索邦的诡辩家败坏了，以致从他们整套学问中，连一点真正敬虔的火花都看不见。到处还有那些好奇的人，他们从神的话所学的，不过只够他们为了炫耀而高谈阔论。简言之，历世历代没有一种恶比徒然承认神的名更普遍。约翰于是把这个原则当作当然的：对神的认识是有功效的。因此他得出结论：凡不遵守神训词或诫命的人，绝不是真认识神。

柏拉图虽然在黑暗中摸索，却仍否认他所设想的“美”可以在不使人因之惊叹的情况下被认识；他在《斐德若篇》和别处都这样说。既然如此，你怎么可能认识神，却心里毫无感动呢？而且，认识神立刻就会爱他，这不仅是出于神本身的性质；那光照我们心思的圣灵，也把与我们所认识相称的情感灌注在我们心里。同时，认识神会引导我们敬畏他、爱他。因为若我们认识他是主、是父，正如他向我们显明自己的那样，我们就不可能不成为孝顺的儿女和顺服的仆人。总之，福音的教义是一面活泼的镜子，我们在其中观看神的形像，并被改变成同样的形像，正如保罗在《哥林多后书》3:18所教导的。所以，哪里没有清洁的良心，那里所有的不过是知识的空幻影像。

当他说“我们若知道自己认识他”时，我们必须注意这个次序；因为他暗示，顺服与认识如此相连，以致在次序上后者其实是先者，正如原因必然在结果之前。我们若遵守他的诫命。但没有人能在凡事上都守全；照此说来，世上就没有人认识神了。对此我回答说，使徒丝毫没有自相矛盾；既然他前面已经指出众人在神面前都有罪，他这里并不是指那些遵守神诫命而完全满足律法的人（世上找不到这样的例子）；他所说的，乃是那些照着人性软弱所能达到的程度，努力使自己的生活符合神旨意的人。因为每当圣经说到信徒的义时，并没有把赦罪排除在外，反而是以此为起点。但我们不可因此就推论说，信心是建立在行为之上；因为虽然每个人都从自己的行为得到信心的见证，却不能因此说信心是以行为为根基，因为行为只是后来加上的证据。

信心的确据只单单依赖基督的恩典；但敬虔和圣洁的生活把真实的信心，与那虚假、死板的神知识分别开来；因为事实是，正如保罗所说，那些在基督里的人，已经脱去旧人了（《歌罗西书》3:9）。

第4节 4 那说“我认识他”的人。 他怎样证明那些夸口自己有信心却没有敬虔的人是说谎的呢？就是根据与之相反的结果；因为他已经说过，对神的认识是有功效的。神不是凭空想象就能被认识的，因为他借着圣灵在我们心里把自己显明出来。此外，既然有许多假冒为善的人徒然夸口自己有信心，使徒就把这一切人都定为虚谎；因为若人间并没有这种虚假空洞的基督徒自称，他所说的话就显得多余了。

第5节 5 惟有遵守的人。他如今界定，真正遵守神律法是什么意思，就是爱神。我认为，那些把这段解释为“凡遵守神话语的人，就蒙真神喜悦”，是解释错了。不如把它理解为：“从心里真诚爱神，就是遵守他的诫命。”因为正如我先前提醒你们的，他是要简要表明神向我们所要求的是什么，以及信徒的圣洁是什么。摩西在陈明律法总纲时，也说了同样的话： “以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏他，爱他，行在他的道中。” （《申命记》10:12） 他又说： “你要拣选生命，就是爱耶和华你的神，听从他的话，专靠他。”（《申命记》30:19） 因为律法既是属灵的，就不只是命令人外在的行为，尤其是命令人尽心爱神。

这里没有提到人所当尽的本分，不应被看作不合理；因为弟兄之爱乃是直接从爱神流出来的，这一点我们后面还会看见。所以，凡愿自己的生活蒙神悦纳的人，必须使自己一切所行的都归向这个目标。若有人反对说，从来没有人这样完全地爱神；对此我回答说，只要每个人都照着所赐给他的恩典分量去追求这完全，就够了。同时，这个定义仍然成立：完全的爱神，就是完全遵守他的律法。我们应当在这事上，如同在知识上一样，不断长进。由此我们知道我们是在他里面。他这里所指的是他先前提到的福音果效，就是与父和子相交；他这样陈明结果，也是在证实前面的话。因为如果福音的目的，是使人得与神相交，而没有爱就不可能有相交，那么，除非人从心里依附神，就没有人在信心上是真正长进的。

第6节 6 那说自己住在他里面的人。 正如他先前把神摆在我们面前，作为光的榜样，如今他也呼召我们仰望基督，好叫我们效法他。然而，他并不是单纯劝我们效法基督；他乃是从我们与基督的联合，证明我们应当与他相似。他说，生活和行为上的相似，将证明我们住在基督里面。而他也从这些话转到下一句，就是他随即加上的关于爱弟兄的话。

第7节 7 弟兄们，我写给你们的，不是一条新命令。这是对前面教义的解释：爱神就是遵守他的诫命。他在这一点上大加阐述，并不是没有缘故。第一，我们知道，新鲜的事物常被人厌恶或怀疑。第二，我们也不容易承担不惯常的轭。除此之外，当我们接受了某种教义之后，便不喜欢其中有任何改变或新添的东西。因此，约翰提醒我们，他所教导关于爱的事，并没有一样是信徒起初未曾听过的，而是他们从起初就听见、经过长久使用而成为旧有的。有些人对“旧”有不同的解释，说基督如今在福音之下所规定的生活法则，与神从前在律法之下所规定的并无不同。这固然完全正确；我也不反对他后来在这个意义上把福音的话称为“旧命令”。

但我认为，他现在的意思只是：这些原是福音最初的要道，他们从起初就是这样受教的，所以没有理由把本应早已浸润于其中的教训，当作新奇而拒绝。因为那个关系词似乎是作原因用的。他称之为“旧”，不是因为许多世代以前已经教给列祖，而是因为在他们刚进入敬虔生活的时候，就已经教给他们了。并且，这教训“出于”基督自己，就是他们从他那里领受福音的那一位，这一点极有助于要求他们的信服。（64） 旧命令。“旧”这个词在这里，可能还有更广的意义；因为当他说“你们从起初所听见的道，就是那旧命令”时，这句话才更完整。照我看来，他的意思是：福音不应当被当作一种新近产生的教训来接受，而应当被看作出于神、乃是他的永恒真理；仿佛他说：“你们不应按时间来衡量传给你们的福音的古老程度；因为在其中向你们启示的是神永恒的旨意。

神不仅在你们初次蒙召信基督的时候，把这圣洁生活的法则交给你们；其实这法则一直都是他所规定并认可的。”毫无疑问，惟有那起源于神的，才应被视为真正古老，也配得信服和尊崇。至于人的虚构，无论经过多少年代的长期流传，也不能取得足够的权威去推翻神的真理。（64）这一看法是正确的，这从“你们从起初所有的”这句话就很明显；他称它为“旧”，因为他们从“起初”，就是从福音起初，就已经受了这教导。于是，“新”就不能有别的意思，只能像加尔文所说的那样：它仍然有效，仿佛始终常新。——编者注。

第8节 8 再者，我写给你们的是一条新命令。在我看来，解经者似乎并没有把握到使徒的意思。他称它为“新”，因为神仿佛天天使它更新，不断提醒信徒，好叫他们终身实行，因为他们再也寻不见比这更美善的事。孩童学习的初阶，日后会让位给更高、更坚实的内容。相反，约翰否认弟兄相爱的教义属于这一类，不是那种随着时间而陈旧的东西；它乃是永远有效，以致它既是最初的起点，也是最高的完全。然而，补上这一点是必要的；因为人总是过于好奇，所以有许多人常常追求新奇之物。因此，人对单纯的教义生出厌烦，而这又产生无数奇形怪状的错误，因为人人都不断张口寻求新的奥秘。如今，当我们知道主是按着同一平稳的路径行事，要我们一生都持守所学的，便能给这种欲望套上嚼环。所以，凡想在正确生活之道上达到智慧目标的人，都当在爱中长进。

这在他和你们里面都是真的，或作“这就是真理”。他借此理由证明他所说的话；因为这条关于爱的命令，就我们生活行为而言，构成了基督全部的真理。此外，还能期待什么更大的启示呢？因为基督无疑是万事的终局和成全。所以，“真理”一词的意思就是：他们仿佛已经站在终点，因为这里应被理解为完成或完全的状态。他把基督与他们联在一起，如同头与肢体联在一起，仿佛是说：教会这个身体没有别的完全；或者说，若圣洁的爱持续存在于他们中间，他们就真正与基督联合了。有些人另作解释：“那在基督里为真的，也在你们里面。”但我看不出这是什么意思。因为黑暗渐渐过去了。这里用现在时代代替过去时代；因为他的意思是：基督一带来光，我们就有知识的充分光辉。

这并不是说每一个信徒在第一天就达到他所应有的智慧程度（因为连保罗也见证说，他竭力追求那自己尚未得着的，《腓立比书》3:12）；而是说，对基督的认识本身就足以驱散黑暗。因此，每日的长进是必要的；每个人的信心都有它的黎明，直到达到正午。但因为神继续反复灌输同样的教义，并在其中吩咐我们不断前进，所以，当基督这公义的日头照耀时，福音的知识就当之无愧地被称为真光。这样，那些用自己虚构之物败坏福音纯正的人，其狂妄就被堵住了；我们也可以放心地对教皇的整套神学宣告咒诅，因为它完全遮蔽了真光。

第9节 9 那说自己在光明中的人。 他继续沿用同一个比喻。他说过，爱是塑造我们生活的唯一真实准则；他说过，这条准则或律法在福音中呈现给我们；最后，他又说，它在那里如同正午的光，应当不断注视。现在，反过来他得出结论：凡与爱无分的人，都是瞎眼的，并且行在黑暗中。至于他前面提爱神，如今提爱弟兄，这并不比结果与原因之间的关系更矛盾。况且，这两者彼此相连，不能分开。

第10节 约翰在《约翰一书》3:11说，若我们不爱弟兄，就是假冒爱神；这话极其真实。但他现在是把爱弟兄当作一种见证，借此证明我们爱神。简言之，爱是这样地指向神，以致它在神里面也拥抱人；因此，使徒论到爱时，有时指向神，有时指向弟兄，这并不奇怪，圣经也是常这样说。生命的全部完全，常被说成在于爱神；另一方面，保罗教导我们，爱邻舍的人就成全了全律法（《罗马书》13:8）；而基督也宣告，律法中最重要的是公义、审判和真理（《马太福音》23:23）。这两方面都是真的，而且彼此完全相合，因为爱神教导我们爱人，而我们也实实在在借着顺服他的命令去爱人，来证明自己爱神。不管怎样，有一点始终确定无疑：爱是生活的准则。我们越发应当谨慎注意这一点，因为人人几乎宁愿选择别的任何事，也不愿选择神这唯一的命令。

接下来这句话也是同样的意思：“在他并没有绊跌的缘由”——也就是在那凭爱行事的人身上；因为这样生活的人，决不会跌倒。（65） （65）按字面说，是“对他没有绊脚石”；也就是没有使他绊跌或跌倒的东西。他不像下一节所说的那人，“在黑暗里走，也不知道往哪里去。”这句话似乎取自《诗篇》119:165，只是那里是“对他们”，这里是“对他”。七十士译本中没有介词，但希伯来文用了“对”这个介词；而新约中的ἐν有时也有这个意思。参《歌罗西书》1:23；《帖撒罗尼迦前书》4:7。——编者注。

第11节

11. 惟独恨他弟兄的。 他再次提醒我们：无论你显出何等华美的卓越外表，若没有爱，那里面仍然没有一样不是罪。这段可与《哥林多前书》13:1比较，并不需要长篇解释。但世人并不明白这教义，因为大多数人都被各种面具或伪装迷住了眼。于是，虚假的圣洁炫惑了几乎所有人的眼睛，而爱却被忽略，或至少被赶到最偏远的角落。

第12节 12 小子们。这仍然是一个总括性的宣告，因为他并不是只对年纪幼小的人说话；“小子们”在这里，像第一节和后面一样，是指各个年龄的人。我这么说，是因为解经者错误地把这个词只用在儿童身上。约翰说到孩子时，用的是παιδία，这个词表达年龄；但在这里，作为属灵的父亲，他把老的和少的都称作τεκνία。他确实马上要对不同年龄的人分别说特别的话；但那些以为他从这里就已经开始这样做的人，是错了。相反地，为免前面的劝勉遮蔽了白白赦罪的真理，他再次灌输那特别属于信心的教义，好叫这个根基始终稳妥地被持守，就是：救恩单单为我们积存在基督里。

固然，应当劝勉圣洁的生活，应当谨慎吩咐人敬畏神，应当严厉催逼人悔改，应当称赞新生命及其果子；但我们仍必须时时小心，免得信心的教义被压住——就是那教导我们：基督是一切救恩和一切福分唯一作者的教义。反过来，应当保持这样的分寸，使信心始终保有它应有的首位。这就是约翰给我们定下的规则：他既忠心讲论了善行，恐怕自己显得把它们看得过重，就谨慎地把我们重新带回去默想基督的恩典。你们的罪借着他的名得了赦免。若没有这种确信，宗教不过是衰残而虚影的东西；不仅如此，那些越过白白赦罪而只停留在别的事上的人，乃是在没有根基的地方建造。与此同时，约翰也暗示：没有什么比人正确受教，知道基督带给他们何等福分，更能激发他们敬畏神了，正如保罗借着神怜悯的心肠来劝勉时所做的一样（《腓立比书》2:1）。

由此可见，罗马教徒的毁谤是何等邪恶；他们假装说，当人高举那唯一使我们成为神顺命儿女的事时，行义的热心就会冷却。因为使徒正是以此为劝勉的根基：我们知道，神向我们如此慈爱，以致不把我们的罪归给我们。因他的名的缘故。这里提到的是质料因，为免我们另寻别的方法使我们与神和好。因为若我们不能直接来到基督面前，来到他在十字架上为我们付出的那个代价面前，那么，单知道神赦免我们的罪，还不够。这一点更当留意，因为我们看见，借着撒但的诡计和人的邪恶虚构，这条道路被堵塞了；愚昧的人试图用各种补偿来平息神，又设计无数种赎罪的方式，好为自己取得救赎。因为我们每向神强加一种赚取赦免的方法，就增添一个拦阻我们亲近他的障碍。

因此，约翰不满足于单单陈述“神赦免我们罪”的教义，而是明明加上：神因顾念基督而向我们施恩，好把一切别的原因完全排除。我们若要享受这福分，也必须越过并忘记一切别的名号，只单单依靠基督的名。

第13节 13 我写信给你们，作父老的。他现在列举不同的年龄层，好表明他所教导的适合他们每一个人。因为笼统的称呼有时效果较小；不仅如此，我们的悖逆本性就是如此，以致很少有人认为那对众人所说的话也与自己有关。老年人大多为自己开脱，因为他们已经过了学习的年纪；孩童拒绝学习，因为他们还不够大；中年人则因忙于别的追求而不留心。因此，为免任何人把自己排除在外，他使福音适用于所有人。他提到三种年龄，这是人生最常见的划分。因此，拉栖代梦人的合唱队也分为三班：第一班唱“你们现在怎样，我们将来也怎样”；最后一班唱“你们现在怎样，我们从前也怎样”；中间一班唱“我们现在正是你们中一方从前所是、另一方将来所是的。”约翰也是把人生分成这三等。他先对老人说，并说福音适合他们，因为他们从福音学会认识神永恒的儿子。

老年人的特点常是固执，而他们之所以尤其难以受教，是因为他们用年岁多少来衡量智慧。此外，贺拉斯在《诗艺》中也恰当地指出他们这个毛病：他们称赞自己青年时的年代，拒绝一切不同的言行。约翰明智地除去这一弊病，因为他提醒我们：福音不仅包含古老的知识，而且把我们带进神自己的永恒之中。因此可见，这里面没有任何让他们可以厌弃的东西。

他说基督是“从起初原有的”；我把这理解为他的神圣存在，也就是他与父同永恒，并且也指他的能力，正如使徒在《希伯来书》所说：他昨日今日都是一样；仿佛他说： “如果你们喜爱古老，那么你们就有基督；他超越一切古老，所以他的门徒不应为那位把万世都包含在自己里面的主感到羞耻。”（《希伯来书》13:8） 同时，我们也必须注意，真正古老的宗教是什么，就是那建立在基督之上的宗教；否则，无论它存在得多么长久，若它起源于错误，就毫无益处。我写信给你们，少年人。虽然νεανίσκοι（66）是一个指小的词形，但毫无疑问，他是把话说给一切处在人生盛年的人。我们也知道，这个年龄的人如此沉溺于世界虚空的挂虑，以致很少思想神的国；因为他们心智的锐气和身体的力量在某种意义上使他们沉醉。

因此，使徒提醒他们真正的力量在哪里，好叫他们不再像平常那样因肉体而自夸。“你们是强壮的，”他说，“因为你们胜了那恶者。”这里的连词应当作原因来译。毫无疑问，这才是我们当寻求的力量，就是属灵的力量。同时，他也暗示，这力量只能从基督而来，因为他提到的是我们借着福音所领受的福分。他说他们已经得胜，虽然他们其实还正在争战之中；但我们的处境，与那些在人旗帜下争战的人全然不同，因为对他们而言，战争是悬而未决的，结局也是不确定的；但我们在与仇敌交锋之前就已经是得胜者了，因为我们的元首基督已经一劳永逸地为我们胜过了全世界。我写信给你们，小子们。他们需要另一种指引。使徒断定，福音对年幼的孩子尤其适合，因为他们在其中找到了父。

由此我们看见，教皇的暴虐是何等出于魔鬼；他用威吓把各个年龄的人都赶离福音教义，而神的灵却如此细致地向他们众人说话。但使徒所特别说的这些事，也具有普遍性；因为若不是神永恒的真理扶持我们的软弱，我们就会完全滑向虚空。除了基督的能力住在我们里面以外，我们里面没有一样不是脆弱、易逝的。直到我们借着福音得着儿子的恩典以前，我们都像孤儿一样。所以，他论到小孩子的话，对老人也同样是真的。然而，他的目的仍是把对每一类人最为需要的话应用给他们，好表明他们无一例外都需要福音的教义。关于ὅτι这个词，有两种解释，但我所给出的意思最好，也更合上下文。（66）这个表示小的词尾常带有亲切之意；因此，νεανίσκοι可以适当地译作“亲爱的青年人”，而第一节中的τεκνία μου也可以译作“我亲爱的孩子们”。

——编者注。

第14节 14 我曾写信给你们，作父老的。 我认为这些重复是多余的；很可能是不熟练的读者误以为他两次讲到“小子们”，便冒失地加进另外两句。同时，也可能是约翰自己为着加强语气，第二次插入关于少年人的话（因为他加上了“你们是强壮的”，这是前面没有说过的）；但也可能是抄写者擅自把数目补齐了。（67） （67）并没有不同的抄本读法，足以支持“经文插入”这一推测。格里斯巴赫认为较可能的唯一读法，是在第13节末尾以ἔγραψα代替γράφω。若采用这一读法，那么三类人就被提了两次，而且次序整齐。有人反对说，第12节是τεκνία，第13节却是παιδία，这并不成立；因为他在第18节也以后者作与前者相同的意义，指一般基督徒；而在这里，与“父老”和“少年人”连在一起时，就必须是指年龄尚轻，或在福音信仰上尚幼的人。这样的重复是为着强调。——编者注。

第15节 15 不要爱世界。他前面说过，敬虔生活唯一的准则就是爱神；但当我们忙于虚妄地爱世界时，我们所有的思想和情感就会转向另一边。因此，这种虚妄必须先从我们里面被撕去，好叫爱神在我们里面掌权。若我们的心思没有得洁净，那么前面的教训纵然重复一百遍，也不会有功效：那就像把水倒在一个球上；你连一滴也聚不住，因为上面没有空处可以盛水。（68） 这里“世界”是指一切与今生有关、却离开神的国和永生盼望的事物。这样，他把各种败坏以及一切邪恶的深渊都包括在内。世界中有享乐、快乐，以及所有吸引人的诱惑，使人被它们俘获，从而离开神。

（69） 而且，对爱世界作这样严厉的定罪，是因为当我们最重视地上的事时，就必然忘记神，也忘记自己；当这种败坏的私欲在一个人里面掌权，并把他缠住，使他不思想天上的生命时，他就被一种兽性的愚钝所占据了。若有人爱世界。他从相反的一面提出论证，来证明若我们想讨神喜悦，就必须丢弃爱世界；随后他又用彼此不相容的论证来加以证实，因为属世界的一切与神全然对立。我们要记住我已经说过的，这里所指的是一种败坏的生活方式，与神的国毫无共同之处；也就是，人堕落到一个地步，只满足于今生，思想永生的程度不比哑巴的畜类多。因此，凡这样把自己作了属地私欲奴仆的人，就不可能是属神的。

（68）许多人，例如麦克奈特和司各特，都认为前面三节与这里是连在一起的，也就是说，前面论到小子们、父老和少年人的内容，是用来加强“不要爱世界”等劝勉的理由。这无疑是对这段最好的理解。——编者注。（69）这里有两样东西：“世界”和“世界上的事”。若把“世界”与“世界上的事”区分开来，那么按麦克奈特的说法，“世界”是指恶人和不信的人，也就是属世的人，正如我们的救主说“世界”恨你们（《约翰福音》15:19），意思就是不信的犹太人恨你们。照这种理解，第17节中的对比就很贴切：“世界”（属世的不敬虔之人）和其上的情欲（他们的情欲）都要过去；惟独遵行神旨意的，是永远常存。另一些人则认为这里指的是世界的福分，就是维持人生活所需的美物；这些东西虽然可以正当地使用，却不可去“爱”。

这样一来，“在世界上”就必须取不同的意思，这是圣经中并不罕见的；它必须指现今的境况。但最一致的看法还是前者，也就是把“世界”始终理解为世上的恶人。在他们中间占优势的，就是这里所说的那些情欲：肉体的满足、贪婪和野心，这三位神在人类中掌权作王。——编者注。

第16节 16 肉体的情欲，或作“就是肉体的情欲”。旧译者对这一节有不同的翻法，把一句分成两句。那些希腊作者把这些话连在一起读，做得更好：“凡世界上的，都不是出于神”；然后把三种情欲作为插入解释。因为约翰是在解释中举出这三项作为例子，好简要表明属世界之人的追求和思想是什么；至于这是否是一种完全无缺的分类，并不十分要紧；不过你找不到一个属世的人，不在这些情欲中的某一样、至少一样之下。现在我们要来看，他对每一样究竟是什么意思。第一句通常被解释为一般一切有罪的私欲，因为“肉体”指人的整个败坏本性。虽然我不愿争辩，但我也不愿隐瞒：我更赞同另一种意思。保罗在《罗马书》13:14禁止人“为肉体安排，去放纵私欲”，在我看来，是这段最好的解经者。那么，那里的“肉体”是什么呢？就是身体以及一切属身体的东西。

那么，“肉体的情欲”又是什么呢？就是属世的人想过安逸柔细的生活，只专注于自己的好处。伊壁鸠鲁所作的三分法，西塞罗等人都很熟悉；他把情欲分为：有些是自然且必须的，有些是自然却非必须的，还有些既非自然也非必须。但约翰深知人心的无序（ἀταξία），便毫不犹豫地定罪肉体的情欲，因为它总是过分泛滥，从不守适度的界限。随后他渐渐转到更粗鄙的罪恶。眼目的情欲。在我看来，这包括淫荡的眼目，也包括喜爱排场与虚浮荣耀的虚荣。最后是今生的骄傲，或作“傲慢”；与之相连的，是野心、自夸、轻看别人、盲目的自爱，以及刚愎的自信。总而言之，世界一呈现在我们面前，当我们的心已经败坏时，我们的情欲就像没有缰绳的野兽一样被它掳去；于是各样与神敌对的私欲就在我们里面掌权。

希腊词βὶος，这里译作“今生”，意思是生活方式或生活状态。

第17节 17 这世界和其上的情欲都要过去。 既然世界上一切都是衰残的，不过是暂时一现的，他就因此下结论：那些从世界寻求幸福的人，是在为自己作可怜而悲惨的预备；尤其当神呼召我们去得永生那无法言喻的荣耀时，更是如此。仿佛他说：“神赐给他儿女的真幸福，是永恒的；既然如此，我们还被世界缠住，就是极其可耻的，因为世界连同它一切的好处都快要消失了。”我在这里把“情欲”按转喻来理解，指人所欲求、所贪恋的，或掳获人欲望的对象。意思是：世上最宝贵、最可羡慕的，不过是一个虚幻的影子。 他说遵行神旨意的人要“永远常存”，或作“永久常存”，意思就是寻求神的人将永远蒙福。若有人反对说，没有人行神所吩咐的一切；明显的回答是：这里所说的，不是完全遵守律法，而是信心的顺服；这种顺服虽然并不完全，却仍蒙神悦纳。神的旨意首先在律法中向我们显明；但既然没有人能满足律法，就不能从律法盼望得幸福。然而，基督临到绝望的人，带来新的帮助；他不但借着圣灵使我们重生，好叫我们顺服神，也使我们那样有限的努力，得着完全公义的称赞。

第18节 18 如今是末时，或作“末后的时辰”。他坚固信徒，使他们不至因那些可能搅扰他们的绊脚石而动摇。那时已经有许多宗派兴起，撕裂信仰的合一，也在众教会中造成混乱。但使徒不仅坚固信徒，免得他们灰心，反而把这事转为相反的用途；因为他提醒他们，末时已经来到，因此劝他们更加警醒，仿佛他说：“各种错误既然兴起，你们就应当被唤醒，而不是被压倒；因为我们由此应当推知，基督离得不远了；所以当留心等候他，免得他忽然临到我们。”今日我们也当同样安慰自己：当撒但为了扰乱教会而制造混乱时，我们应当凭信心看见基督的临近，因为这些就是末时的征兆。然而，自约翰死后已经过了这么多时代，这似乎证明这预言不真。对此我回答说，使徒照着圣经常用的表达方式，是向信徒宣告：如今再没有别的事剩下，只等基督显现，为世界成就救赎。

但他既没有指定时间，就不是用虚妄的盼望去诱惑那一代的人，也无意在将来缩短教会的历程和教会至今仍在世上的许多世代。毫无疑问，若我们把神国度的永恒记在心里，那么这么长的时间在我们看来也不过片刻。我们必须明白使徒的用意：他称之为末时，乃是指万事将要完成、除了基督最后的显现之外别无所余的那段时期。你们曾听见那敌基督的要来。他说这事像是众所周知的。由此我们可以推知：信徒从起初就已受教，并被警告将来教会会有混乱，好叫他们谨慎保守自己所承认的信仰，并且把警醒的责任教导后代。因为神的旨意就是要他的教会这样受试验，免得有人明知故犯地受迷惑，也免得人对自己的无知有任何借口。但我们看见，几乎全世界都悲惨地受了迷惑，好像从来没有一句话论到敌基督似的。

再者，在教皇制度之下，没有什么比“敌基督将来要来”这件事更出名、更常被挂在口上的；然而他们却愚昧到一个地步，不觉察那暴政正施行在他们身上。事实上，他们的情形与犹太人完全一样；因为尽管他们持守关于弥赛亚的应许，却比那些从未听过基督之名的人离基督更远；因为他们为自己虚构出来的那个弥赛亚，把他们彻底从神的儿子那里引开了；若有人试图从律法和先知向他们指出基督，也只是徒劳无功。教皇们设想出一个敌基督，说他要在三年半内扰害教会。神的灵所指出的一切敌基督记号，都清楚地出现在教皇身上；但这个“三年半的敌基督”却死死抓住愚昧的罗马教徒，以致他们看也看不见。所以我们当记住：敌基督不仅已经被神的灵预告，而且辨认他的记号也已被指出。现在已经有好些敌基督的出来了。

这句话似乎像是一个修正，因为他们错误地以为那会是某一个单独的王国；但事实并非如此。那些以为敌基督只会是一个人的人，实在错得很厉害。因为保罗在论到将来的背道时，清楚表明那将是一个群体或国度（《帖撒罗尼迦后书》2:3）。他先预言一种会遍及全教会的背道，作为普遍性的灾祸；然后他把这背道之首说成是基督的敌对者，这人要坐在神的殿里，自称有神性、要受神的尊荣。除非我们故意要错误，否则就能从保罗的描述中认出敌基督。那段经文我已经解释过；这里只顺带提一下就够了。但这怎么能与约翰的话相合呢？约翰说当时已经有许多敌基督出来了。对此我回答说，约翰的意思不过是：已经有一些特殊的宗派兴起，它们是未来那位敌基督的前驱；因为塞林图、巴西利德、马吉安、瓦伦丁、以便安、阿里乌等人，都是后来魔鬼兴起与基督对抗之国度中的成员。

严格地说，敌基督那时还没有真正出现；但“不法的奥秘”已经在暗中发动了。约翰使用这个名称，是要有效激发敬虔之人谨慎、防备诡诈。但如果当时神的灵在信徒还只远远看见将来仇敌征兆的时候，就已经吩咐他们站在守望之中，那么如今就更不是沉睡的时候了；因为他已经用残酷压迫的暴政辖制教会，并且公开羞辱基督。

第19节 19 他们从我们中间出去。他预先回应另一个反对意见：教会似乎生出了这些毒害，也曾一度把他们养在自己怀里。因为，确实，比起一千个外人联合起来攻击我们，若我们中间有一个自称持守真道的人跌倒，更足以搅扰软弱的人。所以他承认，他们是从教会怀中出去的；但他否认他们曾真正属于教会。除去这个反对的方式，就是指出：教会一直暴露在这种祸患之下，不得不容忍许多并不真正认识基督的假冒为善者，尽管他们口里承认他的名。他说“他们从我们中间出去”，意思是他们先前在教会中占有一席之地，并被算在敬虔人的数目中。然而，他仍否认他们属于他们，虽然他们冒用了信徒的名号；正如糠秕虽然与麦子一同在禾场上，却不能因此就被算为麦子。若是属我们的。他清楚宣告，那些后来离弃的人，从来不是教会真正的肢体。

毫无疑问，正如保罗所说，神保守属他之人的印记总是坚定的（《提摩太后书》2:19）。但这里产生了一个困难，因为许多看似已经接受基督的人，常常会离弃。对此我回答说：承认福音的人有三类；有些人是假装敬虔，而坏良心在里面责备他们；另一些人的假冒更有迷惑性，他们不仅试图在别人面前掩饰自己，也迷惑自己的眼睛，以致自己都以为是在正确敬拜神；第三类则是那些有活泼信心之根、心里牢牢存着自己蒙收纳为儿女之见证的人。前两类都没有稳定性；约翰所说的是最后这一类：他们不可能与教会分离，因为神的灵刻在他们心里的印记不能被抹去；那已经扎根的不朽坏种子，也不能被拔出或毁坏。他这里讲的不是人的恒久，而是神的作为；神的拣选必须得着证实。因此，他宣告：凡神的呼召有效的地方，忍耐到底便是确定的，这不是没有缘故的。

简言之，他的意思是：那些离弃的人，从未真正深深领受基督的知识，他们不过是对这知识有一种轻浅而短暂的尝味。为要显明出来。他说明试炼对教会是有益且必要的。反过来，由此可见，人并没有正当理由因此惊慌。既然教会像打谷场，糠秕就必须被吹去，好叫纯净的麦子存留。这正是神把假冒为善的人从教会中赶出去时所做的，因为那时他是在洁净教会，除去渣滓和污秽。

第20节 20 你们从那圣者受了恩膏。使徒以谦逊的方式为自己这样殷勤地警戒他们作解释，免得他们以为自己是间接被责备了，好像他们在那些本该很熟悉的事上仍然粗浅无知。保罗也曾承认罗马人有智慧，能教导别人；同时他也指出，他们仍需要被提醒，好叫他们正确尽本分（《罗马书》15:14》）。不过，使徒这样说并不是为奉承他们；他们如此明智地留心，免得任何人拒绝他们的教训，因为他们所说的，不只是对无知的人适合有益，对那些在主的学校里受过良好教导的人也同样适合有益。经验告诉我们，人的耳朵是何等挑剔。这样的挑剔固然应当远离敬虔之人；然而，一个忠心而有智慧的教师，仍当不要遗漏任何可以使众人愿意听他的话的方法。很确定的一点是：当我们以为说话的人轻看主赐给我们的知识时，我们对他说的话就会较少留心，也较少尊重。

使徒借着这种称赞，同时也是在激励读者，因为既然他们已经有了知识的恩赐，若不在长进上超过别人，就更无可推诿。事情的实际情况是：使徒并不是把他们当作无知、只知道初步道理的人来教训，乃是提醒他们那些已经知道的事，同时也劝勉他们挑旺圣灵的火星，好叫完全的光辉在他们里面显出来。接着的话也解释了这一点：他否认自己写信给他们是因为他们不知道真理，乃是因为他们已经在真理上受了很好的教导；因为他们若是全然无知、只是初学，就无法领会他的教训。如今，当他说他们知道“一切的事”时，这话并不是取最广泛的意义，而应局限于这里所讨论的主题。而当他说他们“从那圣者受了恩膏”时，无疑是影射古代的预表。祭司受膏所用的油，是从圣所而来的；但以理也提到，基督来临的时候，正是要膏至圣者的时候（《但以理书》9:24）。

因为父膏了他，为要使他从自己的丰满中向我们倾倒丰富的恩典。由此可见，人得着真正的智慧，不是靠自己心智的敏锐，乃是靠圣灵的光照；并且，我们若非借着基督，也不能有分于圣灵，因为他是真正的圣所，也是我们唯一的大祭司。（70） （70）“从那圣者”，有人说是指父；有人说是指子；第三种意见认为是指圣灵。把这一节和《约翰一书》2:27比较，我们有理由断定，“圣者”是基督，因为他曾应许赐下圣灵教导他的子民。“恩膏”或“膏抹”就是圣灵教导真理的工作。——编者注。

第21节 21 并且没有一样虚谎是从真理出来的。 他承认他们有一种判断力，可以借此分辨真理与虚假；因为这里说的不是学校里那种辩证命题，即“虚假不同于真理”这一类普遍规则，而是应用在实际有益之事上的；仿佛他说，他们不但持守真实的，也已经被坚固到一个地步，足以抵挡不敬虔之人的欺骗和诡计，能明智地保守自己。此外，他说的不是某一类谎言，而是说，无论撒但设计什么欺骗，无论他用什么方式攻击他们，他们都能轻易分辨光明与黑暗，因为他们有圣灵作向导。

第22节 22 谁是说谎话的呢？他并不是断言，只有那些否认神的儿子在肉身显现的人才是说谎的，免得人解这个结时过分折磨自己；他的意思乃是说，他们比别的人更甚，仿佛是说：若这还不算说谎，就没有别的事能算了；正如我们常说：“若对神和对人的不忠都不算罪，那还有什么能算罪呢？”（71） 他先前一般性地论到假先知，如今把这话应用到他自己时代的光景；因为他像用手指着一样指出那些搅扰教会的人。我很乐意同意古人的看法，认为这里是指塞林图和卡波克拉底。但对基督的否认，范围其实更广；因为单在口头上承认耶稣是基督并不够，除非人承认他正如父在福音中向我们所赐下的那一位。前面我所提的两个人，也把“基督”这个称号给了神的儿子，却想象他不过是人。后来还有阿里乌之类的人，虽然给他“神”的名号，却夺去他永恒的神性。

马吉安幻想他不过是个幻影。撒伯流以为他与父毫无分别。所有这些人都是否认了神的儿子；因为他们没有一个真正承认真实的基督；他们都尽其所能篡改关于基督的真理，于是用自己所造的偶像代替基督。后来又有伯拉纠出来，他固然并没有在基督的本质上引起争论，也承认基督是真人又是真神；然而他却把几乎一切属于基督的尊荣转到我们身上。其实，当基督的恩典和能力被搁置时，就是把基督化为无有。今日的罗马教徒也是如此：他们设立自由意志来对抗圣灵的恩典，把一部分公义和救恩归给行为的功德，又为自己虚构出无数中保，藉此使神向他们施恩。于是，他们所拥有的，是某种虚构的、我也说不清是什么样的基督；但那在基督里照耀出来的神活泼真实的形像，他们却用自己的邪恶发明去败坏；他们削弱他的能力，推翻并扭曲他的职分。

现在我们看见：每当那些专属于基督的事被从他身上拿走时，基督就被否认了。既然基督是律法和福音的终局，又有一切智慧和知识的宝藏在他里面，所以他就是一切异端射箭瞄准的标靶。因此，使徒把那些攻击基督的人视为最主要的骗子，并不是没有缘故；因为完全的真理已经在基督里向我们显明了。他就是敌基督的。他这里说的不是那将来要坐在神座位上的背道之首；凡试图推翻基督的人，他都把他们归入那不敬虔的群体中。为要加重他们的罪，他断言他们不仅否认子，也否认父；仿佛他说：“他们已经完全弃绝了神，所以再没有任何宗教可言。”接着他又加上理由来证实这一点：父是不能与子分开的。（71）照这样的理解，这句话可译为：“谁是说谎话的呢？不就是那否认耶稣是基督的人吗？”——编者注。

第23节 这是一句非常重要的话，应当被列为我们信仰的首要公理之一。是的，当我们承认只有一位真神之后，必然还要加上第二条：这位神不是别的，正是那位在基督里被显明出来的神。使徒在这里并不是专门论神性本体的一。固然，子不能与父分离，因为他与父同一本体（ὁμοούσιος）；但这里所说的是另一件事，就是：那位不可见的父，只在他的儿子里面把自己显明出来。因此，基督被称为父的真像（《希伯来书》1:3），因为他向我们陈明并展现了一切我们必须认识关于父的事。神赤裸的威严，以其无穷的荣耀，必永远使我们的眼目昏眩；所以我们必须仰望基督。这就是来到那光中，而那光若不是借此途径，就真是无法接近的。我再说一次，这里并不是在专门讨论基督与父共有的那永恒本体。

诚然，这段经文本身已足以丰充分分地证明这一点；但约翰是在呼召我们进入信心实践的一面：既然神只在基督里把自己赐给我们享受，那么离开基督，在别处寻求神就是徒然；或者说得更明白些：既然神本性一切的丰盛都住在基督里面，那么离了他就没有神。因此可知，土耳其人、犹太人以及与他们相似的人，所有的不过是偶像，不是真神。无论他们用什么名号去尊崇自己所敬拜的神，既然他们拒绝了那位没有他就不能来到神面前、并且神在他里面向我们真实显明出来的主，那么他们所得的，还不只是自己所造的某种受造物或幻想吗？那些离了基督而谈论神圣之事的人，尽可以用自己的思辨自我安慰；但确定的是，他们不过是在胡言乱语，因为正如保罗所说，他们“不持定元首”（《歌罗西书》2:19）。由此很明显可以推知：认识基督是何等必要。

许多抄本有相反的一句：“凡承认子的，也有父。”但我认为这是某位抄写者的旁注混入正文，所以毫不犹豫地把它省略了。（72）不过，若有人赞成把它保留下来，那么意思就是：若不在子里面承认父，就没有正确的认信神。若有人反对说，古代许多人虽然不认识基督，对神却有正确认识：我承认，对基督的认识并非历来都以同样清楚的方式启示出来；然而，我仍坚持，这始终是真的：正如太阳的光借着光线临到我们，对神的认识也是借着基督传给我们的。（72）这些话见于大多数手稿、多数译本以及许多教父著作中。此外，它们也完全符合使徒惯常的文风；他的习惯是从正面和反面、反过来也从反面和正面陈述同一件事。尤其可参《约翰一书》5:12。——编者注。

第24节 24 所以，你们务要让那从起初所听见的常存在你们里面。 他把劝勉接在前面的教义之后；为使这劝勉更有分量，他指出顺服所带来的果效。他于是劝他们在信心上恒忍，好使他们心里牢牢持守所学的。 当他说“从起初”时，并不是说古老本身就足以证明任何教义为真；而是因为他已经表明，他们是在基督纯正的福音里受了正确教导，所以他就得出结论：他们理当继续持守其中。这个次序尤其应当注意；因为如果我们不愿离开自己一旦接受的教义，不管那教义是什么，这就不是恒忍，而是悖谬的顽梗。因此，必须有分辨力，好叫我们信仰的根据可以从神的话清楚显明出来；然后才该有不屈不挠的恒忍跟随其后。 罗马教徒也夸耀“从起初”，因为他们从孩提时就吸收了那些迷信。在这个借口之下，他们容许自己顽固地拒绝明明白白的真理。这种悖逆向我们表明：我们总应当以对真理的确定把握为起点。 论到“你们所听见的”。 这里说出了恒忍的果效：神真理常存于谁里面，谁就常在神里面。由此我们知道，在一切关乎宗教的真理中，我们应当寻求的是什么。所以，长进最大的，乃是那种长进使人全然紧紧依附神的人。但父若不是借着子住在一个人里面，那么无论他有什么知识，都是全然虚空的。此外，纯正教义最大的称赞就在于：它使我们与神联合，并且在其中能找到一切使我们真实享受神的事。

第25节 最后，他提醒我们：当神住在我们里面时，这才是真正的幸福。他所用的话有些歧义。也可以译作：“这就是他所应许给我们的应许，就是永生。”（73）不过，你采用哪一种译法都可以，因为意思仍然相同。总而言之，他所说的是：若不把那已经撒在我们心里的生命种子培育到底，我们就不能活。约翰在这一点上极力坚持：有福生命的开端不但在于认识基督，它的完全也同样在于此。对此无论怎样重复都不算过多，因为众所周知，人类一切败坏的根源，一直就在于他们不以基督为满足，而总想越过福音单纯的教义之外去游荡。 （73）这正是我们译本的读法，毫无疑问是最好的结构。“应许”在这里是以所应许之物代替应许本身：“这就是他所应许给我们的应许，就是永生。”“永生”与前面的“应许”同位。——编者注。

第26节 26 我将这些话写给你们。 使徒再次为自己提醒那些本已很有知识和判断力的人作解释。但他这样做，是要他们去求圣灵的引导，免得他的劝勉落空；仿佛他说：“我固然尽了自己的本分，但神的灵仍必须在一切事上引导你们；因为若不是他在你们里面说话，我用声音敲击你们的耳朵，或者说敲打空气，都是徒然。” 当我们听见他说自己是为那些引诱人的写这些话时，就应当始终记住：一个良善殷勤的牧者，不但要聚集羊群，也要驱赶豺狼；因为若我们对撒但的欺骗视若无睹，那么单单宣讲纯正福音又有什么益处呢？所以，若有人不在发现迷惑人的异端散布错误时殷勤加以驱除，就不能忠心教导教会。至于他所说“从他所受的恩膏”，我认为是指基督。

第27节 27 你们并不用人教训你们。正如我已经说过的，如果约翰是想把教导说成无用，那他的用意就太奇怪了。他并没有把他们看得那么有智慧，以致否认他们是基督的门徒。他只是说，他们绝不是那种无知到必须再把完全陌生的事教给他们的人；他摆在他们面前的，也不是圣灵自己不能使他们想起来的东西。因此，那些狂热之徒抓住这段经文，想借此把外在职分从教会中排除，是极其荒谬的。他说的是：信徒既受圣灵教导，就已经明白他所传给他们的，所以并不需要再学习那些对他们来说毫无所知的事。他这样说，是为使自己的教义更有权威，因为每个人都在自己心里重新对这教义表示赞同，好像这赞同是神亲手刻在心版上一样。

但由于每个人的知识都照着他的信心分量而有不同，有的信心小些，有的强些，而没有一个是完全的，所以由此可见，没有人知道得那么多，以致不再有进步的空间。这教义还有另一个用途：当人真实明白自己所需要的事之后，我们仍当警戒并激励他们，好叫他们更加坚固。因为约翰说他们被圣灵教导一切，并不应普遍地理解，而应限定在这段经文所包含的内容之内。总之，他无非是要坚固他们的信心，把他们带回圣灵的鉴察之下；因为圣灵是唯一适合作教义校正者和认可者的，也是那位把真理印在我们心上、使我们确实知道是神在说话的。既然信心应当仰望神，那么也只有神自己能为自己作见证，叫我们的心确信：我们耳朵所领受的，确实是从他来的。“同样的恩膏在凡事上教训你们，这恩膏是真的”，也是这个意思；也就是说，圣灵像印记一样，向你们见证神真理的真实性。

接着他说“并不是假的”，又指出圣灵另一个职分，就是他赐给我们判断和辨别的能力，免得我们被虚谎欺骗，免得我们犹豫困惑，免得我们在疑惑不定的事上摇摆不定。“正如这恩膏教训你们的，你们要住在他里面”，或作“住在他里面”。他前面说圣灵住在他们里面；现在又劝他们住在圣灵所启示的内容里，并指明这启示是什么：“你们要住在基督里面，”他说，“正如圣灵所教训你们的。”我知道，一般常见的解释是“住在其中”，就是住在恩膏里。但因为紧接着重复的那一句，显然只能指基督，所以我毫不怀疑，这里说的也是基督；上下文也要求如此，因为使徒在这一段一直强调：信徒应当持守对基督真实的认识，且不应借着别的道路去到神那里。

第28节 他同时指出，神的儿女被圣灵光照，目的无非是要他们认识基督。只要他们不偏离他，他就应许他们，恒忍所结的果子乃是坦然无惧，使他们在他显现的时候不至羞愧。因为信心不是对基督一种赤裸而冰冷的把握，乃是对他能力活泼真实的体认，这种体认会生出信心中的坦然。事实上，信心天天被许多波浪摇撼，若不是仰望基督的来临，并靠他的能力得支撑，使良心得着平静，它就站立不住。而这种坦然的性质，在他说它能勇敢承受基督的同在时，被表达得很清楚。因为那些安然放纵自己活在罪中的人，仿佛是背对着神；他们要得平安，只有靠忘记神。这就是肉体的虚假安全感，它使人麻木；于是人背离神，既不惧怕罪，也不惧怕死，同时还躲避基督的审判台。但敬虔的坦然却乐于仰望神。因此，敬虔的人平静等候基督，并不惧怕他的来临。

第29节

29. 你们若知道他是公义的。 他又转回劝勉，所以他在整封书信中不断把这些与教义交织在一起；但他用许多论据证明，信心必然与圣洁纯净的生活相连。第一个论据是：我们在属灵上是照着基督的样式而生的；因此，没有一个人是从基督生的，除非他行公义。同时，这里说“凡行公义的是由他所生”，其中的“他”究竟是指基督还是指神，并不十分确定。圣经确实常用这样的说法：我们是在基督里从神而生；但若说那些借着基督的灵被更新的人是从基督而生，也并没有什么不合之处。（74） （74）约翰的文风有一个特点，就是他常常像是突然地从子转到父，又从父转到子；而且先行词常不是紧前的那个词，而是稍远一点的词。我们从句子的内容就能看出这一点，本节就是这样；重生从未归给前一节所提的子，而总是归给父或圣灵。因此我们必须得出结论：这里所说的那位公义者，就是第22节与子一同被提到的父。中间这些经节，除了第23节只是对前一节作解释之外，都是指子；因此这一节似乎是转回指父，这也符合圣经中常见的写作方式。——编者注。