哥林多前书 第 7 章 · 约翰·加尔文

正如他先前论到淫乱，如今便合宜地进而论到婚姻，因为婚姻是避免淫乱的补救。可见，尽管哥林多教会四散纷乱，他们对保罗仍保有几分尊重，因为他们在疑难问题上求问他。他们所问的究竟是什么，我们不能确定，只能从他的回答中略加推知。然而有一件事十分明显：教会刚建立不久，撒但就用诡计把一种迷信带了进来，以致许多人因愚昧地推崇独身（367），就轻看婚姻这神圣的结合；更有不少人把婚姻看作污秽之事而厌恶它。这种传染也许已经蔓延到哥林多人中间；至少总有一些轻浮之徒，过分高举独身，想要使敬虔之人的心远离婚姻。同时，使徒在这里也提到许多别的题目，表示他们曾在多方面向他请教。最重要的是，我们应当在每一件事上听从他的教训。

1.“男人不亲近女人倒好。”这个回答分为两部分。第一部分，他教导说，若人有能力如此，那么不亲近女人，对每个人都是好的。第二部分，他又加上修正：因为许多人由于肉体软弱，做不到这一点，这样的人就不可忽略主为他们设立、他们力所能及的补救之道。我们必须留意保罗在这里所说“好”是什么意思，免得反过来就推论婚姻因此是恶的。耶柔米就犯了这样的错误；我认为这与其说是出于无知，不如说是出于争辩中的激烈情绪。因为那位伟人虽有许多杰出的长处，却也有一个严重的缺点，就是一旦争辩起来，往往放纵自己走向极端，不守真理的界限。所以他得出的结论是：“不亲近女人是好的，因此亲近女人就是错的。”（368）

但保罗在这里使用“好”这个词，并不是与邪恶或败坏相对，而只是指出什么更有益处，因为已婚之人会遭遇许多烦恼、搅扰和忧虑。并且，我们始终必须记得他随后加上的限制。因此，从保罗的话里只能得出这一点：若一个人能够不娶妻，那确实更便利、更有益。我们可以用一个类比来说明：如果有人说，“一个人不吃、不喝、不睡是好的”，他并不是借此定罪吃喝睡本身有错；而是因为花在这些事上的时间，就等于从灵魂那里夺去了一部分（369），他的意思不过是：若我们能免去这些阻碍，完全（370）专心思想天上的事，就会更幸福。同样，由于婚姻生活中有许多牵绊人的阻碍，因此不进入婚姻，在这意义上是“好”的。

但这里又出现另一个问题，因为保罗这话似乎与主在创世记 2:18 所说的话不一致。主在那里宣告“那人独居不好”，而保罗这里却说这是“好”的。我的回答是：就妻子作为丈夫的帮助、使其生活得福而言，这原是合乎神设立的。起初神如此安排，以致男人没有女人时，仿佛只是半个人，感到自己缺少一种特殊而必要的帮助；妻子仿佛是使男人得以完全的那一位。后来罪进入世界，败坏了神的设立；这样，本来极大的福分，就被严重的刑罚所取代，以致婚姻成了许多苦难的来源和机会。因此，婚姻中的一切坏处和不便，都是从这神圣制度被败坏而来的。如今，原初的祝福虽然仍保留若干余迹，以致独身生活往往比婚姻生活更不幸；但既然婚姻中的确伴随着许多不便，保罗教导说“男人独身是好的”，这是很有理由的。这样一来，婚姻的烦恼并未被掩盖，但与此同时，也绝不给那些世俗的讥笑开方便之门，例如常说“妻子是必要之恶”“妻子是最大的祸患之一”。这些话都是从撒但的工场里出来的，直接羞辱神圣洁的设立，并进一步使人厌恶婚姻，仿佛它是致命的邪恶与瘟疫。

总而言之，我们必须记得分别神纯正的条例与后来进入的罪之刑罚。照着这种分别，在起初，男人与妻子联合毫无例外地是好的；即使如今，这仍然是好的，只不过因着神的咒诅，其中夹杂了苦与甜。至于那些没有节制恩赐的人，婚姻就是照着下文所说，为他们所设的必要而有益的补救。

（367）“也就是说，禁绝婚姻。” （368）我们的作者在注释马太福音 19:10 时，严厉批评耶柔米处理婚姻问题的方式，认为那表现出“恶毒而邪恶的心态”。《和谐福音注释》第二卷，第386页。编者注。 （369）“就属灵之事而言，这是相当大的损失。” （370）“使我们完全并持续不断地投入其中。”

2.“但要免淫乱。”他如今吩咐那些容易陷入不节制之罪的人，应当使用这补救之道。虽然这句话看起来像是普遍适用的，但其实仍应限制在那些感到自己被必需所催逼的人身上。至于这一点，各人必须自己判断。因此，无论婚姻里显出什么难处，凡不能抵挡肉体冲动的人，都当知道，这是主加给他们的命令。

但有人会问：“进入婚姻，唯一的理由就是医治不节制吗？”我回答：这不是保罗的意思。因为对于那些有禁绝婚姻之恩赐的人，他仍让他们自由（371）；而对于别的人，他则吩咐他们借着结婚来补救自己的软弱。总之，这里讨论的不是婚姻设立的理由，而是谁需要婚姻。若从婚姻最初的设立来看，它不可能是医治一种当时尚不存在之疾病的补救；它原本是为生养后代而设，堕落之后才加上这第二个目的。

这段经文也反对一夫多妻。使徒说“每个女人当有自己的丈夫”，表示这种责任是相互的。因此，一个已经向某个女人许下忠诚、以她为妻的男人，就不可离开她；而另结第二次婚，显然正是这样做了。

（371）“他给人自由，可以结婚，也可以不结婚。”

3.“丈夫当待妻子。”他如今规定婚姻关系中应当遵守的法则，或者说，教导丈夫和妻子的本分是什么。首先，他提出一个关于彼此仁爱的总原则，就是丈夫爱妻子，妻子爱丈夫。至于有人把“当尽的情分”解释为婚姻的义务，我不知道这种解释是否恰当。他们之所以这样理解，是因为后面紧接着说“丈夫没有权柄主张自己的身子”等等；但更合适的理解，是把后一句看作从前一句引出的结论。因此，丈夫与妻子彼此负有仁爱的责任；由此可见，双方都无权单独支配自己的身体。

但有人会问：为什么使徒在这里把他们放在同一层面上，而不是要求妻子顺服并服从呢？我回答：他的本意并不是要论及夫妻一切本分，而只是论到婚床方面的彼此责任。所以，在其他事情上，丈夫和妻子无论在职责还是权柄上都有区别；但在这件事上，二者的情形相同，就是都必须持守夫妻间的贞信。也正因如此，一夫多妻再次被定罪。因为若婚姻恒常不变的条件是，丈夫把自己身体的主权交出，交给妻子，那么他后来怎能又与别的女人结合，好像自己仍是自由的一样呢？

5.“不要亏负彼此。”不敬虔的人也许会以为，保罗这样谈论丈夫与妻子的房事，未免不够庄重，至少也与使徒的尊严不相称。然而，如果我们考虑推动他如此说话的缘由，就会发现他不得不讲这些事。第一，他知道一种虚假的圣洁外貌何等容易迷惑敬虔人的心，这一点我们自己也有经验。撒但用一种看似正当的外表使我们眼花，以致我们以为与妻子同房会使自己污秽，于是离弃自己的呼召，想去追求另一种生活。其次，他也知道每个人是多么倾向于自爱，只顾满足自己。因此，丈夫在满足自己的欲望之后，往往不只忽视妻子，甚至轻看她；几乎没有人从未感到这种对妻子的轻蔑悄悄爬进自己心里。正因如此，他才如此细致地论到婚姻生活中彼此的责任。若已婚之人一时萌生过独身生活更圣洁的念头，或因不正当的欲望而受试探（372），他们就当记得，自己是借着彼此的联结被约束的。丈夫不过是自己身体的一半，妻子也是如此。因此，他们并没有任意选择的自由，反倒应当用这样的思想约束自己：“因为彼此都需要对方的帮助，主就把我们联结在一起，使我们彼此扶助。”所以，各人都当供给对方的需要，不可把自己看作可由自己随意支配。

“若非两相情愿。”他首先要求“两相情愿”，因为这里所论的并不是一个人的节制，而是两个人的；并且他接着又加上两个例外。第一，只可“暂时”如此，因为永久的禁欲不在他们能力之内，免得他们冒然尝试超过自己能力的事，反而落入撒但的网罗。第二，他们禁戒夫妻同房，不是因为把这种禁戒本身看作善工圣事，或仿佛这就是对神的敬拜（373），而是为了腾出时间去从事更好的事工。尽管保罗如此谨慎防范，撒但仍然得逞，诱使许多人因败坏地羡慕独身生活而走向非法离婚（374）。丈夫离弃妻子，逃进旷野，想藉着做修士更好地讨神喜悦；妻子违背丈夫的意愿披上面纱，就是独身的标记。与此同时，他们并未想到，自己藉着破坏婚约，就是破坏主的圣约；藉着解开婚姻之结，就是抛弃主的轭。

这种恶习后来虽被古代教规稍稍纠正，因为那些教规禁止丈夫以禁欲为名违背妻子意愿而离开她，也同样禁止妻子拒绝丈夫使用她的身体。但他们在一点上错了，就是容许两人一起终身守独身，好像人可以规定任何与神之灵相反的事。保罗明明吩咐已婚之人“不可彼此亏负，除非暂时”；而主教们却准许人永远停止婚姻生活。谁看不出这种明显的矛盾呢？所以，我们在这一点上不同意古人，不必因此惊讶；显然，他们偏离了神话语清楚的陈述。

“为要专心禁食祷告。”我们必须注意，保罗这里所说的，不是每一种禁食，也不是每一种祷告。基督徒平日应当持守的清醒与节制，本身就是一种禁食；祷告也不仅应当每日有，甚至应当不断地有。但他这里所说的禁食，是那种郑重表达悔改、为求息神怒气，或信徒在办理某些重大事务时，为预备祷告而行的禁食。同样，他这里所说的祷告，也是那种需要人心怀更热切、更特别的情感的祷告（375）。因为有时我们确实需要撇下别的一切来禁食祷告，例如某种灾祸临近，看起来像是神忿怒的临到；或我们陷在艰难处境中；或有极其重要的事要办，如按立牧师（376）。使徒把这两件事连在一起，是很合宜的，因为禁食是祷告的预备，正如基督也把它们连在一起，说：“这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。”（马太福音 17:21）

所以，当保罗说“为要专心”时，意思是：我们既从一切拦阻中得了释放，就可以专注于这一件事。若有人反对说，夫妻同房既会妨碍祷告，那它岂不是恶事？回答很容易：就像吃喝会妨碍禁食，但不能因此说吃喝是恶事。同样，信徒应当有智慧，知道什么时候该吃喝，什么时候该禁食；也应当有同样的智慧，知道什么时候与妻子同房是适宜的，什么时候则应当禁戒，因为他们被召去从事别的事。

“以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁引诱你们。”他在这里提出理由，而古人正是因忽略这一点，才轻率而不慎重地赞同终身守独身的誓愿。他们推论说：“如果已婚的人有时可以在双方同意下，暂时自愿禁欲，那么若永远如此，就更好了。”但他们没有想到其中包含多大危险，因为凡我们试图做超过自己软弱限度的事，就是给撒但压迫我们提供机会（377）。有人说：“但我们必须抵挡撒但。”（378）若没有兵器和盾牌呢？他们回答：“必须向主求。”可是，若是我们贸然行事，求主帮助就是徒然。因此，我们必须仔细注意这句话：“因为你们情不自禁。”我们之所以暴露在撒但试探之下，正是由于肉体的软弱。若我们想把这些试探挡在外面，就当用主所赐给我们的补救之道去抵挡。因此，那些放弃婚床之用的人行事实在鲁莽，仿佛他们已与神约定，自己会永远有足够的力量似的（379）。

（372）“或者受试探，以淫乱玷污自己。” （373）“一种蒙神悦纳的事奉。” （374）“引诱并驱使许多人。” （375）“心里更火热、更特别的情感。”参《基督教要义》第三卷。 （376）“比如当人要拣选或按立牧师和传道人时。” （377）“超过我们的力量，超过我们软弱所能承受的分量。” （378）“但有人会说：必须抵挡撒但。” （379）“仿佛神会一直赐给他们能力，不必使用婚姻。”

6.“但我说这话，是准你们的，并不是命你们的。”为了免得他们借着站在他所吩咐的命令上，就过度松弛情欲的约束（380），他加上一个限制，说他写这些话是因着他们的软弱，好叫他们记得婚姻是医治不贞的补救，免得他们过分滥用这种益处，想尽方法满足自己的欲望，甚至毫无节制、毫无羞耻。他这样说，也是为了堵住恶人的讥诮，免得有人这样反驳：“怎么！你怕夫妻自己不会足够倾向肉体的欢娱，所以还去鼓动他们吗？”连教皇派那些“小圣人”（381）也对这教训感到不满，很想与保罗争论，因为他坚持已婚之人应当同居，不容他们转向独身生活。所以，他给出自己教导的理由，宣明他劝已婚之人行夫妻之道，并非是为了引诱他们去享乐，也不是因为他喜欢下这种命令，而是因为他顾念他所对付之人的软弱所需要的是什么。

那些愚昧的独身热心者（382）错误使用本节两句话。因为保罗说自己是“准许”而说，他们就推论夫妻同房一定有错；因为凡需要宽容（383）的地方，就必定有罪。再者，由于他说自己“并不是命令”，他们便推论，停止婚姻之用而转向独身，就一定更圣洁。对前一种说法，我回答：我承认，人的一切情感里都有失度的过分；我也不否认在这件事上确有某种失序（ἀταξία）（384），而这是有罪的（385）。甚至，我也承认，这种情欲比别的更猛烈，几乎近于兽性。但另一方面，我同样坚持：其中一切可称为恶或卑贱的东西，都被婚姻的尊荣遮盖了，以致它不再算作罪，至少在神面前不被算为过犯。奥古斯丁在《论婚姻的益处》一书以及其他许多地方，都很优美地论到这一点。简而言之（386）：夫妻同房本身是纯洁、尊贵、圣洁的事，因为它是神纯正的设立；人里面那种炽热的过度欲望，是出于本性败坏的过失；但对信徒而言，婚姻如同一层帕子，把这过失遮盖起来，使它在神眼中不再显露。至于第二点，我回答：因为“命令”这个词本来适用于那些关乎公义本分、并且本身蒙神喜悦的事，所以保罗才说自己这里不是“凭命令”说的。然而，他在前面已经充分表明，他所吩咐的这个补救之道，是人必须使用的。

（380）“他们无序的情欲。” （381）“那些想被人看作小圣人的假冒为善者。” （382）“那些愚昧而轻率的热心者。” （383）“凡有许可与宽恕之处。” （384）作者在《和谐福音注释》第一卷中使用 ἀταξία 一词，表示“失序”，与神国度里的“秩序”相对，含有士兵离队、队伍紊乱之意。修昔底德 7:43 也如此使用。编者注。 （385）“一种过度的欲望，我承认这是有罪的。” （386）“为简明解决这一点，我们可以这样说。”

7.“我愿意众人像我一样。”这与前面的话相连，是对前述陈述的说明。他并没有停止指出哪条路更便利，却愿意每个人都思想神赐给自己的是什么（387）。那么，为什么他刚才又说不是“出于命令”呢？原因就在这里：他并不愿强迫他们结婚，反而愿他们免去这种需要。但这并不是人人都有的自由，所以他顾念人的软弱。

如果这段经文被恰当地衡量，那么那种与追求独身有关的悖谬迷信，也就是许多大恶的根源和原因，就绝不会在世上站住脚。保罗在这里明说：在这事上，并非人人都有自由选择，因为童身是一种特别的恩赐，不是普遍赐给所有人的。他所教导的，不过就是基督亲自所说的：“这话不是人人都能领受的。”（马太福音 19:11）所以，保罗在这里正是主这句话的解释者：无婚而活的能力，并不是赐给所有人的。

那么后来发生了什么呢？每个人都不顾自己的能力，只凭自己的喜好，许下终身守独身的誓愿。这种错误不只限于普通百姓和无学识的人，连最杰出的教师们，在极力称赞童身、忘记人的软弱时，也忽略了保罗这劝告，甚至可以说，是忽略了基督自己的劝告。耶柔米被某种我不知道是什么的热心蒙蔽，并非只是跌倒，而是头也不回地冲进错误之中。我承认，童身是极美的恩赐；但你要记住，它是“恩赐”。并且，要从基督和保罗口中学到：这不是人人共有的，而只赐给少数人。所以，你要谨防轻率地把那不在你自己掌握之中、若忘记自己的呼召而越过界限便得不着的东西献上。

与此同时，古人在评价童身时也错了，因为他们把它高举得仿佛是诸般美德中最卓越的一种，并且希望人把它看作对神的事奉（388）。这里已经有危险的错误；随后又生出另一个错误，就是独身既被抬得如此之高，许多人彼此竞赛，轻率地许下终身禁欲的愿，而其中连百分之一都 scarcely endowed? 译：几乎不到百分之一真正有这种能力和恩赐。于是又生出第三个错误：教会的执事被禁止结婚，好像婚姻生活不配他们职分的圣洁（389）。至于那些轻看婚姻、轻率发终身禁欲之愿的人，神先用私下焚烧的情欲（390）惩罚他们的狂妄，后来又让他们陷入可怖的污秽行为。教会的职事既被禁止合法结婚，这种暴政的结果，就是教会失去了许多善良忠心的传道人，因为敬虔而有见识的人不肯这样自陷网罗。到了后来，长期被压制的私欲终于发出可憎的臭气。那些在有妻子一事上会被判为大罪的人，公然蓄养妾妓竟被视为小事；没有一所房屋不受祭司污秽的威胁。连这还被看作小事；因为后来竟生出种种怪诞的恶行，与其拿来作例，不如永远埋葬，不再提说（391）。

（387）“是神所赐的。” （388）“仿佛是一种蒙神悦纳的事奉。” （389）“仿佛那样的生活状态不配、也不适合其职分的圣洁。” （390）“无序的情欲和私欲。” （391）读者可在作者《基督教要义》第三卷中看到对这一题目更详尽的论述。编者注。

8.“我对没有嫁娶的和寡妇说。”这依赖于前面的话，是从那里引出的结论。他曾说，神的恩赐分配各有不同，节制并不在所有人的能力之内，没有这恩赐的人应当使用补救之道。现在他把话转向童女、所有未婚的人以及寡妇；他承认，无婚的生活对他们应当是可羡慕的，只要他们有这个能力；但各人始终都必须顾到自己所拥有的能力。总之，无婚生活有许多益处，这些益处并不可轻看，只是每个人都要按自己的尺寸和分量衡量自己（392）。

因此，即使童身被高举到第三层天，这一点仍永远是真的：它并不适合所有人，只适合那些从神领受特别恩赐的人。至于教皇派提出的反对，说我们在洗礼中也向神应许生活纯洁，而这同样不在我们能力之内，回答很容易：在洗礼中，我们所应许的，无非是神向他所有百姓所要求的；但节制却是一种特别的恩赐，神并没有赐给许多人。因此，那些许下节制之愿的人，就像一个无学识、没有教养的人，竟要自命为先知、教师或方言翻译一样荒唐。

我们还必须仔细注意“仍旧如此”这个词。因为一个人可能一段时间在独身中活得贞洁，但在这件事上不应为明天预先作决定。以撒到三十岁才结婚，在那些不正当欲望最猛烈的岁月里仍守纯洁；但后来他仍被呼召进入婚姻生活。雅各更是一个显著的例子。所以，使徒愿那些当前能守贞洁的人继续并坚持下去；但既然他们并不能保证这恩赐会一直持续，他就劝众人谨慎思想自己所得着的是什么。

这段经文也表明，那时使徒自己是未婚的。至于伊拉斯谟由此推论说他是已婚的，因为他把自己与已婚之人并列，那实在轻浮而可笑。照这个原则，我们同样也可以推论他是鳏夫（393），因为他又把自己与寡妇并列（394）。这些话分明表明，他当时是未婚的；我不赞成那种猜测，说他把妻子留在某处，自愿放弃了婚床之用。因为如果真是那样，他又怎能遵守“以后仍要同房，不可迟延”（哥林多前书 7:5）这条吩咐呢（395）？若说他自己不顺服自己的教训，不遵守自己加给别人的律，那就太荒唐了。

然而，这也是一种特别的谦逊标记：虽然他自己有节制的恩赐，却不要求别人受制于他的尺度，而是容许他们使用那为软弱预备的补救之道，而他自己则可以不用。让我们效法他的榜样：若我们在某种恩赐上超过别人，就不要严苛地要求别人也达到同样高度，因为他们还没有到达那里。

（392）“按着自己的尺码衡量自己，也就是按自己的能力。” （393）“他是没有妻子的。” （394）“在那些未婚的人中间。” （395）“因为若是那样，他怎能履行自己在这里加给已婚之人的义务呢？”

9.“倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。”他在劝人不婚时，总是带着条件说的，就是“若能如此，若有这能力”；但在肉体软弱不容许这种自由的地方，他就明确吩咐婚姻，毫无疑义。这话乃是“按着命令”说的，免得有人把它当作只是建议。他所约束的，不只是行淫的人，也包括那些在神眼中因内心私欲而污秽的人。凡“禁止不住”的人，若忽略婚姻这补救之道，就是试探神。这里需要的不是建议，而是严正的禁令。

“因为与其欲火攻心，倒不如嫁娶。”这里严格说来并不是比较，因为合法的婚姻“在各方面都是可尊重的”（希伯来书 13:4）；而另一方面，“欲火攻心”却是极其邪恶的事。不过，使徒使用的是一种惯常而不完全精确的说法，正如我们常说：“与其在肉体的享乐中悲惨灭亡，倒不如弃绝这个世界，和基督一同承受天国的基业。”我提这一点，是因为耶柔米从这里构造出一个幼稚的诡辩（396），说婚姻之所以是善，不过因为它没有“欲火攻心”那么坏。若是在玩笑场合，我会说他只是在愚蠢自娱；但在这样严肃重大的事上，这却是不配有判断力之人的亵慢嘲弄。

因此，要明白：婚姻是良善而有益的补救，因为“欲火攻心”在神眼中是极其卑污可憎的事。然而，我们必须界定什么叫“焚烧”。因为许多人确实受肉体欲望刺痛，但并不因此立刻需要求助于婚姻。照保罗这个比喻来说，“焚烧”和“感觉热”是两回事。因此，保罗这里所谓“焚烧”，不是轻微的感觉，而是私欲沸腾到你无法抵抗的地步。

不过，有些人徒然自我安慰，以为只要不向污秽欲望全然同意，就完全没有罪；你要知道，试探有三个递进的阶段。有时污秽欲望的攻击如此有力，以致意志被征服；这就是最严重的“焚烧”，就是内心被私欲点燃。有时我们虽然被肉体的火箭刺中，却能强力抵挡，不容自己失去对贞洁真实的爱，反而厌恶一切卑鄙污秽的情欲。

因此，人人都当受劝诫，尤其是年轻人：每当肉体情欲攻击他们时，就当以对神的敬畏来抵挡这种试探，切断一切引发不洁思想的入口，恳求主赐力量使他们能抵挡，并竭力扑灭情欲的火焰。若他们在这场争战中得胜，就当感谢主；因为哪里能找到一个从未感受肉体搅扰的人呢？但若我们在它取得支配之前就勒住它的暴烈，那就是好的。因为我们并不是在“焚烧”，即使感到一种令人不快的热度也不是；这并不是说那种热感没有错，而是说，当我们带着谦卑和叹息（397）在主面前承认自己的软弱时，我们仍可以刚强壮胆。总而言之，只要我们靠着主的恩典在争战中得胜，撒但的火箭未能进入里面，反而被我们勇敢击退，就不可因争战而疲倦。

还有一种介于两者之间的试探（398）：一个人并未在心意上全然接纳污秽欲望，但却被一种盲目的冲动点燃，受搅扰到不能平安无愧地呼求神。凡是那种妨碍人清洁地求告神、扰乱良心平安的试探，就是“焚烧”，除了婚姻以外，不能熄灭。由此可见，在考虑这件事时，不可只看一个人能否保守身体不受玷污；内心也必须一并顾到，正如下文我们将要看到的。

（396）“一种比幼稚还幼稚的诡辩。” （397）“带着眼泪和谦卑。” （398）“还有另一种介于我前面所说两者之间的试探。”

10.“至于那已经嫁娶的，我吩咐。”他现在论到婚姻的另一种性质，就是它乃是不可解开的纽带。因此，他谴责那些在外邦人中天天发生、而摩西律法在犹太人中也未加刑罚的离婚。“妻子不可离开丈夫，丈夫也不可休妻。”为什么呢？因为他们是借着不可解开的约束连在一起的。

令人惊讶的是，他竟没有至少为奸淫的情形留下例外；因为他不大可能想在任何方面削弱基督的教训。在我看来，之所以没有提这一点（399），是因为他这里只是顺带谈论这些事，所以宁可把哥林多人指回到主已经准许或禁止的教训，而不是逐条详述。人若想在简短篇幅中施教，往往只作总括性的陈述；至于例外，则留待更详细、更专门的讨论。

至于他后来所加的“不是我，乃是主”，他藉着这个修正表明，他在这里所教导的，是取自神的律法。别的教训他当然也是从圣灵启示而来；但他在这里声明，这是神亲自为作者，因为它是明确从神律法中取出的。若你问具体是哪一处经文，你不会找到完全相同的字句；但摩西起初见证说，夫妻之间的联结是如此神圣，以致人为此“要离开父母”（创世记 2:24）。由此很容易推知，这是一种何等不可侵犯的联结。因为按自然之理，儿子本受父母约束，不能摆脱那个轭；既然婚姻的联结尚且优先于那个关系，那么婚姻就更不应被解开。

（399）“他没有选择触及这一点。”

11.“若是离开了，不可再嫁。”这显然不是指因奸淫而被休弃的人，因为那种情形随后有刑罚临到；在罗马法中，奸淫也是死罪，几乎万国通例亦然。但由于丈夫常常因为性情不合、容貌不悦，或因某种冒犯（400）而休妻；妻子有时也因丈夫残酷，或因其过分严苛、羞辱性的对待而离弃丈夫，所以保罗说，婚姻并不会因这类离异或纷争而解除。因为婚姻乃是奉神之名分别为圣的约定，它的成立或废除，不是随着人的心意而定，不能因为我们愿意，就叫它作废。

总之，其他契约既然只是取决于人的意志，也就可以随着同样的意志而解除；但借婚姻联结的人，却不再是自由的，以致他们若改变主意，就可以“折断信物”（401），各自另寻新的结合。若连自然关系都不能被解开，那么这关系既然比最主要的自然纽带还更优先，就更不可能解除。

至于他吩咐那与丈夫分离的妻子“仍要不嫁”，他的意思并不是说分居本身是允许的，也不是给妻子许可让她与丈夫分开居住；而是说，如果她被赶出家门，或被休弃，也不可因此就以为自己从丈夫的权下得了释放，因为丈夫并没有权力解除婚姻。所以，他在这里不是允许妻子主动离开丈夫，或离开丈夫家另住，好像成了寡妇一样；而是宣告：即便那些不被丈夫接纳的妻子，仍然是被约束的，不能另嫁别人。

但若妻子淫荡，或在别方面不能节制呢？若她持续欲火攻心，拒绝给她补救之道，岂不是不近人情吗？我回答：当我们因肉体软弱受催逼时，应当求助于神所设的补救之道；此后，即使事情并不照我们所愿进展，也该由主藉着他的灵约束并节制我们的情感。比如妻子若久病在身，丈夫也并不能因此另寻一妻；同样，丈夫婚后若患上某种疾病，妻子也不可因此改变自己的生活状态。总之，神既已把合法婚姻规定为治疗我们不节制的补救，就让我们使用它，免得借着试探神而为自己的轻率付上代价。履行了这本分之后，若事情与我们预期相反，也当仰望他赐下帮助。

（400）“因为她们不够美貌，或因别的恼怒与厌弃。” （401）我们作者所用的短语 frangant tesseram（折断信物），是影射罗马人的一种习俗：缔结款待盟约时，会把一块木牌（tessera）分成两半，双方各执其一。若有一方违背盟约，就被说成 confregisse tesseram，即“折断了信物”。参普劳图斯《篮子》2.1.27。编者注。

12.“其余的人，我说。”所谓“其余的人”，就是指那些例外情况，以致适用于别人的通则并不适用于他们；因为当夫妻在信仰上彼此不同时，不平等的婚姻情形就不同了。现在他用两部分来解决这个问题。第一，信主的一方不应离开不信的一方，也不应主动寻求离婚，除非对方把她休了。第二，如果不信的人因着宗教缘故休弃了妻子，那么弟兄或姊妹就在这种被弃绝中脱离了婚姻的捆绑。

但为什么保罗在这里好像把这些规定归于自己，而这些规定又似乎与他刚才说“出于主”的教训有些不同呢？他的意思并不是说这些教训出于自己，而不是出于神的灵；而是因为在律法或先知书中，并没有关于这个题目的明确、具体陈述，所以他先这样表明，好预先挡住恶人的毁谤，把他将要说的话称为自己的。同时，为免这些话被人当作人的幻想而轻看，我们会看到他后来又宣告，他所说的并不是自己心思的发明。

而且，这与前文并不矛盾；因为婚约的义务和神圣既然系于神，那么一个敬虔的妻子若因着对神的仇恨而被不信的丈夫赶走，她还怎能继续维持那样的关系呢？

14.“因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁。”他在这里先排除一个可能使信徒焦虑的异议。婚姻关系极其亲密，所以妻子是丈夫的一半，以致“两个人成为一体”（哥林多前书 6:16）；而且“丈夫是妻子的头”（以弗所书 5:23）；妻子在凡事上都是丈夫的伴侣。因此，看起来，一个信主的丈夫若与不敬虔的妻子同住，或反过来，一个信主的妻子与不信的丈夫同住，就难免因这种亲密关系而被玷污。所以保罗在这里宣告：婚姻仍然是圣洁纯净的，我们不必害怕被传染，仿佛妻子会玷污丈夫一样。

然而，我们必须记得，他这里说的不是与不信者缔结婚姻，而是维持已经缔结的婚姻；因为若问题在于一个人该不该娶不信的妻子，或嫁给不信的丈夫，那么那句劝戒就适用了：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭，因为基督和彼列有什么相合呢？”（哥林多后书 6:14）但已经受约束的人，就不再有选择的自由，因此给出的建议也就不同。

虽然这里的“成圣”有多种理解，我却把它单纯地归于婚姻本身，意思是：按外表看来，信主的妻子似乎会从不信的丈夫那里沾染污秽，以致这婚姻关系变成不合法；但事实并非如此，因为一方的敬虔在使婚姻成圣这方面，比另一方的不敬虔在玷污婚姻这方面更有力量。因此，信徒可以存清洁的良心与不信的人同住；因为就婚床的使用、夫妻的交往以及一般生活而言，不信的一方在这关系中被分别出来，不至于用自己的污秽感染信主的一方。与此同时，这种“成圣”对不信的人本身并无益处；它的作用只是使信徒一方不致因与他来往而受玷污，并使婚姻本身不被亵渎。

但由此又会生出一个问题：“如果基督徒丈夫或妻子的信心能使婚姻成圣，那么不敬虔之人的婚姻就都不洁，与淫乱没有区别了吗？”我回答：对不敬虔的人，“万物都是不洁净的”（提多书 1:15），因为他们藉着自己的污秽，连神最美好、最珍贵的受造之物也玷污了。因此，他们连婚姻本身也玷污，因为他们不承认神是婚姻的设立者，所以不能有真实的成圣，只能用邪恶的良心去滥用婚姻。不过，由此推论婚姻与淫乱毫无分别，却是错误的。因为婚姻虽然对他们来说是不洁的，但其本身仍是纯洁的，因为它是神所设立的，能维持人间的体统，并抑制不正当的欲望；因此，就这些用途而言，它像政治秩序的其他部分一样，都是蒙神认可的。我们总要分辨一件事物本身的性质与它被滥用之间的不同。

“否则，你们的儿女就不洁净。”这是一个从果效得来的论证：“如果你们的婚姻是不洁的，那么由此生出的儿女也必不洁；但如今他们是圣洁的，因此婚姻也是圣洁的。既然父母一方的不敬虔并不妨碍所生的儿女成为圣洁，同样也不妨碍婚姻成为纯净。”有些语法学家把这里解释为一种民事上的圣洁，意思是儿女被算为合法，但在这方面，不信之人的处境并不更差，所以这个解释站不住脚。再者，很明显，保罗的本意是要消除良心上的顾虑，免得有人像我前面说的那样，以为自己因这种结合而受了玷污。

因此，这是一段极其重要、出自神学深处的话，因为它教导我们：敬虔之人的儿女藉着一种特殊的特权从别人中分别出来，在教会中被算作圣洁。

但这如何与他在别处所教导的“我们本为可怒之子”（以弗所书 2:3），或与大卫所说“我是在罪孽里生的”（诗篇 51:5）相协调呢？我回答：在亚当的后裔中，罪与定罪是普遍传递的，因此无论信徒或不信之人的儿女，按本性都同样被包括在这咒诅之下；因为信徒生儿育女，就肉体而言，并不是在圣灵里重生之后才生的。故此，所有人的自然状态都一样，同样伏在罪和永死之下。至于使徒在这里赋予信徒儿女某种特别特权，这是出于圣约之福；借着这圣约，自然状态的咒诅被除去，那些按本性不圣洁的人，藉着恩典被分别为圣归给神。所以，保罗在罗马书 11:16 说，亚伯拉罕全部后裔都是圣洁的，因为神曾与他立生命之约：“若根是圣的，枝子也就圣了。”神也称凡出于以色列的人为他的儿子；如今隔断的墙既已拆毁，那与亚伯拉罕及其后裔所立的同一救恩之约（402）也传给了我们。

若信徒的儿女从人类普遍的境况中被分别出来归给主，我们为什么还要拦阻他们领受记号呢？若主藉着他的话接纳他们进入教会，我们为什么要拒绝给他们记号呢？关于敬虔之人的后裔在何种意义上是圣洁的，而其中许多人后来又会败坏，这在罗马书注释中已有说明，我在那里已详细论过。

（402）“与亚伯拉罕并他的后裔所立的。”

15.“倘若那不信的人要离去。”这是他论述的第二部分；在这一部分里，他使一个愿意与不信的妻子同住、却被她拒绝的信主丈夫得自由；同样，也使一个毫无过错却被丈夫弃绝的女人得自由。因为在这种情形下，不信的一方与其说是和配偶离婚，不如说是与神离婚。因此，这里有一种特别的理由，因为首要并最根本的纽带，不只是松开了，甚至是完全断裂了。虽然有些人认为我们今日对待教皇派的情形与此极为相似（403），但我们应当谨慎分辨两种情况之间的差别，免得轻率行事。

“神召我们原是要我们和睦。”这里解释家也有不同意见；有些人这样理解：“我们蒙召是在平安里，所以要避免一切争端的根源和机会。”我却更简单地理解为：我们要尽自己所能与众人和睦，因为这是我们蒙召的方向。因此，我们不应轻率地与不信者分离，除非他们先行离婚。神召我们“原是要我们和睦”，目的就是叫我们藉着合宜地对待每一个人，努力与众人和睦。这话属于他前面论述的第一部分，就是说，若不信的人愿意，信徒就当与他们继续同住（哥林多前书 7:12），因为一心想离婚与我们的信仰告白并不相符。

（403）“说我们今天也有同样理由与教皇派分离。”

16.“你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？”那些把这句话看作是对他论述第二部分的证明的人，会这样解释：“不确定的盼望，不应当把你留住。”但在我看来，这劝勉是从可能得到的益处出发的；因为一个妻子若能赢得（哥林多前书 9:19）她的丈夫，那是极大而特别的福分。如今，不信的人并没有绝望到不可挽回的地步，他们固然是死的，但神连死人也能叫他们复活。因此，只要还有行善的盼望，而敬虔的妻子也不知道自己是否能借着圣洁的品行（彼得前书 3:1）把丈夫带回正路（404），她就应当在离开他之前，尽一切可能去尝试；因为一个人的得救既还未定，我们就当预备自己宁可抱着最好的盼望。

至于他说“丈夫可以因着妻子得救”，这说法严格说来并不精确，因为他把本属神的事归给了人；但这并没有什么荒谬。因为神藉着他所使用的器皿有效地工作，他就在某种意义上把自己的能力传给他们，或者至少把这能力与他们的服事如此相联，以致他自己所成就的事，也说成是他们所成就的；因此，他有时甚至把本应归于他自己的尊荣，归给他们。只是我们必须记得：除了在他指引我们作器皿的时候，我们自己并没有任何能力。

（404）“带回到正路上。”

17.“只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。”这就是字面的意思；我在译文里把它改为主格，只是为了使句子更自然易懂（405）。意思是：“那么，当怎样行呢？无非是各人照着所赐给他的恩典，并照着他的呼召而生活（406）。所以，各人都当在这方面努力，尽力去造就邻舍，尤其当他受自己特殊呼召所催促时，更应如此。”

他提到两件事：呼召和恩典的分量。他要我们在思考这件事时留意这两点；因为神竟肯使我们成为他恩典的执事，为着弟兄们的救恩服事，这本身就应当强烈激励我们尽本分；另一方面，呼召又应当像神的轭一样约束我们，即使个人觉得自己的处境并不愉快，也仍要顺服。

“我吩咐各教会都是这样。”我认为，他加上这句话，是为了预先堵住某些人的毁谤，他们夸口说保罗对哥林多人比对别人更擅自用权。同时，他也可能另有一个目的，就是使这教训更有分量，因为哥林多人会明白，这已经是在“各教会”中公开传讲的。我们若知道自己与所有敬虔人所共有的教训，总会更乐意接受；相反，哥林多人若觉得自己比别人受更严的约束，就会感到难以忍受。

（405）作者指的是原文中的 ἕκαστος（各人），在本节前半为与格，在后半为宾格，他两处都按主格译为 unusquisque（各人）。编者注。 （406）原文中的 ἐι μὴ（除非、若不），在这里以及新约和古典文献其他若干地方，也可译作“只是、惟独”。它相当于希伯来文 אם-לא。参创世记 24:38。编者注。

18.“有人已受割礼蒙召吗？”既然他提到了“呼召”，就借着一个具体例子，像他常常所作的那样，稍微岔开去作一个普遍性的劝勉；同时也借不同的例证，证实他前面关于婚姻所说的话。总意是：在外在的事上，你们不可轻率地离弃自己一次借着神旨意所进入的呼召。他先从割礼说起，因为当时许多人正在为此争论。如今他说，在神面前，你是外邦人还是犹太人，并没有区别。因此，他劝各人满足于自己的处境。我们始终要记住，他这里论的只是那些合法的生活方式，就是那些有神作其认可者和设立者的生活方式。

19.“受割礼算不得什么。”这个比方虽然适合当前的题目，但似乎也是保罗有意顺便用来责备犹太人的迷信和骄傲。因为犹太人以割礼自夸，所以很多人可能会因自己没有割礼而不满，好像自己的情形因此更差。保罗因此把两种处境放在同一水平上，免得人因厌恶一种而愚昧地羡慕另一种。不过，这些话必须理解为指向割礼最终被废除之后的时期；因为若他眼前所看的是神的圣约和诫命，他无疑会把割礼看得更高。

在另一处，他确实轻看“字句上的割礼”（罗马书 2:27），宣告它在神眼中并不算什么；但在这里，他只是把受割礼和未受割礼相对照，并使两者等同，所以很明显，他把割礼当作无关紧要的事。因为割礼既被废止，其先前所承载的奥秘如今已不再附着于它；甚至它如今已经不再是记号，而成了无用之物。洗礼已取代了律法下的那个表记；如今我们只要在基督的灵里受割礼，旧人也与基督同埋葬，就已经够了。

“惟有遵守神的诫命要紧。”既然割礼本是神的一条诫命，只是在教会受律法礼仪约束的时候才如此，那么由这里可见，保罗是把基督来临后割礼已经废去视为理所当然的。这样，在无知软弱的人中，“使用”它或许尚可容忍，但其中并无“益处”。因为保罗在这里把它看作无关紧要的事：“这些既是外在的事，就不要让它们占据你的心思；倒要致力于敬虔和神所要求、并且在他眼中独自宝贵的本分。”至于教皇派拿这段经文来推翻因信称义，那真是十足幼稚；因为保罗这里并不是在争论称义的根基或我们如何得着称义，而只是在说明信徒应当把追求的目标放在哪里。“不要把自己耗费在无益的事上，倒要操练那些蒙神喜悦的本分。”

20.“各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。”其他一切都是从这里发出的，就是各人都应当满足于自己的呼召，并持守它，而不是寻求转到别的事情上。圣经中的“呼召”，是指一种合法的生活方式，因为它与神“召”我们有关（407）；我这样说，是免得有人滥用这句话（408），去为那些显然邪恶败坏的生活方式辩护。

但这里有人会问：保罗是不是要建立一种强制性的义务（409）？因为这些话似乎意味着，各人都被绑在自己的呼召上，不可离开。若真如此，那裁缝（410）就不能学别的手艺，商人也不能转去务农，这未免太苛刻了。我回答：这并不是使徒的意思。他只是要纠正那种轻率的躁动：有些人没有正当理由就改变自己的处境，不论是出于迷信，还是出于别的动机。并且，他也借此把这条原则加给众人，就是人人都应记得什么与自己的呼召相称。因此，他并不是把人永远捆死在自己曾经选择的生活方式上，倒是谴责那种不安分，使人不能以平静的心（411）安于自己的处境；他劝勉各人照着老话所说，守住自己的本行。

（407）“因为这名称来自一个表示‘呼召’的词，所以它与神有相互关系，神呼召我们去做这事或那事。” （408）“我这样说，是为了免得人滥用这句话。” （409）“一种约束与必然性。” （410）“一个鞋匠。” （411）“平静地，并带着良心的安宁。”

21.“你是作奴仆蒙召的吗？”我们在这里看见，保罗的目的（412）是要安慰他们的良心；因为他劝奴仆放心，不要沮丧，好像奴役身分会妨碍他们服事神一样。“不要因此忧虑”，意思就是：不要总想着怎样脱去这个轭，好像这身分不配基督徒；倒要心里知足。由此我们推知，世上有各种不同的阶层和地位，不仅是由于神的护理，也是他的话语所要求我们尊重的。

“若能得以自由，也可以由它去。”我认为，这里“也”字只有这个意思：“如果你能以自由来代替奴役，那么那当然更有益。”不过，保罗是在继续对奴仆说话，还是转而对自由人说话，这并不确定。若是后者，那么这里的 γενέσθαι 只是“成为”或“处于”的意思。无论哪种理解，都很合适，意思也差不多。他要表示，自由不仅是好的，而且也比奴役更有益。若他是对奴仆说的，那他的意思就是：虽然我劝你们不要忧虑，但我并不拦阻你们在有机会时也可以利用自由。若他是在对自由人说，那就像是一种让步：我劝奴仆要刚强，虽然自由身分更可取（413），若在自己选择范围之内，也更值得追求。

（412）“圣保罗全部所要达到的目的。” （413）“是好得多的。”

22.“因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人。”所谓“作奴仆蒙召于主”，就是从奴仆的行列中被拣选出来，成为有分于基督恩典的人。这话一方面是为安慰奴仆，另一方面也是为打击自由人的骄傲。奴仆因自己卑微、受轻看，觉得境况难堪，所以有必要用某种安慰来减轻奴役的苦楚；而那些自由出生的人，则需要被约束，免得因自己较尊贵的地位而过分自高自大。使徒同时做到这两点：他教导说，灵里的自由远胜于肉体的自由，所以奴仆若想到自己已领受那无价的恩赐，就应当更能忍受自己境况中的不便；另一方面，那些自由人也不应自高，因为在最重要的方面，他们的处境并不比奴仆优越。

不过，我们并不可因此推论，自由人就比奴仆低下，或政治秩序因此被推翻。使徒知道对双方什么才是合宜的。自由人需要像我说过的那样被约束，免得他们轻浮地向奴仆夸胜；奴仆则需要得到安慰，免得灰心。事实上，这样的教导不是在破坏政治秩序，反倒是在坚固它，因为他教导说，肉身上的不便能由属灵的益处得到补偿。

23.“你们是重价买来的。”前一章（哥林多前书 6:20）已经有这句话，不过用途不同。至于“重价”一词，我在那里的看法已经说过了。总之，这里的意思是：他固然劝奴仆不要为自己的处境忧虑，却更希望他们谨慎，不要把自己屈从于主人的邪恶或败坏欲望之下。“我们既是主所救赎的，就当归他为圣；因此，不可为人的缘故玷污自己。凡我们顺从他们败坏的欲望，就是这样行了。”

这劝诫在那时极其必要，因为奴仆常常在威吓、鞭打，甚至死亡的恐惧之下，被逼去执行各种命令，毫无选择与例外，以致他们把替主人拉皮条，或作其他这类罪恶之事，也当作和正当工作一样，都是奴仆分内的职责。因此，保罗特别加上这个限制，绝不是无故的：他们不可在卑鄙邪恶的事上顺从。唯愿这句话能深深刻在所有人的心里！若真如此，就不会有那么多人像摆在市上待售一般，把自己卖给别人的私欲。至于我们，总要记得：我们是属于那位买赎我们的主。

24.“弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。”我前面已经提过，这并不是说人被永久地束缚住，永远不能在合宜的时候改变自己的处境；他只是压抑那些轻率的心血来潮，使人不致被这种此奔彼趋的不安搅扰得永无宁日。因此，保罗的意思是：在神眼中，一个人在这世上的生活方式如何，其实都无关紧要，因为这种外在差异并不妨碍人在敬虔上合一。

25.“论到童身的人。”他现在回到本章开头所开始论述的婚姻问题上。他如今要说的，先前虽已提过，却较简略且不够清楚。因此，他现在更明确地说明自己对童身的看法；但因为这是极易被误解、又充满难处的事，所以他始终如我们将看到的那样，是有条件地说。

这里的“童女”，我理解为童身或守童身的状态。关于这件事，他说自己“没有主的命令”，因为主在圣经任何地方都没有声明哪些人应当守独身。甚至恰恰相反，既然圣经说神创造人时“造男造女”（创世记 2:21），看起来就仿佛他是不加区别、毫无例外地呼召所有人进入婚姻（414）；至少圣经从未对任何人吩咐独身，也没有称赞它。

他说自己是“给出意见”，并不是说这件事有什么不确定、站立不住；相反，这意见是确定的，值得毫无争议地持守。他所用的 γνώμη 一词，也不仅是建议，更是一个定断的判断（415）。但教皇派却轻率地从这里推论，说人可以越过神话语的界限；然而保罗的本意与此相去甚远。若人更仔细留意，就会看见，保罗在这里所说的，无非是包含在基督于马太福音 5:32 和 19:5 所说的话里；只是他预先回应一个异议，承认律法中并没有明文命令指出谁应当结婚，谁不应当结婚。

“我蒙了怜悯，作忠心的人。”他为自己的判断确立权威，免得有人以为自己可以随意拒绝。他宣告，自己说话并不只是以一个普通人的身分，而是以教会忠心的教师、基督的使徒身分。照他一贯的习惯，他又说明，这一切都归因于神的怜悯（416），因为这并不是普通的荣誉，乃是超越一切人的功劳。由此可见，凡是那些凭人的权威（417）被引进教会的东西，都与保罗这里的劝告毫无共同之处。而这里的“忠心”，意思是“真实可靠”——不只是心存虔诚热忱而已，也同时领受了知识，能以纯正和忠实来教导。因为教师仅仅有良心是不够的，若没有审慎和真理的认识，也仍不够。

（414）“毫无区别、毫无例外地呼召所有男女结婚。” （415）贝扎在这里也如此理解此词：“我在这件事上给出我权威性的判断。”编者注。 （416）原文 ἠλεημένος 使解经家颇感困难。Granville Penn 在其《补充注释》中巧妙地推测，它可能是 ηλημένος 的方言形式，即 ειλημένος，意为“被约束的”（由 ειλέω，捆绑而来）；如此则意思是：“像一个被主约束要忠心的人。”若按此理解，这表达就与本书后文“有不得已的责任压在我身上”（哥林多前书 9:16）十分相近。编者注。 （417）“出于人的头脑。”

26.“因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。”我对保罗这句话的翻译虽然不同于伊拉斯谟或《武加大》译本，但在意义上并不与他们不同。他们把保罗的话分开，结果成了同样意思重复两遍；而我把它看作一个完整命题，这样做并非无据，因为我是依从古老且可靠的抄本，那些抄本把整句话连在一起，只在中间有一个冒号。

意思是：“鉴于圣徒在今生常受艰难骚扰，我认为众人若都能享有独身的自由和益处，对他们是有利的。”有些人把这里的“艰难”理解为专指使徒当时那个时代，因为那时对敬虔人而言，确实多有患难；但我认为，他更是要表达圣徒在今生持续不断所受的烦扰。因此，我把这话看作适用于所有时代：圣徒在这世上常常被驱来逐去，遭遇许多不同的风暴（418），以致他们的处境似乎并不适合婚姻。这里“如此”就是指保持未婚，或不进入婚姻。

（418）“各种患难和风暴。”

27.“你有妻子缠着呢，就不要求脱离。”他既已说明什么最有益处，同时又加上一个限制，免得人因独身的好处就受它影响过深，以致已经被婚姻捆绑的人想要摆脱这种联结。因此，这句话是对前面论述的限制，免得有人因他称赞独身，就动了念头，轻看婚姻，忘记了自己的需要或自己的呼召。

在这句话里，他不只是禁止人拆散婚姻关系，也压制那种常常偷偷滋生的厌烦情绪，好叫人人都能甘心乐意、欢欢喜喜地与自己的妻子同住。

“你没有妻子缠着呢，就不要求妻子。”这第二句必须带着保留来理解，正如从整段上下文显然可见。他并不是把终身独身的选择权给所有人，只给那些蒙赐这恩赐的人。因此，凡不是被某种必要所催逼的人，都不要轻率地自陷网罗；因为自由并不该轻易丢弃（419）。

（419）“因为人不可轻率地放弃自己的自由，而不仔细思想。”

28.“你若娶妻，并不是犯罪。”因为前面的话可能使人误以为，若有人明知且甘心地进入婚姻，就是在试探神，因为那等于放弃自己的自由，所以他在这里消除这种顾虑；他允许寡妇再嫁，并说结婚的人并没有犯罪。这里的“即便”一词似乎也带有强调，表示：即使没有明确的必要在催逼，未婚的人若看为合宜，也并没有被禁止结婚。

“处女若出嫁，也不是犯罪。”无论这句话是加强前意，还是单纯说明，有一点是毫无争议的：保罗的本意是把婚姻的自由扩展到所有人。那些认为这是加强说法的人，理由在于：解开童贞腰带，似乎比丈夫死后再嫁更接近于过失，也更容易招致责备，至少更容易令人羞愧。因此，他们会这样推论：“若处女都可以出嫁，寡妇就更可以了。”我倒更认为，保罗是把二者并列：“处女既可嫁，寡妇也一样可嫁。”因为在古人中，再婚并非全无羞辱的色彩；那些一生只守一次婚姻的妇人，常被授以“贞洁冠冕”（420），这荣誉本身就对多次结婚的人投下某种责难。古代作者瓦莱里乌斯（421）也有一句著名的话，说“渴望第二次婚姻，乃是一种合法的过度”（422）。所以，使徒在婚姻自由这一点上，把处女和寡妇放在同一地位。

“然而这等人肉身必受苦难。”他屡次重复自己较倾向于独身的理由，免得人以为他偏爱其中一种状态，是因它本身更高，而不是因其后果。他说，婚姻生活伴随许多苦楚，因此，那些想免去这些烦难的人，最好不结婚。当他说他们会“在肉身上受苦”，或“肉身必受苦难”时，他的意思是：已婚之人所卷入的忧虑和艰难，来自今生事务。因此，这里的“肉身”是指外在的人。“我却愿意你们免这苦难”里的“免”，意思就是宽待、体恤，愿他们脱离婚姻相关的烦难。“我愿顾惜你们的软弱，免得你们受苦；而婚姻带来许多苦难。所以，我宁愿你们不必结婚，好叫你们脱离这些弊害。”不过，不可因此就推论保罗把婚姻看作必要之恶；因为他所说的这些苦难，不是从婚姻本身的性质那么多地生出来的，而是从婚姻受败坏之后生出的，乃是原罪的果子。

（420）与此相应，Univira（只属于一位丈夫的妻子）常见于古代碑铭中，作为一种荣誉称号。编者注。 （421）“一位古代作者。” （422）“也就是被法律着色并加以规范的过度。”

29.“弟兄们，我对你们说，时候减少了。”他再次论到婚姻的圣洁使用，为的是抑制那些一结婚就只想着肉体欢乐的人之放纵。他们完全不记念神。因此，他劝信徒不可放纵情欲到一个地步，以致婚姻反而把他们沉到世界里去。婚姻本是医治不节制的补救；只要人有节制地使用它，它就真能达到这个功用。所以，他劝已婚之人当在敬畏主中贞洁地同住。这件事若要成就，他们就必须像使用今生其他帮助一样来使用婚姻，心却向上，思念天上的生命。

他论证的根据，是人生短暂。“我们现今所度的这生命，”他说，“是脆弱而短促的，因此不要被它缠住。所以，那有妻子的，要像没有妻子。”人人口中固然都有这种哲学，但真正把它深深印在心里的却很少。我第一次翻译时，跟从了一个抄本，后来发现许多别的抄本都不支持它。所以我认为应当加上“因为”这个词，使意思更明显，也更符合一些古老抄本的读法。因为我们在考虑事情时，总是更看将来而不是过去，所以他是提醒我们，要想到未来时间的短促。

“像没有的一样。”凡与今生享用有关的事，都是神圣洁的恩赐；但我们一滥用它们，就把它们玷污了。若追问原因，我们会发现，是因为我们总在梦想这个世界会永存；正因如此，那些本该帮助我们渡过今生的东西，反而成了拦阻，把我们扣留在这里。所以，使徒为了唤醒我们脱离这种麻木，叫我们思想今生的短暂，并由此推论说：我们应当使用今世之物，好像不用一样。因为一个知道自己在世上是客旅的人，使用今世之物就像使用别人的东西一样，也就是像使用只借给我们一天的东西。总意是：基督徒的心不应当被地上的事占满，也不应安息在其中；因为我们应当活得像随时都要离开此生一样。至于“哭泣”和“欢乐”，他是用结果来表示原因，也就是指逆境和顺境（424）。不过，使徒在这里并不是叫基督徒丢弃自己的财物，只是要求他们的心不要被财物吞没（425）。

（424）“因为喜乐随着顺境而来，眼泪随着逆境而来。” （425）“被埋葬在其中。”

31.“用世物的，要像不用世物。”前一句里所用的是分词 χρώμενοι（使用），后一句则是它的复合词 καταχρώμενοι（滥用）。在复合词中，前缀 κατα 通常带有坏的意义，至少表示加强（426）。因此，保罗是在引导我们对事物作节制而简朴的使用，不叫它们阻碍或拖慢我们的路程，反而使我们始终能急速向着标竿前行。

“因为这世界的样子将要过去了。”使徒在这里用一个极巧妙的词，表达了世界的虚空。“世上没有什么是坚固实在的，”他说，“一切不过是外观和景象而已（427）。”他似乎是在暗指戏剧舞台：帷幕一拉开，转眼之间就是另一番景象；方才叫观众惊异注视的一切，又立刻从眼前消失。我看不出为什么伊拉斯谟更喜欢用 habitus（形态）这个词；在我看来，他反而模糊了保罗的教训，因为“样子”这个词是暗中与“实体”相对的（428）。

（426）“所以这里这词的意思是：滥用，或过度使用。”καταχράομαι 在古典作家中常表示“用尽”“耗尽”或“误用”。见 Dem. 430.10 与 Lys. 153.46。编者注。 （427）“在这个世界上。” （428）“仿佛他说，这世界并无真实存在，只有景象和虚空的外表。”

32.“我愿你们无所挂虑。”他回到先前提过、却还未充分展开的“劝告”（哥林多前书 7:25）上，一开始照常先称赞独身的好处，然后又容许每个人自由选择他认为最适合自己的道路。不过，他频频回过头来宣告独身的益处，并非没有原因，因为他看见婚姻的担子并不轻。一个若能免去这些重担的人，就不应拒绝这益处；而那些决定结婚的人，事先知道这些不便，也对他们有益，免得后来在毫无准备时突然遇见，就灰心丧志。我们看见，这正是许多人所遭遇的：他们原以为婚姻里尽是纯蜜，一旦发现并非如此，遇到一点小不顺就立刻消沉（429）。因此，应当及时让他们知道自己将会遇见什么，好使他们预备好忍耐一切。总意是：“婚姻带来许多牵累，我愿你们脱离并免受这些牵累。”

不过，他先前用过“苦难”（哥林多前书 7:28）这个词，如今又提到“挂虑”或“忧虑”，人可能会怀疑这两个词是否有不同含义。我认为，“苦难”是指那些令人痛苦的事所带来的烦恼，如丧子、守寡、争吵、小摩擦（法学家所谓的细故纷争）（430），夫妻间许多不满的机会、儿女的过失、养家糊口的艰难等等；而“挂虑”在我看来，则更是与那些虽是喜乐之事、却会占据人心的事情有关，例如婚姻中的琐事、戏笑，以及其他使已婚之人忙碌的事（431）。

“没有娶妻的，是为主的事挂虑。”请注意，使徒所愿基督徒得到的“无所挂虑”是何等性质的无虑：乃是使他们能把全部思想和目标都献给主。他说，这正是独身生活的益处，因此他愿人人都享有这种自由。但他的意思并不是说独身生活总是如此，因为经验告诉我们，神父、修士、修女的独身，恰恰与神最为遥远。再加上许多卑鄙的淫乱之徒，他们之所以不结婚，不过是为了更放纵情欲，也使自己的恶行不那么显眼。哪里有“焚烧”（哥林多前书 7:9），那里就不可能有爱神之心。保罗的意思只是：未婚之人有这种自由，不会被拦阻而不能思想神的事。敬虔人善用这种自由；其他人则把一切都转作自己的败坏。

（429）“使他们所能遇到的。” （430）“发生在丈夫和妻子之间的。” （431）作者的意思是：θλῖψις（苦难）总是指令人痛苦的事，而 μέριμνα（挂虑）则泛指任何占据人心思的事。编者注。

33.“娶了妻的，是为世上的事挂虑。”这里的“世上的事”，你要理解为今生的事，因为这里的“世界”是指今生的状况。可有人会由此推论：既然如此，凡结婚的人岂不都是与神的国无分（432），因为他们只思想地上的事？我回答：使徒所说的，只是人心思中的一部分，仿佛是说：“他们的一只眼是向着主的，但另一只眼却又向着妻子；因为婚姻像一个重担，压在敬虔人的心上，以致他向着神前行时，不像本来那样轻快。”

不过，我们始终要记住，这些弊病不属于婚姻本身，而是出于人的败坏。因此，耶柔米那些把所有这些搜罗起来、为要叫婚姻蒙羞的毁谤（433），都归于无效。因为若有人以此为理由，去定罪农业、贸易以及其他职业，说在世上这么多败坏之中，没有哪一种生活方式是不夹杂某些弊害的，谁不讥笑他的愚妄呢？所以你要留意，婚姻中的一切坏处，根源都在别处。若人仍停留在无罪状态，没有败坏神这圣洁的制度，那么妻子的陪伴今日原不会使丈夫离开主；相反，她会在一切善事上作他的帮助者，因为她本就是为此受造的（创世记 2:18）。

但有人又会说：“如果错误且可责备的忧虑总是与婚姻相连，那么已婚之人怎能存清洁的良心求告神并服事他呢？”我回答：忧虑有三种。有些忧虑本身就是邪恶的，因为出于不信；基督在马太福音 6:25 所说的正是这种。还有一些忧虑是必要的，并不使神不悦，例如一家之主理当挂念妻子和儿女；神并不要我们像木头桩子一样，对自己毫无关心。第三种，则是前两者的混合：我们确实为那些理当关心的事忧虑，但由于本性中的过度，使我们忧虑得太厉害。因此，这类忧虑本身并非错误，而是因着 αταξια，也就是失序的过度，而被败坏了。使徒在这里不只是要定罪那些使我们在神面前有罪的恶行；他更一般地希望我们脱离一切拦阻，好能全然闲暇来服事神。

“妇人和处女也有分别。”这段经文竟引起如此多样的解释，实在令人惊讶。通行的希腊文本与古拉丁译本差异极大，这种差异不可能只是抄写时一个字母或一个词的误差。希腊文通行本大意是：“娶了妻的，思念世上的事，怎样叫妻子喜悦；有妻子的妇人和处女有所不同；未嫁的，思念主的事……”他们把“有分别”理解为“彼此不同”，仿佛是说：“已婚妇人与处女差别很大；前者要顾许多事，后者则可以专心思念神的事。”但这种解释与这个词本身的简单意义略有出入，所以我不赞成，尤其是另一种读法（某些希腊抄本中也有）更合宜，也不那么牵强。因此，我们可以这样理解：已婚的人是“分心”的（434），因为他一部分献给神，一部分献给妻子，不能全然、专一地属于神。

（432）“被关在神国之外。” （433）见《和谐福音注释》第二卷。 （434）Kypke 在《神圣观察》中也把原文 μεμέρισται 译为“分裂”或“困扰”，并引用 Achilles Tatius 中一个类似用法。叙利亚译本则译作“妻子与处女之间有区别”。希腊注释家解释为：“她们彼此不同，忧虑并不一样。”Bloomfield 认为“分心”或“分散”这个解释较生硬，不合上下文，而译作“有所区别”。编者注。

34.“没有出嫁的妇人和处女。”他对男人所说的，如今同样应用到女人身上：童女和寡妇不会被地上的事拦阻，从而不能把自己全部的挂虑与情感献给神。当然，并不是每个人都会这样行，但若人的心有这个倾向，她们就有这样的机会。

他说“使她身体、灵魂都圣洁”，由此指出什么样的贞洁才是真实并蒙神悦纳的：就是心思在神面前保持不受玷污。惟愿这件事能被更认真地注意！至于“身体”，我们都看见，修士、修女以及教皇派全部那群败类，对主通常所谓的献身究竟是何等模样；他们的独身再没有比之更污秽可憎的了（435）。且暂不论身体方面的贞洁，在那些因节制之名而受人景仰的人中，有哪一个不是被卑鄙的私欲所焚烧呢？

不过，我们也可以从保罗的话推知：凡不同时延伸到灵魂和身体的贞洁，都不是神所喜悦的。惟愿那些高谈独身的人，明白自己所面对的是神！那样，他们在与我们争论时就不会那样自信了。与此同时，今日在独身问题上说得最堂皇的，恰恰是那些公开而极其无耻地行淫的人。然而，即便他们在世人眼中行为再怎么体面，若心里不保持纯净、没有脱离一切污秽，在神看来也算不得什么。

（435）“更可耻、更恶臭的。”

35.“我说这话，是为你们的益处。”要留意使徒的节制（436）。虽然他知道婚姻生活中的烦扰、苦难和艰难，也知道独身的便利，却仍不敢据此发出硬性规定。相反，在称赞独身之后，他唯恐有些读者被这样的称赞带动，立刻在心里像门徒对基督所说的那样说：“既然如此，不娶才好。”（马太福音 19:10；亦参哥林多前书 7:26）（437）而没有顾到自己的能力，于是他就在这里明确声明：他固然指出什么更有益，但并不愿把一种必要加在人身上。

这里有两件值得注意的事。第一，为什么要追求独身？不是因它本身，不是因为它更接近完全的地步，而是为了叫我们不受搅扰地亲近神；这才是基督徒一生唯一应当专注的事。第二，绝不可把网罗放在人的良心上，拦阻任何人结婚；每个人都必须保有自由。在这两点上，人都犯下了众所周知的严重错误。就第二点而言，那些竟敢制定独身律法、禁止全体教职人员结婚的人，显然比保罗更大胆。那些许下终身禁欲之愿的人也是如此；这种誓愿成了陷阱，把无数灵魂拖入无尽的毁灭。因此，如果圣灵确实藉着保罗的口说了这些话，那么教皇派在这件本来应让人自由的事上捆绑人的良心，就不能摆脱“抗拒神”（使徒行传 5:39）的罪了。除非有人认为，圣灵后来改变了主意，反倒去制造一个他先前曾明确反对的网罗（438）。

（436）“使徒的谨慎与节制。” （437）作者凭记忆引用，给出的是经文大意，而他这里所用的措辞实际上更接近本章第26节。编者注。 （438）“圣灵。”

36.“若有人以为自己待他的女儿不合宜。”他现在把话转向那些对子女有权柄的父母。因为他们听见了独身的称赞，也听见了婚姻的不便，就可能犹豫：把儿女带进这样多的苦楚中，是否算仁慈；仿佛儿女将来遭遇的烦恼都要归咎于他们。父母越爱儿女，就越为他们小心忧惧（439）。

因此，保罗为了把他们从这困难中释放出来，就教导说，他们应当像一个人处于自己支配之下时会为自己筹划那样，去为儿女谋益处（440）。他在这里仍保持先前一贯的区分：一方面称赞独身，另一方面把婚姻仍留为人的自由选择；而且不只是自由选择，同时也是对不节制所需的补救，不可拒绝任何人。

在这段论述的前一部分，他谈到把女儿嫁出去的事，并宣告说：若父母认为不婚生活并不适合女儿，那么把女儿嫁出去并不是犯罪。

这里的 ἀσχημονεῖν（不合宜），必须理解为一种特殊的适宜性，就是按照个人的天性而定的；因为哲学家也讲一种“普遍的”适宜性，把它算作节制的一部分，那种适宜性是人人都当有的。另一种则是“特殊的”，因为某件事对于这个人合宜，对另一个人未必就合宜。因此，每个人都应当如西塞罗所说，思想自然赋予他的角色是什么（441）。独身对某个人是合宜的，但他不可用自己的脚去量所有人（442）；别人也不可不顾自己的能力就去模仿他，因为那不过是猴子的模仿，与自然相违。若父亲经过谨慎察看，认为女儿并不适合守独身，那就该把她嫁出去（443）。

“若过了婚配的年龄。”这里是指适婚年龄。法学家把它定为十二岁到二十岁之间。保罗顺带指出，父母在这样柔嫩而又危险的年龄，应当以何等公平和人道的态度，为儿女提供所需的补救，因为病势的力量在这时最需要如此。

“事又当行。”我把这句话理解为指女子自身的软弱，也就是她若没有节制的恩赐，那么必需就逼着她结婚。至于耶柔米借“不是犯罪”这个词来毁谤婚姻，好像把女儿嫁出去并不是一件值得称赞的行为，这实在幼稚（444）。保罗只不过是要使父母免去自责，叫他们不必以为，让女儿进入婚姻所带来的烦恼，就是一种残忍。

（439）“他们越怕儿女遭遇不便，就越小心为他们防备。” （440）“当一个人不在别人权下的时候。” （441）“自然赋予他的处境和适宜性。”参西塞罗《论义务》1.28。编者注。 （442）“照俗语所说。” （443）加尔文似乎把 ἀσχημονεῖν 理解为“显得不合宜”。这词通常是“行事不体面”的意思，哥林多前书 13:5 和古典文献中也如此使用；而本段结构似乎要求把它理解为：父亲觉得自己对童贞女儿的做法不妥，或觉得自己在她的事上有失体面。编者注。 （444）“这是一种幼稚的诡辩。”

37.“倘若人心里坚定，没有不得已的事。”这里是这一论述的第二部分，讲到那些有恩赐能够不结婚的年轻女子。因此，他称赞那些为女儿安稳着想的父亲；但我们要留意他所要求的条件。第一，他提到坚定的决心：“若有人心里已经定了主意。”不过，你不可把这理解成修士那样的决定，也就是自愿把自己永远捆在奴役之下，因为他们的誓愿正是这一类。保罗特别提“坚定”，是因为人常常今天设计、明天后悔。既然这是重要的事，他要求的是充分成熟的决定。

第二，他说这样的人必须“并不是由于不得已”；因为许多人在要作决定时，带来的不是理性，而是顽固。而且就在这件事上（445），人往往不考虑自己放弃婚姻时是否有“能力”，只觉得“我愿意”就够了。保罗要求的是“能力”，好叫他们不至轻率下断，而是按着所“赐给”他们的恩典分量来决定。他接着说“有权柄管理自己的意思”，正是恰当地表达了这“没有不得已”的意思。仿佛他是在说：“我不愿他们在还不知道自己有没有能力履行之前，就先作决定，因为去对抗神的安排，乃是轻率而败坏人的傲慢（446）。”

但有人会说：“照这个体系，只要附上这些条件，誓愿就不该受谴责了。”我回答：至于节制的恩赐，因为我们对神将来如何安排并不确定，所以不应为自己整个人生先下决定。让我们只在神许给我们这恩赐的时候使用它。与此同时，把自己交托给主，预备“无论他呼召我们往哪里去，都跟从他”（启示录 14:4）。

“他心里既已决定。”保罗似乎是加上这一句，为更充分地表达：父母在放下自己关于是否把女儿嫁出去的顾虑与意向之前，应当从各方面仔细察看。因为她们常常由于羞怯，或由于不认识自己，而拒绝婚姻；但与此同时，她们并不会因此就少了放纵或受诱惑的倾向（447）。父母在这里必须认真考虑什么对女儿真正有益，好用自己的谨慎来纠正她们的无知或不合理的愿望。

这段经文也建立了父母的权柄；这种权柄源于自然共同的权利，因此应当被看作神圣。若在别的较小事情上，儿女都不可不经父母许可而自作主张，那么在婚姻这样的大事上，就更不合理让他们有自由自己定夺。民法对此已有慎重的规定，而神的律法更是如此。故此，那位教皇的恶行就更可憎了：他竟敢不顾神法和人法，把儿女从服从父母的轭下释放出来。他这样做的理由据说是：因为婚姻这个“圣礼”有其尊严。且不说把婚姻称作圣礼本身就是无知，我请问：若他们竟然违背万国普遍的廉耻感和神永恒的设立，除去对年轻人情欲的一切约束，好让他们借着“圣礼”之名，无耻地放纵自己（448），那里面有什么荣耀，什么尊严呢？所以我们要知道，在安排儿女婚姻这件事上，父母的权柄居于首位，只要他们不专横地滥用它；而民法本身也对这种权柄有所限制（449）。使徒在要求没有“不得已”的情形时（450），其实也暗示：父母的衡量应当是以儿女的益处为准则。

因此，我们要记住这条限制才是正确的规则：儿女应当让自己受父母引导；而父母也不可强逼儿女去做违背他们心意的事，他们行使权柄时除了儿女的益处之外，不当另有别的目标。

（445）“甚至就在他这里所说的这类决定上。” （446）“一种有害的狂妄。” （447）“她们并不会因此就少受无序情感支配，也不会因此更不容易被诱骗和欺哄。” （448）“嬉戏放纵，恣意败坏自己。” （449）“民法也正是为此目的限制父母的权柄。” （450）“他在这里要求儿女在自己里面感觉到这种自由，不受结婚必要性的催逼。”

38.“这样看来，叫自己的女儿出嫁的是好，不叫她出嫁的更是好。”这里是从前后两部分推得的结论；他用简短的话说明：父母若把女儿嫁出去，并没有可受责备之处；同时他也宣告，若把她留在家中不嫁，则“更好”。不过，你不可把这里理解为独身在任何意义上都绝对优于婚姻；它之所以更好，只是在前面刚刚说明的那个例外之下。

因为若女儿没有能力守独身（451），父亲若还硬要拦阻她结婚，就是极其恶劣的做法，他对她就不再像父亲，而成了残忍的暴君。整段讨论的总意就是：独身比婚姻更好，因为它有更多自由，使人能更自由地服事神；但与此同时，不可把这种状态强加给人，以致人若愿意结婚，就变成不合法；并且，婚姻本身也是神为帮助我们软弱（452）而设立的补救，凡没有节制恩赐的人都应当使用它。凡有健全判断的人，都会同我一同承认并告白：保罗关于这一点的全部教训，都可归结在这三条里。

（451）“因为当女儿没有能力禁绝婚姻时。” （452）“为补助我们的软弱。”

39.“妻子是被约束的。”他前面曾不分男女地谈到丈夫和妻子；但因妇女基于性别上的谦逊，似乎比男子享有更少的自由，所以他认为有必要特别再加一些针对她们的说明。因此，他现在教导说，妇女一旦成了寡妇，就和男子一样，有自由再嫁（453）。

我们前面已经提过，那些寻求再婚的人常被加上不节制的羞名；为了对她们稍示轻视，那些一生只结过一次婚的妇人，惯常会被授予“贞洁冠冕”。不仅如此，这种见解后来在基督徒中也渐渐盛行；第二次婚姻不为人祝福，有些会议甚至禁止教职人员出席这样的婚礼。使徒在这里谴责这种暴政，宣告：若寡妇认为合宜，就不应在她们再婚的路上设置障碍。

至于说妻子是被约束于法律，还是被法律所约束，就意义而言分别不大。因为使丈夫和妻子的关系不可解除的，正是律法。若读作与格，则更带有权柄和义务的意味（454）。现在他是从反面对照来论证：若一个女人在丈夫活着的时候受约束，那么丈夫死了，她就得自由。既然得了自由，“可以随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。”这里“睡了”的意思就是“死了”（455），它所指的不是灵魂，而是身体；圣经一贯都是这样用的（456）。因此，有些狂热分子竟想从这个小词证明：人的灵魂离开身体之后没有思想、没有知觉，也就是说没有生命，这是何等愚妄！

“只是要嫁在主里面的人。”有人认为，这话是顺便提醒寡妇，不可与不敬虔的人同负一轭，也不可贪图他们的陪伴。我承认这是真的；但我认为意思还不止如此，更是说她们应当以敬虔的方式，在敬畏主中行这事（457），因为惟有如此，婚姻才是吉利地缔结的。

（453）“在失去前夫之后。” （454）“权柄、能力和从属关系。” （455）“正如在这里一样。” （456）原文是 ἐὰν δὲ κοιμηθῇ ὁ ἀνὴρ αὐτῆς，“若她丈夫睡了”。这个比喻并非圣经所独有，异教作家也使用过；卡利马库斯有优美的一例：“他睡了神圣的睡眠，不要说好人死了。”编者注。 （457）“带着敬畏，谨慎地，在主的惧怕中。”

40.“然而按我的意见，若常守节更有福气。”为什么呢？是因为寡居本身就是一种德行吗？不是；而是因为它较少使人分心，也较少受地上事务的牵累。至于他加上的“按我的意见”，并不是说他的意见不确定；而是仿佛在说，这是他对这个问题所作的判断，因为他立刻又加上说，自己“也有神的灵”，这已经足以赋予他完全而充足的权威。

同时，当他说“我想”时，似乎还带着一点讽刺。因为那些假使徒时常用大话夸口自己有神的灵，借此为自己僭取权威，同时又设法削弱保罗的权威；所以他说，他想自己并不比他们更少有分于神的灵。