哥林多前书 第 8 章 · 约翰·加尔文

第1节 他现在转到另一个问题上，这问题他在第6章里只是略微提到，并未充分讨论。因为当他谈到哥林多人的贪婪，并用这句话结束那段讨论时，“无论是贪婪的、勒索的、淫乱的等，都不能承受神的国”，他就转而谈论基督徒的自由，说“凡事我都可行”。他由此谈到淫乱，又由淫乱谈到婚姻。如今，他终于要把先前所触及的关于中间之事的问题展开，就是我们当怎样在中间之事上约束自己的自由。所谓中间之事，我是指那些本身既非善也非恶、乃是无关紧要的事；神把这些事置于我们的权下，但我们在使用时应当守节制，好叫自由与放纵有所分别。起初他先选出一个最突出的例子，就是哥林多人在这事上严重得罪了主:他们参加拜偶像之人为尊荣他们诸神而举行的圣宴，并且毫无分别地吃那些献过的祭物。由于这带来许多绊倒人的机会，使徒就教导他们，他们轻率地曲解了主所赐给他们的自由。

1. 论到祭偶像之物。他一开始先作出让步，主动承认并允许他们一切原本准备提出的要求或反驳。“我看见你们的托词是什么:你们以基督徒的自由为托词。你们声称自己有知识，并且你们中间没有一个人愚昧到不知道只有一位神。我承认这一切都是真的；但那种会毁坏弟兄的知识，有什么益处呢？”这样，他固然承认他们所要求的，却是以这种方式表明他们的辩解空洞无用。“知识是叫人自高自大。”他从结果表明，若没有爱，夸耀知识是何等轻浮的事。“那种使我们自高自大、心里膨胀的知识，有什么益处？爱的本分却是造就人。”这段话因为简略，若单看似乎有些难懂，但可这样容易明白:“凡没有爱的，在神眼中都算不得什么；不仅如此，凡明显与爱相违背的，更是神所憎恶的。

哥林多人哪，你们所夸口的那种知识，完全与爱相反，因为它使人因骄傲而膨胀，并引向轻看弟兄；而爱却顾念弟兄的益处，并劝勉我们去造就他们。所以，那种使人骄傲、又不受造就人之心约束的知识，是当受咒诅的。” 然而，保罗并不是说这应当算作学问本身的过失，好像有学问的人常常自满、自我欣赏，并轻看别人；他也不是说学问天然会产生傲慢。他只是要指出，若一个人没有敬畏神的心，也没有爱弟兄的心，知识在这样的人身上会产生什么结果；因为恶人滥用神一切的恩赐来抬高自己。于是，财富、尊荣、地位、贵族身份、美貌以及诸如此类的事，都会叫人自高自大，因为人因对这些事抱着错误的信赖，常常变得蛮横难当。(458) 但也并非总是如此；因为我们看见许多富有、美貌、满有尊荣、显赫高贵的人，仍然性情谦和，毫不沾染骄傲。

即便事情有时真是如此，我们也不应把责任归在那些我们知道是神恩赐的事物上；第一，这样做既不公平也不合理；其次，若把过错归在那些本无可责之处的事物上，就会使真正有罪的人自己反倒脱罪。我的意思是:“如果财富天然会使人骄傲，那么富人若骄傲，就无可指责，因为恶是从财富来的。” 因此，我们必须确立这个定则:知识本身是好的；但敬虔是它唯一的根基，(459) 所以在恶人身上，它就成了空洞无用的东西；而爱是它真正的调味，若没有爱，它就毫无滋味。事实上，若没有那种使我们谦卑、并教导我们向弟兄行善的对神的深切认识，那么即便在那些被视为最有学问的人身上，也与其说是知识，不如说只是知识的空想。同时，这绝不可归咎于知识本身，正如一把剑落在疯子手里，过错也不在剑一样。

请把这些话看作是为着某些狂热分子而说的；他们疯狂攻击一切自由艺术和学问，好像这些东西唯一的用途只是叫人自高自大，而并非在认识神和共同生活的治理上都有极大的益处。(461) 然而，正是这些如此诋毁学问的人，自己往往骄傲得快要爆裂，以至于印证了那句古老的格言:“没有什么比无知更傲慢。” (458) “并且叫人蛮横难当。” (459) “敬畏神是它唯一真实的根基。” (460) “我也愿意这样说。” (461) “这些乃是极有益的途径和工具，无论对于认识神，还是对于处理共同生活，都是如此。”

第2节

2. 若有人自以为知道什么，那人就是因自己所持有的知识观念而自喜，并轻看别人，仿佛自己远高过他们。因为保罗在这里并不是定罪知识，而是定罪不敬虔之人因知识而滋生的野心与傲慢。否则，他并不是劝我们作怀疑主义者，常常迟疑不决、悬而未断；他也不是赞成一种虚假伪装的谦逊，好像把自己明明知道的事看作不知道，乃是一件好事。因此，那自以为知道什么的人，换句话说，就是因自己那空洞的知识观念而傲慢，把自己看得高过别人，并且自负的人，“还不知道自己所当知道的”。 因为一切真实知识的开端，乃是认识神；这种认识在我们里面生出谦卑与顺服，不但不叫我们高抬自己，反而使我们全然俯伏。但哪里有骄傲，那里就有对神的无知。(462) 这是何等美的陈述！但愿人人都能正确明白它，好真实把握正当知识的准则。 (462) “那里无知掌权，并且缺乏对神的认识。”

第3节

3. 但若有人爱神，这里就是结论；他借此表明，在基督徒身上真正可称许的是什么，也说明若我们爱神，知识和其他一切恩赐才配得称许；因为若真如此，我们也必在神里面爱邻舍。借着这一点，我们一切的行为都将得到正当规范，因此也蒙神悦纳。所以他从结果上表明，凡不是浸透在爱神之中的学问，都不值得称许；因为唯有这爱，才能保证我们所有的一切恩赐都蒙神认可。正如他在后书所说:“若有人在基督里，他就是新造的人。”（哥林多后书 5:17） 他借此表明，若没有重生的灵，其他一切事，不管外表如何，都毫无价值。“被神所知道”就是被神看为有价值，或被算在他的儿女之中。这样，他就把一切骄傲的人从“生命册”（腓立比书 4:3）和敬虔人的名录中涂抹出去。

第4节

4. 论到吃这类东西，他现在回到起初所提出的话题，更清楚地针对哥林多人所使用的托词来讲话。因为整个弊病都出于这个根源:他们自我欣赏，又轻看别人，所以他先一般性地定罪那种没有爱作调和的轻蔑之知。现在他进一步具体说明，他们所看重的是怎样一种知识，就是认为偶像只是人脑中的虚构，因此应当算作无有；相应地，以偶像之名所行的分别为圣，不过是愚妄的幻想，毫无重要性；因此，基督徒若对偶像毫无敬畏而吃祭偶像之物，也就不会被污秽。这就是他们辩解的大意。保罗并没有把它当作虚假而废弃，因为其中包含极好的教义；但他反对它，是因为他们用这道理来抗拒爱。至于这句话，以拉斯谟译作“偶像并不存在”。

我更喜欢旧译本的译法:“偶像算不得什么。”因为论证是这样的:既然只有一位神，偶像就算不得什么；接下来的推论极其恰当:“如果除我们的神以外并没有别的神，那么偶像就是空梦和虚妄。”当他说“再没有别的神，只有一位”时，我把其中的“并且”理解为“因为”。因为偶像之所以算不得什么，是要按照它所代表的对象来衡量的。它本是为表征神而设，甚至更是为表征假神而设；然而事实上只有一位神，他是不可见、不可测度的。因此，这个理由也必须仔细留意:偶像之所以算不得什么，是因为除一位神以外并无别神；而这位神乃是不可见的神，不能借着可见的标记被表现出来，以致人通过那标记来敬拜他。所以，无论偶像是为了代表真神还是假神而被设立，在一切情形下都是乖谬的发明。

因此，哈巴谷称偶像为“说谎的师傅”（哈巴谷书 2:18），因为它们假装提供神的形象或样式，以虚假的名义欺骗人。所以，οὐδεν（无有、算不得什么）不是指本质，而是指性质；因为偶像总是由某种材料制成的，或银、或木、或石，但神既不愿意以这种方式被表征，那么从其意义和用途而言，它就是虚空、就是无有。

第5节

5. 因为虽有称为神的，“他们，”他说，“有其名，却无其实。”他在这里用“称为”这个词，是指“在人看来有名望”。当他说“无论在天上或在地上”时，他也用了一个总括性的分类。所谓“在天上”的神，就是天上的万象，正如圣经把太阳、月亮和其他星辰称作天上的军旅。然而摩西已经表明，它们离配受神性尊荣何其遥远，因为它们是为我们使用而被造的。太阳是我们的仆役；月亮是我们的使女。因此，把神性的尊荣归给它们，是何等荒谬！至于“在地上”的神，我认为主要是指那些被设立宗教崇拜的人男与女。(463) 因为正如普林尼所说，那些对人类有功的人，其记忆就被宗教奉献出来，受人当作神明敬拜，如朱庇特、玛尔斯、土星、墨丘利、阿波罗，这些原是必死的人，却在死后被高举到神明的等级；后来又有赫拉克勒斯、罗慕路斯，最后甚至凯撒们。

仿佛人类有能力随意制造神明，而他们连生命和不朽都不能赐给自己。还有别的地上的神，是取自牲畜或走兽的，例如在埃及有牛、蛇、猫、洋葱、蒜；在罗马则有界石神，(464) 以及维斯塔之石。因此，它们只是徒有神名；保罗说，他并不把这类人为神化的东西放在眼里。(465) (463) “就是那些被归给神性，并为尊荣他们而设立某种神圣事奉的人。” (464) 这里是指界限之神 Terminus。(465) “这类照着人自己喜好而作的奉献。”

第6节

6. 然而对我们来说，只有一位神，就是父。保罗虽然是预先说这些话，却也是重复哥林多人的托词，同时又借机施教。因为他从神所特有的属性证明只有一位神:“凡其存在起源于自身之外者，就不是永恒的，因此也不是神。万有都起源于一位本体，所以唯有他是神。”又说:“那位赐万有存在、万有都如同从最高源头由他流出的，当然就是神；但那使万有流出的只有一位，因此只有一位神。”当他又加上“我们也归于他”（εἰς αὐτόν）时，他的意思是，我们在神里面存有，因为我们起初是由他所创造的。这句话看起来似乎也可能有另一个意思，就是既然我们由他开始，就当以他为终极目的，把生命献给他；在罗马书 11:36 这话确实是这个意思。然而在这里，它是按使徒们常用的“在他里面”（ἐν αὐτῷ）来理解。

因此，他的意思是:正如我们起初由神所造，如今也靠他的能力在现有状态中得以存留。这从他接下来论到基督的话可见一斑，就是我们“借着他”而有。因为他的用意是把同样的工作归给父与子，同时又加上适合于位格区别的分别。所以他说，我们是在父里面存有，又是借着子而存有；因为父确实是一切存在的根基，但我们乃是借着子与父联合，所以父也借着子把真实的存在传达给我们。“一位主。”这些话是相对地论到基督，就是在与父的关系中说的。因为凡属于神的事，在不提位格时，当然都适用于基督；但这里既把父的位格与子的位格彼此比较，使徒合理地区分各自所特有的事。神的儿子在道成肉身显明之后，从父领受对万有的权柄和能力，好叫他独自在天上地下作王，并且父借着他的手施行自己的权能。因此，我们的主被称为独一的。

(466) 但把统治唯独归给他，并不是说世上的等级、地位和政权 (467) 都被废除了。因为保罗在这里讲的是属灵的主权，而世界的政权则属于政治领域。正如他前面说“有许多称为主的”（哥林多前书 8:5），他并不是指君王或其他在地位尊荣上高过别人的人，而是指偶像或鬼魔，就是愚昧之人归给它们优越与统治权的对象。所以，虽然我们的信仰只承认一位主，这并不妨碍在民政上有许多主人；在那一位主里面，他们仍当受尊敬和礼遇。(466) “因此，当提到我们的主时，就说我们只有一位主，就是基督。” (467) “世界的等级、地位和政权。”

第7节

7. 但不是人人都有这等知识。他用一句话驳倒了他先前代他们提出的一切理由，指出:仅仅知道自己所做的是对的，并不够；同时还必须顾念弟兄。当他先前说“我们都有知识”（哥林多前书 8:1）时，是指那些被他责备、滥用自由的人。现在相反地，他叫他们想到，在他们中间还有许多软弱无知的人，他们应当迁就这些人。“你们在神面前确实判断正确；若你们独自活在世上，那么吃祭偶像之物和吃别样食物一样，都是合法的吗？但你们要想到弟兄，你们是欠他们债的。你们有知识，他们却无知；你们的行为不应只按着你们自己的知识来规范，也要按着他们的无知来规范。”这回答尤其值得注意；因为没有什么是我们更容易犯的过失，(468) 就是各人追求自己的益处，而忽略别人的益处。

因此，我们总想安于自己的判断，却不想到，我们在人前所行之事是否适宜，不单取决于自己的良心，也取决于弟兄的良心。“有些人因拜惯了偶像。”他们的无知就在于，他们仍受某种迷信观念的影响，以为偶像里有某种能力，或那邪恶而拜偶像的奉献礼中有某种效力。然而，保罗并不是在说那些完全不认识纯正信仰的拜偶像者，而是在说那些未受充分教导的无知之人，他们还不明白“偶像算不得什么”，因此也不明白奉偶像之名所行的奉献礼并不重要。所以他们的想法是:“既然偶像不是全然无物，那么奉它的名所行的分别为圣也不全然是空的，因此那些曾献给偶像的食物就不洁净。”因此，他们认为若吃了这些东西，就沾染了某种污秽，并且在某种意义上与偶像有分。这正是保罗责备哥林多人的这种绊倒:我们借着自己的榜样，诱使软弱的弟兄违背良心去冒险行事。

“他们的良心。”神要我们所试行、所着手的一切，都必须是我们确知蒙他喜悦的事。因此，凡是怀着疑惑的良心所做的事，就因这疑惑，在神眼中算为有罪。这正如他说的（罗马书 14:23）:“凡不出于信心的都是罪。”因此，那句俗语是对的:“违背良心建造的人，就是为地狱建造。”因为行为的美善取决于敬畏神和良心正直；照样，反过来说，再美好的行为，只要心里的情感败坏，也都会被玷污。因为人若违背良心去行事，就表明他对神有某种轻慢；因为我们凡事顾念神的旨意，正是敬畏神的记号。所以，若你连动一根手指时都还不确定这会不会得罪神，你就不是没有轻慢神。至于食物，还有另一件事要考虑，因为这些食物之于我们，唯有借着“神的道”才得以成圣（提摩太前书 4:5）。

若没有那道，剩下的就只有污秽了；不是神所造之物本身被污秽，而是人使用它们的方式不洁。总而言之，既然人的心是借着信心得洁净的，那么没有信心，在神眼中就没有一样是洁净的。(468) “没有什么过失比这更普遍、更寻常。”

第8节

8. 食物不能叫神看重我们。这是哥林多人所用、或者可能所用的另一个托词:敬拜神并不在乎食物，正如保罗自己在罗马书（14:17）所教导的，“神的国不在乎吃喝。”保罗回答说:“与此同时，我们必须谨慎，不要让我们的自由伤害邻舍。”在这点上，他含蓄地承认，在神眼中我们吃什么种类的食物并不要紧，因为就良心而言，神允许我们自由使用这些东西；但这种自由，就其外在运用来说，却受爱所约束。因此，哥林多人的论证有缺陷，因为他们从局部推导整体；而事实上，在使用这些东西时，本来就包含了顾念爱的要求。所以，“食物不能叫神看重我们”这点是确定的；保罗也承认这一点，但他加上这个限制:爱才是神所看重、所推荐给我们的，忽略它就是罪。

“我们若吃，也无所增益。”他不是说对肚腹而言，因为吃过饭的人肚子自然比禁食的人更饱；他的意思是，就公义而言，我们无论吃或不吃，都不会因此多一点或少一点。此外，他也不是在讲一切种类的禁食或一切种类的吃法。因为放纵和奢华本身就是神所不喜悦的，而节制与适度却蒙他喜悦。但我们要明白，属灵的“神的国”并不在乎这些外在礼仪，因此那些中性的事物，就其本身而论，在神眼中并不重要。虽然他是在别人的口中以预设反驳的方式提出这一点，(469) 他同时也承认这是真的，因为这本是取自他自己不久前所提到的教义。(469) “以预先回应的方式。”Anthypophora 是一种修辞格，意即“对反对意见的回答”。

第9节

9. 只是你们要谨慎，免得你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。他并未取消他们的自由，却把自由的运用限制在这一点上:不可给软弱的人造成跌倒的机会。他特别要求顾念软弱的人，就是那些在敬虔真道上还未充分坚固的人；因为这些人常常被人轻看，但主的旨意和命令却是要顾念他们。与此同时，他也暗示，那些强横的巨人若想专横地把我们的自由屈从于他们的脾气，大可以不去理会，(470) 因为我们不必担心会绊倒那些不是因软弱而陷入罪中、而是急于抓住什么来吹毛求疵的人。至于“绊脚的缘由”是什么意思，我们很快就会看到。 (470) “我们不必为他们操心，只管把他们留在那里。”

第10节

10. 若有人看见你。从这里更清楚地显出，哥林多人容许自己放纵到何等地步；因为当恶人为他们的偶像设摆某种圣宴时，他们竟毫不羞愧地 (471) 去参加，并和他们一同吃祭物。保罗现在指出，这样做会产生怎样的恶果。在前半句里，我没有照原文直译“你这有知识的人”，而是译作“即便你有知识”；在后半句里，对于“那软弱的人”，我加入了“虽然”一词。我认为这样做是为使保罗的意思更清楚。因为他是在作一种让步，仿佛是说:“就算你有知识；那看见你的人，虽然没有这知识，却仍会因你的榜样而被鼓动去做同样的事；若不是有人带头，他绝不会迈出这一步。如今既有人可效法，他就以效法别人为充分借口；然而同时，他却是在凭着邪恶的良心行事。”因为这里的“软弱”是指无知，或良心的顾忌。

我知道别人如何解释这点；他们把“绊倒人的缘由”理解为:无知的人受榜样引诱，以为自己这样做是在向神尽某种宗教事奉。但这完全不是保罗的意思。因为他责备他们，正如我已经说过的，(472) 是因为他们使无知的人违背良心，胆大妄为地去尝试那些他们自己原以为不合法的事。这里“被造就”乃是指“被鼓动、被坚固”。(473) 然而，这是一种导致毁坏的“建造”，因为它并不是建立在纯正教义之上。(471) “哥林多人竟不知羞耻。” (472) 参见哥林多前书 8:7 的注释。(473) 原文 οἰκοδομηθήσεται，“被建造”，有些学者认为这里是“被鼓励”或“被壮胆”的意思。

值得注意的是，使徒在本章开头说爱能“造就人”，而知识却“叫人自高自大”；因此，他在这里很可能是反讽地用了同一个词，好像是在说:“这岂不是一种反向的造就吗？”

第11节

11. 你的弟兄因此沉沦。请注意，这是何等严重的恶，而世人通常却极少放在心上:那就是人竟敢凭着疑惑或与良心相悖的良心去行事。因为我们整个人生所当归向的目标，乃是主的旨意。因此，当我们不顾这旨意时，这一件事就足以败坏我们一切的行为。(474) 我们这样做，不仅是通过外在行动，甚至只是在心思上，只要我们容许自己违背良心去行某件事，即便那事本身并不邪恶，也是如此。所以我们务要记住:每当我们违背良心迈出一步，我们就是走在通往灭亡的大路上。不过，我把这句话读作问句:“难道他竟要因你的知识沉沦吗？”仿佛保罗是在说:“你的知识给弟兄造成毁灭的机会，这合理吗？

难道你知道什么是对的，就是为了叫别人灭亡吗？”他使用“弟兄”这个称呼，是要揭露他们那毫无怜悯的骄傲，意思是:“你所轻看的那人诚然是软弱的，但他仍是你的弟兄，因为神已经收纳了他。因此，你竟对自己的弟兄毫不顾念，实在是残忍。”接下来还有更有力的话，就是那些无知或软弱的人，也是“用基督的血救赎来的”；因为再没有什么比这更不体面的了:基督尚且不惜死，为要使软弱的人不致灭亡，我们反倒把那些以如此重大代价被救赎之人的救恩看作无足轻重。这是一句当被铭记的话，教导我们在自己的估量中，应当把弟兄的救恩看为何等宝贵；而且不只是众人的救恩，而是每一个人的救恩，因为基督的血是为每一个人流出来的。(474) “当我们着手去行任何违背那神圣旨意的事时。”

第12节

12. 你们这样得罪弟兄，等等。因为若每一个软弱之人的灵魂都是基督之血的代价，那么那为了区区一点食物，就把基督所救赎的弟兄重新赶回死亡中的人，便显明在他眼中，基督的血是何等可轻看。因此，这样的轻慢，乃是对基督公开的侮辱。至于软弱的良心怎样会被伤害，前面已经解释过了:就是当它在恶事上“被造就”（哥林多前书 8:10），以致胆大鲁莽地冲得比那人自己所认为合法的范围更远。

第13节

13. 所以，若食物叫我弟兄跌倒。为要更严厉地责备他们那轻蔑人的自由，他宣告说，我们不但应当宁可不赴一次筵席，也不去伤害一个弟兄，甚至应当终身放弃吃肉。他不只是规定应当怎么做，还声明他自己也会这样行。这话诚然带有夸张，因为一个人若仍活在共同生活中，要终身不吃肉，几乎是不可能的；(475) 但他的意思是，他宁可在任何事上都不使用自己的自由，也不愿成为软弱之人的绊倒。因为凡参与某事，若不受爱的法则约束，在任何情况下都不合法。但愿那些把一切都服从于自己利益的人，能认真思想这件事；他们为了弟兄，连自己的一根毫毛般的权利都不肯放下。也但愿他们不只留意保罗所教训的，也留意他以自己榜样所划定的道路。他何等远远超过我们！既然连他都毫不迟疑地这样迁就弟兄，我们中间还有谁不应当服于同样的条件呢？

然而，虽然实行这教训很难，它的意思本身却并不难懂；若不是一些人用愚昧的注解把它败坏了，另一些人又用恶毒的诽谤把它扭曲了。两类人在“叫人跌倒”这个词的意思上都错了。因为他们把“叫人跌倒”理解为“招致人的憎恨或不悦”，或者差不多一样，就是“做使别人不高兴、或不完全合他们心意的事”。但从上下文显然可见，这里只是指借着坏榜样拦阻弟兄走正路，如同在他路上设下障碍，或者给他跌倒的机会。因此，保罗在这里不是在讲如何保住人的欢心，而是在讲如何扶助软弱的人，使他们不致跌倒，并谨慎地引导他们，免得偏离正路。不过，如我所说，前一类人是愚昧的，后一类人则又邪恶又无耻。那些主张基督徒几乎不可使用任何中性事物、免得触犯迷信之人的，就是愚昧人。“保罗，”他们说，“在这里禁止一切可能造成绊倒的事。

如今星期五吃肉必定会叫人跌倒，所以我们必须禁戒；不仅在有软弱人在场时如此，而是无一例外地时时如此，因为他们有可能后来知道。”姑且不说他们把“绊倒人的缘由”这个词解释错了，他们还有一个严重错误，就是没有想到保罗在这里抨击的是那些在软弱人面前放肆滥用知识、却丝毫不努力教导他们的人。因此，若事先已经有教导，就没有责备的理由了。再者，保罗并不是命令我们去处处盘算自己所行的事会不会构成绊倒，除非那危险已经摆在眼前。现在我来说另一类人。这些人是假冒的尼哥底母派信徒，(476) 他们借着这个借口去迎合恶人，参与他们的偶像崇拜；并且他们不满足于为自己的恶行辩护，还想把别人也捆绑在同样的必要之下。

要定他们这种乖谬伪装的罪，没有什么能比保罗在这里所教导的更清楚了:凡借着自己的榜样引诱软弱人去拜偶像的，不但严重得罪人，也是严重得罪神。然而他们却竭力为自己遮掩，设法证明应当在无知人的心中保留那些迷信，并且我们应当带头引他们去拜偶像，免得公开定罪偶像崇拜会“冒犯”他们。因此，我不愿屈尊去详细驳斥他们的无耻；我只提醒读者，把保罗所处的时代与我们的时代加以比较，然后判断:参加弥撒和其他可憎之事，给软弱人造成如此大的绊倒，究竟是否可以。(475) “如果他仍与别人保持共同生活与交往的话。” (476) 我们的作者在注释约翰福音 7:50 时也提到同一类人。