哥林多前书 第 6 章 · 约翰·加尔文

第1节 这里，他开始责备哥林多人另一个过失，就是对诉讼过分热衷，而这又起于贪婪。这个责备分为两部分。第一，他们把争端带到恶人法庭前审理，因此使福音被轻看，遭人讥诮。第二，基督徒本该忍耐地承受亏负，他们却不肯自己受一点不便，反倒去伤害别人。这样，前一部分是针对性的，后一部分则是一般性的。

1. 你们中间谁敢这样行 这是第一点：若有人与弟兄有争讼，就应当在敬虔的审判者面前裁决，不该在不敬虔的人面前。若问原因，我已经说过，因为这样会使福音蒙羞，使基督的名仿佛被交给不敬虔的人嘲笑。因为不敬虔的人在撒但煽动之下，总是热切窥伺着机会，要找借口毁谤敬虔之道。信徒若让他们介入自己的争端，就像是故意给他们提供辱骂的把柄。还可再加上第二个理由：我们若甘愿让不信的人来裁决弟兄之间的事，就是轻慢我们的弟兄。

但这里有人或许会反对说：“执政掌权者的职分，本来就是向众人施行公义，裁断争端；既然如此，即便是不信的人若身居官位，为什么不能有这种权柄？若他们有这权柄，为什么我们就不可在他们的法庭前维护自己的权利呢？”我回答说，保罗在这里并不是定罪那些因不得已而在不信的审判官面前应诉的人，例如被人传唤上庭的人；他所责备的，乃是那些本可以采用别的办法，却偏偏主动把弟兄带到这种处境中去，仿佛借着不信的人来搅扰他们的人。因此，主动在不信的审判官面前控告弟兄，是错误的。相反，若你被传唤上庭，出庭为自己申辩并无不妥。

（316）“不断窥伺，并带着炽热的心。” （317）“那些不得不在不信的审判官面前维持并辩护自己诉讼的人。”

第2节

2. 你们不知道圣徒吗？ 这里是一个从小到大的论证。保罗要说明：若把有关今生事务的争端带到不信的人面前审理，好像在敬虔群体中没有一个够资格判断的人一样，这就是对神的教会的伤害。他的论证是这样：“既然神看圣徒配得这样尊贵，设立他们作全世界的审判者，那么把他们排斥在小事的裁断之外，仿佛他们没有这资格，岂不荒谬吗？”由此可见，哥林多人把神所赐给他们的尊荣交在不信的人手里，这就是在伤害他们自己。

这里所说的“审判世界”，应当看作是指基督那句话： “当人子来的时候，你们要坐在……”（马太福音19:28）

因为一切审判的权柄都已交给子（约翰福音5:22），并且他要让他的圣徒有分于这尊荣，作他的陪审者。除此之外，他们也已经开始“审判世界”，因为他们的敬虔、信心、对主的敬畏、无亏的良心和正直的生活，会使不信的人全然无可推诿；正如论到挪亚所说，他“因着信，定了那世代众人的罪”（希伯来书11:7）。不过，前一种解释更符合使徒的本意，因为若不把这里的“审判”按其本义来理解，这个论证就不成立。

不过，即便这样理解，也有人会觉得分量不够；这就好像有人说：“圣徒有属天的智慧，远远超过一切人的学问，所以他们在星辰之事上也比占星家更能判断。”这显然不会有人同意，反对的理由也很明显，因为敬虔和属灵教训并不赋予人各种人间技艺的知识。我的回答是：判断的老练与其他技艺不同。后者是凭聪明才智、勤学苦练，并从师长那里学来的；前者却更多在于公正与良心。

但有人会说：“律师判断起来总比一个没有学问的基督徒更好、更有把握；否则法律知识就毫无用处了。”我回答说，使徒在这里并没有排除求教于律师；若某个疑难问题需要凭法律知识来裁定，使徒并不禁止基督徒去请教律师。他责备哥林人的，只是他们把争端带到不信的审判官面前，好像教会里没有一个能判断的人；并且，他还指出神分派给信徒之民的审判，远比那样的判断高超。

我认为这里译作“在你们里面”的话，应当理解为“在你们中间”。因为每当信徒奉基督的名聚集在一处时，他们的聚会中就已经有了将来审判的一种影像，那审判将在末日完全显明。所以保罗说，世界是在教会中受审判的，因为基督的审判台就设立在那里，他从那里施行他的权柄。

（318）“这尊荣和特权。” （319）“但有人会说，即便这样理解也是如此。” （320）“在教师和师傅的教导之下。” （321）“但有人会说。” （322）“并不禁止基督徒去向律师求教。” （323）“奉基督的名。” （324）“他仿佛坐在那里，从那里施行他的权柄。”

第3节

3. 你们不知道我们要审判天使吗？ 这段经文有不同的解释。金口约翰说，有人把它理解为指祭司，但这实在太牵强了。另一些人把它理解为天上的天使，意思是：天使服在神之道的审判之下，必要时我们也可以借着这道来审判他们，正如加拉太书所说：“就是天上来的使者，若传别的福音给你们，他也该受咒诅。”（加拉太书1:8）

乍看之下，这种解释似乎也并不违背保罗论述的脉络；因为若凡是被神借着他的话光照的人，都得了这样的权柄，不但能借此审判人，甚至也能审判天使，那么他们岂不更能判断那些细小琐碎的事吗？然而，保罗这里用的是将来时，是指着末日说的，而且他的话带有一种实际审判的意思，所以在我看来，更好还是把它理解为指背道的天使。这样一来，论证同样有力：“那些出身如此尊贵、如今虽从高位坠落却仍是不朽的受造物，并且高于这个朽坏世界的魔鬼，都要受我们审判。那么，那些只是服事肚腹之事，岂能不在我们的判断之下呢？”

（325）“指祭司和传道人。” （326）“背道和悖逆的。”

第4节

4. 既是这样，你们若有今生的事需要审判 我们必须始终注意他所论及的案件是什么；因为公共审判超出我们的范围，不应转交给我们处理；但私人事务则可以不经过官长而作裁断。既然诉诸仲裁丝毫没有减损官长的权柄，那么使徒吩咐基督徒不要去求助于世俗的、也就是不信的审判官，便是极有道理的。并且，为免他们声称自己被剥夺了更好的补救方法，他要他们从教会中选出仲裁者，按着和睦与公正来处理案件。再者，免得他们说找不到足够合格的人，他又说，即便最卑微的人也足以担任这职分。因此，这里并不是贬损官长职分的尊贵，好像使徒命令人把这职分交给卑贱的人；因为这只是预先回答反对意见，仿佛他说：“你们中间最卑微、最低微的人，也会比你们所诉诸的不信审判官更好地履行这职分。可见你们根本不是出于不得已。”

金口约翰的解释与此相近，虽然他又附加了一点别的意思；他认为，使徒是说，即便哥林多人在他们中间找不到一个有足够智慧来审判的人，他们仍然必须从中选一些人出来，不论他们是什么样的人。安波罗修的解释则完全不得要领。

我认为，我已经忠实地阐明了使徒的本意：在判断能力上，他宁可把信徒中最卑微的人放在不信的人之上。也有人作出完全不同的解释，他们把希腊文“καθιζετε”理解为现在时，意思是“你们竟设立他们作审判者”，并把“教会中最被轻看的”理解为世俗的人。但这比坚实更显得机巧，因为那样称呼不信的人实在太贫乏。再者，“若你们有”这样的表达，也不太适合作为责备；若是责备，更该说“既然你们有”，因为这种条件式削弱了语气。因此，我更倾向认为，这里是在提出医治这恶事的方法。

古人对这段经文的误解，还可从奥古斯丁的一段话看出来。在他的《论修士的工作》中，提到自己种种事务时，他说，在众多工作中最令人不快的一件，就是他不得不把一天中的一部分时间花在世俗事务上；但他仍耐心忍受，因为这是使徒加给他的责任。从这段话和他的一封书信来看，当时主教们惯常在固定时辰坐堂断案，好像使徒在这里所说的是指他们。可是，事情向来是愈变愈坏，后来就从这种错误中发展出主教属官在金钱事务上自取的那种司法权。在那古老习俗里，有两点应当受责备：第一，主教卷入了与其职分无关的事务；第二，他们错待了神，拿他的权柄和命令作借口，偏离自己的正当呼召。不过，那时的恶还在某种程度上尚可原谅；至于后来教皇制度中流行的那种世俗习惯，要为它开脱或辩护，就实在是极其卑劣了。

（327）“圣安波罗修对这些话的解释，真是既不着天，也不着地。” （328）“世俗和不信的人。” （329）“因为若用这种方式称呼不信的人，那就太贫乏、太拙劣了。” （330）“圣保罗。”

第5节

5. 我说这话，是要叫你们羞愧 意思是：“如果别的考虑不能打动你们，那么至少你们该想想，这对你们是何等羞耻：你们中间竟连一个能在弟兄之间和睦断事的人都没有，而这种尊荣你们却交给不信的人。”

这段话并不与他前面所说“我说这话，不是叫你们羞愧”（哥林多前书4:14）相矛盾；因为他在这里这样使他们羞愧，倒是要把他们从羞辱中挽回过来，表明他是愿意成全他们的尊荣。可见，他不愿他们对自己的群体有如此恶劣的看法，以致把他们赋予不信之人的尊荣，从所有弟兄身上夺去。

（331）“他是在防止他们落入羞辱之中。”

第7节

7. 你们彼此告状，这已经是你们的大错了。 这里是责备的第二部分，包含一条一般性的教训；因为他现在责备他们，不是因为他们使福音遭人讥笑羞辱，而是因为他们彼此打官司。他说，这本身就是一个过失。不过，我们必须注意他所用这个词的分寸。希腊文“ἥττημα”原意是心志软弱，好像人因受了亏负就轻易被击倒、不能忍受什么似的；后来这词又被用于泛指各种恶行，因为一切恶行都起于软弱和缺乏坚忍。

所以，保罗在哥林多人身上所定罪的，就是他们用诉讼彼此搅扰。他说明原因，是因为他们没有预备好耐心忍受亏负。主既吩咐我们（马太福音5:44；罗马书12:21）不要被恶所胜，反要以善胜恶，那么可以确定，凡不能约束自己、不能耐心忍受伤害的人，都因自己的不忍耐而犯罪。若信徒之间的诉讼争竞正是这种不忍耐的表现，那么它就是有罪的。

不过，这似乎又会把私人事务中的一切审判都全盘废掉。“凡打官司的，总是错的；因此，任何人都不可以借助官长来维护自己的权利。”有人这样回答这个反对：使徒之所以说诉讼本身就是过失，是因为只要有诉讼，必然有一方理亏。然而这种诡辩救不了他们，因为保罗说他们有错，不仅在于加害别人，也在于他们自己不能耐心忍受伤害。至于我，我的回答很简单：使徒前面既然已经准许他们求助于仲裁者，那么这里就已经足够清楚地表明，基督徒并不是被禁止以适度并且不破坏爱心的方式维护自己的权利。因此，我们很容易推知，他之所以如此严厉，是因为特别考虑到了当时的具体情形。的确，只要一个地方经常诉诸讼诉，或双方固执地按法律的严厉条文相争，那么就十分明显，他们的心思已经被邪恶情欲过度点燃，并没有按照基督的命令，预备好行公正和忍受亏负。

说得更直白些，保罗定罪诉讼，是因为我们本当耐心忍受伤害。现在要看的是：一个人是否可能在没有不忍耐的情况下进行诉讼；若可能，那么诉讼并非在一切情形下都是错误的，只是在大多数情况下如此。我承认，按人的败坏习性来说，不忍耐几乎是诉讼不可分离的伴随物。然而，这并不妨碍你把事情本身和它不当的伴随物区分开来。所以我们要记住，保罗并不是因为借助官长维护正当案件本身就是错的，才定罪诉讼；他乃是因为诉讼几乎总是伴随着败坏的情欲，例如暴戾、报复心、仇恨、顽梗之类。

奇怪的是，教会作家们对这个问题竟没有更仔细地处理。奥古斯丁在这方面比别人下了更多工夫，也更接近要点；不过即便是他，说得也有些晦涩，虽然其所说并非没有真理。那些自认讲得更清楚的人告诉我们，必须区分公义的报复与私人的报复；因为官长的报复是神所设立的，所以诉诸官长的人，并不是轻率地亲手报复，乃是诉诸神这位报应者。这话说得固然明智妥当，但我们还必须更进一步；因为若连向神求报复都不允许，那么照同样原则，向官长求报复也不允许。

所以我承认，一个基督徒是完全被禁止报复的，以致他不可亲自报复，也不可借官长之手报复，甚至连存报复的心愿都不可有。因此，若一个基督徒想要在法庭上维护自己的权利而又不触犯神，那么最要紧的是提防自己，不可把任何报复的欲望、任何败坏的情感、任何怒气，简而言之，任何毒素带进法庭。在这件事上，爱会是最好的规矩。

若有人反对说，几乎不可能有人在进行诉讼时完全脱离一切败坏的情感，我承认确是如此；我还要进一步说，正直的诉讼者几乎难得见到一个实例。然而，指出这件事本身并非邪恶，而是因滥用才败坏，仍有许多益处：第一，免得人以为神设立法庭毫无意义；第二，使敬虔的人知道自己的自由边界何在，不致违背良心去做事；因为许多人一旦开始越过这些界限，就会公然藐视神。第三，好叫他们受警戒，始终守住分寸，不用自己的败坏去玷污主所许可他们使用的补救办法；最后，也使恶人的放肆可被纯正无伪的热心所遏制，而若我们不许把他们交给法律惩治，这事就无法做到。

（332）“容易受伤并被激怒。” （333）这个词本意是“缺陷”。使徒把宁可与弟兄打官司而不肯“受亏”的心态，视为基督徒温柔或弟兄之爱的缺失；而照世俗道德的标准，使徒所称许的那种相反态度，反倒会被看作是“缺少骨气”。 （334）“并且他们还想把官司打到底。” （335）加尔文在《基督教要义》中较详细讨论这题时，特别提到奥古斯丁。 （336）“他们诉诸神，像诉诸那位拥有报应权柄者一样。”（诗篇94:1） （337）“若要在这事上受正确引导，就必须有真实的爱作装饰。” （338）“许多人落到那种咒诅里，公然藐视神。”（诗篇10:13）

第8节

8. 你们倒是欺压人、亏负人。 由此我们看出，他为什么如此严厉地抨击他们：因为他们中间盛行着这样卑鄙的贪利之心，甚至彼此伤害也不加节制。他前面先说，那些不知道忍受伤害的人就不是真正的基督徒，是为了更显出这恶的严重性。这里又是在比较之下加重语气：若不能耐心忍受伤害尚且是错的，那么主动加害于人岂不更坏吗？

而且你们所伤害的是弟兄 这又是恶事的另一重加重；若有人欺骗陌生人已经是双重有罪，那么弟兄被弟兄欺骗、剥夺，就更是可怕了。凡称呼在天上一位父的，都是弟兄（马太福音23:9）。同时，若有人对陌生人行事不义，保罗也绝不是在为这罪开脱；他只是说明，哥林多人把神圣的弟兄关系看得无足轻重，这表明他们已经完全瞎眼了。

第9节

9. 你们岂不知吗，等等。 这里的“不义”可以理解为与严格正直相对的东西。那么，“不义的人”，就是那些伤害弟兄、欺骗别人、占人便宜，简而言之，为了自己的利益而损害他人的人，他们不能承受神的国。至于这里的“不义的人”，以及如奸淫的、偷窃的、贪婪的、辱骂的，所指的是那些不为罪悔改、反而顽固地继续犯罪的人，这明显到无需多言。使徒后来自己也用“你们从前就是这样的人”这句话表达了这一点。

这样说来，恶人也会承受神的国，但那只是当他们先真实悔改归向主，从而不再作恶的时候。因为，虽然悔改不是赦罪的根据，我们却知道，凡不悔改的人就没有一个与神和好。这里用反问句，是带着强调的，表明他说的并不是什么新鲜事，而是他们自己也知道的，是一切敬虔人公认的事。

不要自欺 他借着一个罪，趁机谈到许多别的罪。不过在我看来，他特别指出的是那些在哥林多最盛行的罪。他用三个词来责备那些放荡的情欲；正如一切历史记载所证明的，这些情欲在那城里不只是存在，简直是异常猖獗。因为那是一座财富充裕的城市，也是著名的商业中心，各国商人云集。财富总是伴随着奢侈，而奢侈就是淫乱和各种放荡的母亲。除此之外，这民族本来就容易纵欲，又受其他许多败坏因素的推动。

“淫乱的人”和“奸淫的人”的区别，众所周知。至于“柔弱的人”，我理解为那些虽然不公然放纵于污秽，却借着柔媚的言语、轻佻的举止和服饰，以及其他引诱之法，显露自己淫荡的人。第四类罪则是最可憎恶的，就是那种在希腊极为流行的可怕污秽。

在责备不义和伤害人的罪时，他又用了三个词。他称那些借着各种诡诈和暗中的机巧占弟兄便宜的人为“偷窃的”；称那些用强暴夺取别人财物的人，或像贪婪的猛兽一样四处攫取、吞吃的人为“勒索的”。为了使论述更广泛，他后来又加上“一切贪婪的人”。至于“醉酒的人”，你也应当把那些在饮食上毫无节制的人包括在内。他特别责备“辱骂的人”，因为那城显然满了搬弄是非和毁谤。总之，他提到的主要是他所见那城所沉溺的种种罪恶。

并且，为使他的警告更有分量，他说：“不要自欺。”这话是在劝诫他们，不要用虚妄的盼望来奉承自己，因为人惯于淡化自己的过犯，从而习于轻看神。所以，再没有什么毒比那些鼓励我们留在罪中的诱惑更危险了。因此，我们必须躲避亵渎之人的言论，不仅像躲避海妖的歌声，更要像躲避撒但致命的毒牙；因为他们把神的审判和对罪的责备当作笑谈。最后，我们还当注意“承受”这词用得多么恰当；它表明天国是儿女的产业，因此是借着得儿子的名分临到我们的。

（340）“像掠夺的野兽一样。”值得注意的是，保罗用来表示“勒索者”的词，与“攫取”这个动词同源。 （341）海妖是神话中一种海上怪物，据说以迷人的歌声引诱水手走向毁灭。加尔文在这里提及“海妖的歌”，是强烈表明他相信撒但影响的真实性，与纯属虚构之物形成对比。

第11节

11. 你们中间也有人从前是这样。 有人加上一种限定的意思，说应译作“你们中间有些人从前是这样”，因为希腊文里有“τινὲς”这个词；但我更认为使徒是泛指而论。我把这个词看作一种希腊人常用的修辞性赘语，不是用来限制范围的。

不过，我们不可把他理解成把所有人混作一团，仿佛把所有这些罪都归到每个人身上；他的意思只是要表明，在人被圣灵更新之前，没有人能完全脱离这些罪。我们必须持守这一点：人的本性普遍包含一切恶的种子；不过，某些恶习在一些人身上更占优势、更显露出来，正如主借着其果子把肉体的败坏显明出来一样。

所以，保罗在罗马书第一章堆叠了许多不同种类的罪恶和邪行，说这些都出于对神的无知，并出于那种忘恩负义，而他先前已经证明所有不信的人都犯了这种罪（罗马书1:21）；这并不是说每一个不信的人都染上了所有这些罪，而是说所有人都容易陷入这些罪，没有一个人能完全免于其中一切。因为一个人若不是奸淫的，也总会在别的方面犯罪。同样，在第三章里，他把那些话普遍应用于亚当的众子：“他们的喉咙是敞开的坟墓；他们的脚飞跑流血；他们的舌头弄诡诈，或满了毒气”（罗马书3:13），并不是说所有人都嗜血残忍，或所有人都诡诈毁谤，而是说，在我们被神重造以前，有人倾向残忍，有人倾向诡诈，有人倾向污秽，有人倾向欺骗；因此，没有一个人身上没有那种众人共有之败坏的痕迹。并且，若不是主在里面约束，不让这些罪公开爆发出来，我们每个人按着内里隐秘的情欲，都是容易患上一切属灵疾病的。

因此，这里的简单意思是：在他们借着恩典重生以前，哥林多人中有的是贪婪的，有的是奸淫的，有的是勒索的，有的是柔弱的，有的是辱骂的；但如今他们既已因基督得释放，就不再是那样的人了。

使徒的用意，是要借着提醒他们从前的光景，使他们谦卑下来；并且进一步激发他们承认神向他们所施的恩典。因为我们越承认自己从主的恩慈中得脱离的 misery 是何等大，他恩典的伟大就越发显明出来。而对恩典的称颂，正是劝勉的泉源，因为我们理当谨慎，免得使神的恩慈落空；这恩慈本该被极其珍视。仿佛他是在说：“神既已把你们从从前所陷的泥沼中拉出来，这就够了。”彼得也同样说：“你们从前随从外邦人的心意，时候已经够了。”（彼得前书4:3）

但如今你们奉洗净了 他用三个词表达同一件事，为要更有力地阻止他们再滚回先前所脱离的景况。所以，虽然这三个词大体上意思相同，但它们的不同本身就很有力量。因为这里暗含着“洗净”与污秽相对，“成圣”与玷污相对，“称义”与罪责相对。他的意思是：既然已经蒙了称义，就不可再招致新的定罪；既然已经成圣，就不可再玷污自己；既然已经洗净，就不可再以新的污秽羞辱自己，反而要追求纯洁，恒守真正的圣洁，厌恶从前的污秽。

由此我们也可以推知，神借着白白赦免我们的罪使我们与他和好的目的是什么。虽然我说三者表达的是同一件事，但并不是说它们在意义上毫无区别。严格说来，神称义我们，是当他不把我们的罪归到我们身上，从而使我们脱离定罪；他洁净我们，是当他涂抹我们罪的记忆。因此，这两个词的不同只在于，一个是直说，一个是比喻；因为“洗净”是个隐喻，把基督的血比作水。另一方面，他借着圣灵更新我们败坏的本性，这就是成圣；所以成圣与重生相连。不过，在这里，使徒只是单纯要用多重称赞来高举神的恩典，就是那把我们从罪的奴役中救出来的恩典，好叫我们由此学习，何等当憎恶一切激起神向我们发怒并施行报应的事。

奉主耶稣的名，等等。 他很恰当地把不同的职分区分开来。因为基督的血是我们得洁净的成因；公义和成圣则借着他的死与复活临到我们。但基督所成就的洁净和所赐的公义，若不是借着圣灵使人有分于这些福分，对人就毫无益处；因此，他把圣灵和基督并提，是极其恰当的。这样，基督就是一切福分向我们流出的源头；我们从他得着一切。但基督自己连同他一切的福分，是借着圣灵交通给我们的。因为我们是借着信领受基督，并使他的恩典施用于我们；而信的作者乃是圣灵。

（342）“容易陷于各种罪，除非主在里面抑制它们，不让它们向外爆发并付诸实行。” （343）“一个丰盛的泉源。”

第12节

12. 凡事我都可行。 释经者为要说明这几句话与上下文的联系，费了很大工夫，因为它们似乎与使徒的本意略显无关。至于我，不再一一提别人的解释，只说我所认为最妥当的。很可能，哥林多人直到那时仍保留了不少从前的放纵，还有他们那城市风俗的余味。如今，当恶行横行而不受惩治时，习惯就被当作法律；随后，人又会寻找各种空洞借口为自己开脱。这里就有一个例子：他们拿基督徒的自由作幌子，几乎把一切都看作自己可以做的。他们纵情奢华，而其中又掺杂着许多骄傲。因为这些只是外在的事，他们就以为其中并没有罪；不仅如此，从保罗的话看来，他们竟把自由滥用到连淫乱也想包括进去。所以，在指出他们的罪以后，他现在就极其恰当地来讨论那些使他们在外在罪上自我安慰的卑劣借口。

毫无疑问，他这里所论的是神留给信徒自由选择的外在事物；但他使用这样一个带有普遍性的说法，或是间接责备他们那不受约束的放纵，或是称赞神无限的慷慨，而这正是最好的节制导师。因为在如此丰盛的供应中，人若不肯自我节制、不肯自我设限，就是放纵过度的明证。

首先，他用两个例外来限制自由；其次，他警告他们，这自由绝不可延伸到淫乱。这里“凡事我都可行”，必须理解为保罗代哥林多人说的话，是一种预设反驳的说法，仿佛他说：我知道你们惯常怎样回答，为要逃避对外在恶行的责备。你们总声称：“凡事我都可行”，毫无保留，也不加限制。

但不都有益处 这里是第一个例外，用来限制自由的运用：人不可放纵自己，因为必须顾及造就。意思是：“单单某件事对我们是许可的，还不足以叫我们不加分辨地使用它；因为我们必须考虑什么对弟兄有益，而弟兄的造就是我们当追求的。”正如他后来在哥林多前书10:23要更详细说明的，也正如他在罗马书14:13等处已经指出的，每个人在神面前、在自己良心中，固然有自由，但条件是：所有人都必须为了彼此造就而约束自己自由的使用。

我总不受任何事辖制 这里是第二个限制：我们被立为万有的主人，但并不是为了反而让自己被任何事奴役，正如那些不能辖制自己欲望的人一样。我把“任何”理解为中性，不是指人，而是指事物；因此意思是：“我们是万有的主人，只是不可滥用这种主权，以致因放纵和无度的私欲，把自己拖进极其悲惨的奴役里，反倒受制于那些本该受我们辖制的外在事物。”而且，那些不肯为了弟兄的缘故舍弃任何事、过分苛刻的人，往往正是不知不觉地把必然性的绳套套在自己颈项上的人。

（345）“要把它与前面所说的话连接起来。” （346）“在那里，人是放开缰绳地犯罪，恶行也不受纠正。” （347）“基督徒的自由。” （348）“邻舍的造就。” （349）“在他的良心里。”

第13节

13. 食物是为肚腹，肚腹是为食物。 这里他说明外在事物当如何使用，就是为着今生暂时的需要；这生命像影儿一样迅速过去，正如他后来所说的（哥林多前书7:29）。我们要使用这世界，却不可滥用它。

由此我们也推知，一个基督徒为外在事物争竞，是多么不合宜。因此，当人因会朽坏的事物起争端时，敬虔的心就不该焦虑地停留在这些事上；因为自由是一回事，如何使用自由又是另一回事。这与另一句话相合：“神的国不在乎吃喝。”（罗马书14:17）

身子不是为淫乱 前面提过那些例外之后，他现在进一步声明：我们的自由绝不可延伸到淫乱。因为那时淫乱极其普遍，仿佛几乎已经被默认许可了；我们从使徒会议的决议中也能看出来（使徒行传15:20），他们禁止外邦人犯淫乱时，竟把它列在无关紧要的事之中；这无疑是因为它在普遍观念中几乎已被看作合法之事。因此保罗现在说，淫乱和食物之间有区别；因为主并没有像设立肚腹为食物那样，把身体设立为淫乱。并且他从相反的方面来证实这一点：身体是分别为基督的，而基督绝不可能与淫乱联合。他所加上的“主也是为身子”，分量也不轻；因为既然父神已经把我们联于他的儿子，那么把我们的身体从这神圣的联合中撕开，交给那些完全不配属基督的事，是何等邪恶。

（350）“基督徒本不该为外在之事忧虑或争竞。” （351）“那些完全不配属基督的事。”

第14节

14. 神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。 他从基督的状态说明，淫乱对基督徒是多么不相称；因为基督既已被接入天上的荣耀，他与这世界的污秽还有什么相干呢？

不过，这话里包含两层意思。第一，我们的身体既已分别归给基督，就不相宜也不合法再因淫乱而被亵渎，因为基督自己已经从死里复活，为要进入并拥有天上的荣耀。第二，我们的身体既然注定要与基督一同有分于蒙福的不朽和天上的荣耀，那么把它献给地上的污秽，乃是极其卑鄙的事。歌罗西书3:1也有类似的话：“你们若真与基督一同复活……”只是那处经文还包括第一次的复活，也就是圣灵之恩，借此我们被塑造成新生命；而这里所说的，只是末后的复活。

然而，复活对人的心思来说几乎是难以置信的事（使徒行传26:8）；所以圣经每逢提到它时，也会同时提醒我们神的大能，为要坚固我们对它的信心（马太福音22:29）。

（352）“把我们的身体交出去，任其被玷污，是邪恶的。” （353）“将来有一天与基督一同有分。”

第15节

15. 你们岂不知你们的身体是基督的肢体吗？ 这里是在解释，或者若你愿意，也可说是在扩展前面的话。因为“身子是为主”这句话因其简略，可能显得有些晦涩。因此他仿佛是在说明这话，说基督与我们、我们与基督是这样联结，以致我们与他成为一体。所以，我若与娼妓联合，就等于在我所能做到的范围内把基督撕裂了；因为我不可能把他拉进这样污秽的交通中。

既然这是必须令人憎恶的事，他就用了他常用来表示荒谬之事的说法：“断乎不可。”

你要注意，我们与基督的属灵联结，不仅属于灵魂，也属于身体，所以我们是“他骨中的骨，肉中的肉”（以弗所书5:30）。否则，若我们的联合不是这样完整而完全，那么复活的盼望就会非常薄弱。

（354）“如此污秽、如此可耻的污染。” （355）“因为这是可憎恶的事，是我们必须厌弃的。” （356）原文“Μή γένοιτο”相当于希伯来文“断乎不可”。

第16节

16. 你们岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？ 他更充分地指出，与娼妓行淫的人对基督造成的伤害是何等大；因为他成了“一体”，于是便从基督的身体上扯下一个肢体来。他接下来引用创世记2:24来配合自己的论证，这究竟是以何种意义引用，并不十分确定。因为若他说这话是为证明一对行淫的人也成为“一体”，那就把经文从其真实意义转到了与其本意颇为无关的地方。因为摩西在那里所说的，不是男女之间卑鄙而被禁止的同居，而是神所赐福的婚姻结合。他所表明的是，那种纽带是如此亲密、如此不可分离，以致超过父子之间的关系；而这显然不能应用于淫乱。

因此，这一点曾使我有时觉得，这引文不是用来证实紧接前面的那句话，而是证实更前面的一句话，意思是这样：“摩西说，借着婚姻的联合，丈夫和妻子成为一体；但那与主联合的，不只是与主成为一体，更是与主成为一灵。”这样一来，这整段话就会倾向于高举那存在于我们与基督之间之属灵婚姻的效力与尊贵。

不过，若有人并不完全赞同这种解释，认为它稍嫌牵强，我就提出另一个解释。因为淫乱乃是对神圣制度的败坏，所以它与那制度还有某种相似之处；关于前者所说的话，在某种程度上也可以应用到后者身上，并不是要把前者配得上的赞美归给它，而是要更充分地表达这罪的严重性。因此，“二人成为一体”这句话，按真实而严格的意义，只适用于婚姻中的男女；但它也被用在行淫者身上，因他们是在污秽不洁的联合中结合，意思是那种污秽的传染会从一个传到另一个。

说淫乱因是婚姻圣洁结合的败坏，所以与婚姻有某种相似，并没有什么荒谬；只是前者带着咒诅，后者带着祝福。这就是对立之物在对照中的对应关系。同时，我仍更愿意先把这话理解为指婚姻，然后再按引申的意义应用到淫乱上，意思是：“神宣告丈夫和妻子成为一体，为的是叫他们彼此都不可再与别的肉体联合；因此，奸夫淫妇也同样成为一体，只是把自己卷入受咒诅的结合里。”这解释显然更简单，也更符合上下文。

（357）“但我们不仅与我们所依附的主成为一体，也成为一灵。” （358）“并不是说淫乱配得婚姻制度应有的赞美。” （359）“乃是要表明污秽和败坏会从一个传到另一个。” （360）作者用“abusive”一词，意思大概是指一种修辞上的引申用法。

第17节

17. 与主联合的，便是与主成为一灵。 他加上这句话，是要表明我们与基督的联合，比夫妻之间的联合更为亲密，因此前者必须远远优先于后者，并当以最纯洁、最忠贞的方式来持守。因为若一个在婚姻中与妻子联合的人，不该再与娼妓有非法关系，那么信徒犯这样的罪就更为严重了；因为他们与基督不只是“一体”，更是“一灵”。这里就是一个从大到小的比较。

第18节

18. 你们要逃避淫行。无论什么罪，等等。 他既已把合宜的行为摆在我们面前，现在就说明我们应当何等厌恶淫乱，把这罪邪恶与卑鄙的严重性陈明出来。他用比较来显示其严重：在一切罪中，唯有这罪特别在身体上打上羞辱的烙印。诚然，身体也会因偷窃、凶杀、醉酒而被玷污，正如经上说：“你们的手都满了血。”（以赛亚书1:15）又说：“你们曾把肢体献给不洁不法作奴仆。”（罗马书6:19）以及类似的话。

因此，为了避免这种看似矛盾之处，有人把“得罪自己的身子”解释为“得罪我们这与基督联合的人”；但在我看来，这种解释巧妙过于扎实。而且，即便这样，他们也仍不能摆脱难题，因为同样的话也完全可以用在拜偶像上，不亚于用在淫乱上；因为那俯伏拜偶像的人，也是得罪与基督的联合。所以，我这样解释：他并不是全然否认还有别的罪也会同样羞辱、玷污我们的身体；他的意思只是，别的罪沾染在身体上的污秽，并不像淫乱那样。偷窃或杀人固然会污秽我的手；恶言毁谤或起假誓会污秽我的舌头；醉酒会污秽全身；但淫乱会在身体上留下某种别的罪所没有的污痕。按着这种比较，也就是按轻重而言，别的罪才被说成是在“身子以外”；并不是说，若逐一来看，它们就完全不影响身体。

（361）“并不像那样留在我们的身体上。” （362）“借着恶言、毁谤和假誓。”

第19节

19. 你们的身子 他又提出两个理由，为要叫我们远离这种污秽。第一，我们的身体是圣灵的殿；第二，主已经付出我们救赎的代价，把我们买来归他自己。

“殿”这个词本身就带着强调；因为神的灵绝不会住在亵渎之地，所以除非我们把自己分别为殿归给他，就不能给他预备居所。神愿意住在我们里面，这是他赐给我们极大的尊荣（诗篇132:14）。因此，我们就更当惧怕，免得他因我们满有亵渎意味的污秽行为而被触怒，离开我们。

你们不是自己的人 这里是第二个论据：我们并不属于自己，不能按自己的喜好生活。他证明这一点，是根据主已经付出我们救赎的价钱，把我们买来归给自己。罗马书14:9也有类似的话：“基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。”

这里译作“价”的词可以有两种理解：一种是普通意义上的，就像我们平常说某物“是花代价得来的”，意思是不白得来的；另一种是把它当作副词“贵重地、高价地”的意思，像我们说某物“代价很高”。后者更合我的意思。彼得也照样说：“你们得赎，不是凭着金银等能坏的物，乃是凭着无瑕疵羔羊宝贵的血。”（彼得前书1:18）

总而言之，救赎应当把我们约束住，并用顺服的嚼环勒住我们肉体的放纵。

（363）“借着我们那些充满亵渎意味的污秽。” （364）古典作者也曾用这个词表示“以高价取得某物”。 （365）作者显然注意到彼得用来形容基督之血的“宝贵”一词。 （366）“整段论述的总意和实质就在于此。”

第20节

20. 所以，要在你们的身子上荣耀神。 从这个结论可以看出，哥林多人在外在事物上给自己放纵了某种自由，因此有必要加以约束和勒住。这里的责备就是：他承认身体不亚于灵魂，同样服在神之下，因此两者都理当献给他的荣耀。“信徒的心思理当纯洁；照样，在人前也必须有相称的外在见证，因为二者的权柄都在神手中，而神已经救赎了二者。”

出于同样的意思，他不久前已经说过，不仅我们的灵魂，我们的身体也是圣灵的殿；免得我们以为，若不把自己完完全全献给他服事，让他借着他的道连我们生命外在的行动也一并治理，我们就算是正确尽了对他的本分。