第三章
先知极其痛切地哀叹自己所遭遇的重重苦难，1-20。随后他承认神的怜悯与信实，也承认患难的益处，是忍耐盼望的正当根基，21-36。他劝勉本民顺服神的主权，谦卑归向主，37-41。他把哀诉与认罪交织在一起，42-54。最后他向神控告仇敌，并恳求主向他们施行审判，55-66。
这类安慰，总应当由同情的朋友和神的仆人来尝试施行。然而这需要极其细致、谨慎的手法；最适合这艰难服事的人，乃是真实分担受苦之人忧伤、并以怜恤之泪配合劝戒、教训与劝勉的人。（参 Job 4:1-11）
13-22节
有时，让那些在极深苦难中的人把自己的愁苦看得很重，甚至把最压伤他们的情形尽量陈明出来，是合宜的；然后再把话题转到信仰上，指出他们的一切忧患原是罪所当得的，也并非无可挽回；并且安慰的源头远比他们最大的忧伤更大。事实上，哲学在这种情形下所提供的话题极其软弱而不够用：告诉受伤痛苦的人，说别人也受过同样甚至更大的苦难，说这是人类共同的命运、无法避免，或说忍受比哀诉、埋怨、灰心更体面、更高尚，这些都很难真正扶持受创伤的心。惟有宗教信仰带来更有力的支持，使我们思想神的怜悯、他乐意赦免、他有能力扶持安慰、他的智慧、信实与慈爱，以及成圣之苦难所结出的福果。当哀哭的人被带到向主呼求、在他面前倾心吐意时，他们就不会长久低头垂地；因为那一切在人看来无法修补的破口，他都能医治；他也必使我们带着叹息眼泪所献上的恳切祷告，转为欢然赞美。（参赛 12章）
但当我们默想这里所陈列的景象：儿女因饥荒而死，被刀剑杀戮，甚至成了疯狂母亲可憎的食物；先知和祭司在耶和华的圣所中被杀；耶路撒冷的仇敌拍掌、摇头、咬牙说：“这就是人所称为全美、全地所喜乐的城吗？”并因终于得着优势、吞灭了她而欢喜；另一方面又想到，在这一切事上，神成就了他许多世代以前所定意、所预言的事，并记念他为何、又向谁这样行：那么，就让我们学会远避那些说柔和话、预言虚假之事的假师傅；他们不揭露人的罪孽，反而在罪中谄媚人，于是把教会、国家，和无数人的灵魂都带到毁灭里。我们当惧怕受迷惑；谨防假冒为善，不可倚靠外在特权；总要警醒祷告，免得入了迷惑；学习敬畏神，在他面前谦卑而行；并且“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒”。
注释
这一章的结构已经被人留意过。它与希伯来字母的数目相同，共有同样多的小段；但每一小段又分为三部分，或三节，而每三节都以同一个希伯来字母起首：前三节用 Aleph，接下三节用 Beth，等等；其中有一处字母次序与别处不同。它本身也构成一首独立的哀歌，编排方式有别于前面的几首。先知在通篇中以个人口吻发言，哀叹自己的苦难，寻求安慰的话题，并向同哀的人发出劝勉与鼓励。有人认为这是犹太人合唱团以一人之口所说的话；但有许多经文明显涉及耶利米个人所受的试炼，因此这种解释似乎不能成立。本章的主题，是先知对自己灾祸以及公众灾祸所作的悔罪默想，并以敬虔的反思说明神降下苦难的目的，以及人应当怎样善用这样的管教。洛思说：“我是那看见这大苦难的人，就是主在公义怒中加在他百姓身上的。”霍尔主教说，大概他是以自己的身分说话；除了他自己特有的苦难之外，他也深深分担了国家的苦难，并且特别与那些自己最少经历的痛苦者一同哀伤。他是以公共人物的身分、为众人的益处说这话；因为他不过是许多一同分担、并为以色列灾祸哀哭的人中的一个。
我们先前已在耶利米书中见过一些段落，像约伯那样苦涩的哀诉（参耶 15:10,15-18；17:15-18；18:18-23；20:14-18）；这里又有多处用语与那位受苦受试探之神仆约伯所说的话相似，这支持一种看法：即先知把自己经验中更阴暗、更沮丧的部分，以及他怎样从中得到扶持与释放，讲述出来，作为教导和安慰同受苦难之人的最好方法。照此看来，本章中先知是在向受苦的犹太人讲话，为要劝勉并鼓励他们；他是那位知道哀哭之人内心、并能与他们同情共感的人。他是“那人”，曾特别熟悉苦难，既因自己的罪，也因分担加在本民身上的刑罚，而经历了神怒气的果效。（参来 2:16-18；4:14-16）又有人值得注意地说：耶利米在劝本国人学习顺服时，用描写自己在苦难中举止的话，带有一种预言性的色彩，极其鲜明地预表了我们救主在受苦时的忍耐和举止。先知在温柔忍受无辜逼迫这件事上，确是基督荣耀的预表。
“看见”等词，希伯来作者常用来表示感觉、尝受，或对某事有经验性的认识。（参诗 49:9 等）
第三章 1节以下
3 他真是终日再三反手攻击我。4 他使我的皮肉衰残；他折断我的骨头。5 他筑垒攻击我，用苦楚和艰难围困我。6 他使我住在幽暗之处，像死了许久的人一样。7 他用篱笆围住我，使我不能出去；他使我的锁链沉重。8 我哀号求救；他使我的祷告不得上达。9 他用凿过的石头挡住我的道路，使我的路径弯曲。10 他向我如埋伏的熊，如暗处的狮子。11 他使我转离正路，将我撕碎，使我凄凉。12 他张弓，将我当作箭靶子。13 他把箭袋中的箭射入我的肺腑。14 我成了众民的笑话，终日成为他们的歌曲。15 他使我饱受苦楚，使我沉醉茵陈。16 他又用沙砾碜断我的牙，用灰尘将我蒙蔽。17 你使我远离平安；我忘记福乐。18 我就说：我的力量衰败；我在耶和华那里毫无指望。19 求你记念我如茵陈和苦胆的困苦窘迫。
20 我心想念这些，就在里面忧闷。21 我想起这事，心里就仍有指望。22 我们不至消灭，是出于耶和华诸般的怜悯；是因他的慈悲不至断绝。23 每早晨这都是新的；你的诚实极其广大。24 我心里说：耶和华是我的分，因此我要仰望他。25 凡等候耶和华、心里寻求他的，耶和华必施恩给他。26 人仰望耶和华，静默等候他的救恩，这原是好的。27 人在幼年负轭，这原是好的。28 他当独坐无言，因为这是耶和华加在他身上的。29 他当口贴尘埃，或者尚有指望。30 他当由人打他的腮颊，要满受凌辱。31 因为主必不永远丢弃人。32 主虽使人忧愁，还要照他诸般的怜悯发慈悲。33 因他并不甘心使人受苦，使人忧愁。
34 人将世上被囚的踹在脚下， 35 或在至高者面前屈枉人的是非， 36 或在人的讼事上颠倒是非，这都是主所不喜悦的。37 除非主命定，谁能说成就成呢？38 祸福不都出于至高者的口吗？39 活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？40 我们当深深考察自己的行为，再归向耶和华。41 我们当诚心举手，向天上的神祷告。42 我们犯罪背逆，你并不赦免。43 你自被怒气遮蔽，追赶我们；你施行杀戮，并不顾惜。44 你以密云遮蔽自己，以致祷告不得透入。45 你使我们在万民中成为污秽和渣滓。46 我们的仇敌都向我们大大张口。47 恐惧和陷坑，残害和毁灭，都临到我们。48 因我众民遭毁灭，我就眼泪下流如河。49 我的眼多多流泪，总不止息， 50 直等耶和华从天垂顾观看。51 因我本城众民，我的眼使我的心伤痛。
52 无故与我为仇的追逼我，像追雀鸟一样。53 他们使我的命在牢狱中断绝，并将一块石头抛在我身上。54 众水流过我头，我说：我命断绝了。
2-9节
主并不是借着一个惯于安逸享乐的人向犹太人传话，乃是借着一位曾被他领进极大幽暗与困苦中的人，无论外在处境还是内在经历都是如此。他几乎一生都不曾真正认识兴盛与安慰，反倒常与忧伤愁苦相伴。主在各样事上如此试炼、压伤他，以致他在试探之时几乎以为神转而作了他的仇敌，不住运用能力来苦待他、惩治他。连续不断的忧患使他身体消瘦，痛苦难当，仿佛骨头都被折断了。神筑垒攻击他，如同迦勒底人围攻这城一样，使一切援助都不得临到他，也阻止他逃脱；这样他被逼到绝境，四面都是最惨重的患难，以致沮丧到一个地步，像被扔进黑暗的监牢或坟墓，拘禁在死人残骸中，与活人的安慰隔绝。这个阴森洞穴的入口又被重重封住，他不能出来；他还戴着沉重而磨人的锁链，更增其苦。在这样的景况中，他向神呼求帮助，神却使他的祷告不得上达；无论为自己得释放还是为本民得拯救所发的祈求，神都不应允。于是他的道路像被石墙封住，他好像迷失在一座迷宫里，无法脱身。这一切似乎都指向先知被下在监牢和枷锁中时的处境，以及他在那些试炼中的内心经历；但语言极富比喻色彩，也可能是用来代表犹太教会在其最惨痛时期的景况。
“使祷告不得上达”（8节）：敬虔人见自己的祷告不得结果，是极大的试探，容易使他们以为自己没有蒙垂听；然而神往往这样行，是要他们更加恳切、更加频繁地祷告。
10-13节
先知似乎先极力铺陈自己的灰心丧志，为要预备引出后面他所要讲的扶持与安慰。在患难与试探的季节，主对他竟变得可怕，如熊或狮子忽然从藏身之处扑向行路人，使其偏离道路，或将其撕裂；神使他凄凉，夺去他一切安慰，把他立为箭靶，用箭射透他的肺腑。他在述说自己受苦时，也同时指向犹太人的痛苦，因为他对他们的境况有极深的关切；有些表述更切合他个人，有些则更适用于百姓。“箭袋中的儿子”（13节）是希伯来式说法，指箭。
14-16节
在他其他苦难之中，百姓竟讥笑、凌辱这位为他们即将临到的灾祸痛切哀哭的先知；他们把他编成亵慢的歌曲，结果自己后来也成了仇敌的讥笑与歌曲。主使他充满苦味，使他饮下令人作呕的杯，而不是他处境所需要的安慰之酒。他的食物好像掺杂沙砾，碜断他的牙，使他一吃就疼；他又蒙灰而坐，如同常常哀痛、认罪的人。
17-20节
这里先知转向神，诉说神使他的心远离平安，因长期不断的苦难而忘记了福乐。于是他几乎到了绝望边缘，仿佛既不能从主得帮助，也不能在主里存盼望，两者都一同灭绝了。他反复思想这复杂而苦涩的患难，越想就越沉下去；不但谦卑，且深深消沉。敬虔的人常常就在盼望与绝望之间痛苦摆荡；然而最终，灵里总能得胜。
21-23节
有人把第21节与前文连在一起：我虽如此悲惨绝望，却仍得拯救；我记念自己的灰心，也因此自卑，并且记念过去那些出乎意料的蒙救经历，因此将来的盼望又被鼓励起来。更多注释家则把它与下文相连：“以下这些反思，是我们在最严厉试炼中仍可信靠神的充分根基。”这种连接似乎最自然。也就是说，先知讲明自己困苦和试探已到了极处，然后说明他是怎样被提升起来的。他想起，自己作为罪人，本可被剪除、投入灭亡的深坑；若不是神的怜悯，他早已灭亡。百姓也本该全然灭绝，不留余种。然而主怜悯地保全了他，也没有把他们完全毁灭；他的慈悲丰盛不止息，并且每早晨在保全性命与赐下许多不配得的恩惠上向他更新；神又赐给以色列和一切信徒许多宝贵的应许，并在他的广大信实中常向倚靠这些应许的人成就。因此，他看见仍有理由存盼望，并以忍耐和悔改等候安慰再临。“因此我仍有指望”，或可译作：“因此我要仰望。”
24-25节
先知接着想到，不论自己失去了什么、受了什么，或看见百姓受什么苦，他最重要的利益仍然稳妥。他确信耶和华是他全然充足的分。他知道自己已经拣选主为分，指望从主得福，而不是从世界得福；因此他立意仍旧仰望他，把一切事都交托给他的智慧、信实与慈爱。显然，他也把自己立作百姓的榜样，叫他们在别的一切安慰都失败时，从神那里寻求安慰。即便他们还不能有把握地说“耶和华是我的分”，至少也当记念：凡等候他、寻求他的人，他都是良善慈爱的。
26-30节
受苦之民最智慧、最好、也最得安慰的道路，就是防备怨言与灰心，仰望神赐扶持和拯救，安静顺服他的旨意，等候他的时间，只使用他所指定、合乎正道的方法，不走别的路；这样就在沉着和信靠中等候他应许的今生与永生之救恩成就。这本身是美善的，能荣耀神，也对他们有益。人在幼年负轭也是好的：年轻人习惯艰难、顺服和管教，既然被公认为有益；那么，人若早早习惯苦难，顺服神的旨意，学习伏在他权下，背负他的轭，也同样是好的。这样的患难与失望会使人的心从世界转开，抑制人对地上事物的热切追求和盼望。于是受苦者会被引向独处和退隐，从事严肃的反思；因为他看见这些担子是神加在他身上的，或者说，他学会把这些担子忍耐地当作从神而来领受。当他思想主使人受苦，是为人的罪，也是为使人悔改时，他就会“口贴尘埃”，在极深的自卑中承认自己的罪，并甘心接受管教，“或者尚有指望”，得以脱离将来的忿怒。在这样的心境里，受苦而悔改的人也会温柔地接受人加给他的伤害，把它们看作神的管教；他愿意“由人打他的腮颊”，耐心忍受别人加给他的羞辱。基督无罪，却这样行；悔改的受苦者也将学习效法他的榜样。
31-36节
圣经作者在这里又提出别的安慰之题。神固然重重惩罚了以色列国，几乎把他们剪除；但他并不永远丢弃。虽然他使人忧愁，仍必照他丰盛的怜悯施恩；因为他并不甘心、不是从心里乐意使人受苦忧伤。他有时容许执行其管教或报应的人，把被制服的人或囚犯践踏在脚下；但他绝不认可不义、欺压和颠倒是非。因此，既然迦勒底人严重亏负了犹太人，后者就可以确信，神终必为他们向压迫者伸冤。
37-38节
巴比伦王和那样狂傲的暴君，或许夸耀自己的权柄，好像与全能并列；然而成就万事的特权仍只属于神。凡他所喜悦的，只消说一句，宣明旨意，事就成了；起初创造时他就是这样行的。自那以后，一切成就的事都照着他的定旨和预知；他既能使人作他忿怒的工具，也能在合宜的时候约束他们的残暴。灾祸岂不是同昌盛一样，都出于他的旨意和安排吗？因此，当犹太人的灾难已经产生应有的效果时，压迫者的意图终必落空，他们不能永远奴役、苦害神的百姓。
39-41节
既然一切罪人都当死当灭，并且随时可能被压碎；那么，凡仍然活着、尚未下地狱、仍可盼望天堂的人，在受自己罪的今生刑罚时，就既没有权利、也没有理由发怨言，因为这惩罚远轻于他所当得的。只要人还活在坟墓这边，就当认定自己还有悔改的机会。故此，先知约束自己和百姓的埋怨，呼吁他们与他一同殷勤省察自己的道路，严肃试验自己的一切行为，好发现并悔改一切罪，转向耶和华，倚靠他的怜悯，敬拜他的名。他也提醒他们，不可满足于形式上向神举手，还要把心一同举起；因为我们所敬拜的那一位，荣耀充满诸天，却仍俯就垂顾地上的敬拜。
42-47节
有人借着“说”这个词把这些经文与前文连起来：“我们当举心举手……说：我们有罪了……”然而先知更像是在引导百姓作认罪的祷告，把当说的话放在他们口中。他谦卑承认，他们确实悖逆得罪了神；既然神还没有赦免，就显明他们还没有真正悔改。这正是一切苦难的原因；他带领他们在神面前谦卑顺服地陈说自己的苦情。主用怒气遮蔽自己，以审判追逼他们，不顾惜地灭绝他们；又以浓云遮蔽自己，以致他们的祷告不能透入。主使他们成为列国中的污秽和渣滓，任各国羞辱践踏；仇敌向他们张口，说尽毁谤、恐吓、夸口、亵渎的话，攻击他们和他们神圣的信仰；于是他们落在惊恐之中，被网罗缠住，终至荒凉毁灭。
“渣滓”（45节）原义是扫出去的垃圾。保罗在林前4:13似乎明显指用了这节经文；若使徒确实是指这里，那么他显然不是照七十士译本，而是更直接地合乎希伯来文的意思。
48-51节
这里先知再次以自己的身分说话，诉说他对公众灾祸所分担的痛苦。他为本民和耶路撒冷的毁灭不断流泪；并且必如此，直到耶和华从天垂顾，看见并眷顾他们的苦情。他眼中所见的一切都刺痛他的心，使他的忧伤更新；尤其当他看见耶路撒冷的女子落在残暴征服者手中，暴露于各样强暴之下，毫无保护的时候。
52-57节
耶利米在这里似乎更直接地说到自己的试炼，同时仍连于百姓的处境和教会所遭遇的公难。他没有给仇敌恨他的任何理由；然而他们却急切地像追雀鸟一样追逼他，想要除灭他。他们把他下在牢狱里，并用大石盖住，仿佛活埋了他，以为就此把他剪除了；他自己也觉得，好像众水漫过其头，自己必死无疑。然而就在这卑微深坑里，他呼求耶和华；他陈明主从前曾听见他的声音，并恳求主如今不要掩耳不听他的叹息和祷告中灵魂的喘息。神素常在他祷告时亲近他，止息他的惧怕，为他辨屈，搭救他的性命；因此在这急难之中，他仍向神申诉，而神也并没有拒绝他的请求。
58-66节
主已经看见加在他仆人身上的“冤屈”，也知道逼迫者的“报复”、谋算和心思，以及他们一切毁谤辱骂，并知道他在他们中间终日成了讥笑和轻看；因此，他恳求公义的审判者为他伸冤，因为他已把案件毫无保留地交托给主。末了几节中的动词其实都是将来时，不是命令式，也丝毫不需要作愿望式理解；这是一则预言，不是一番咒诅，是耶利米预见并预告将要发生的事，并没有一点暗示表明他是出于私欲求神这样行。“你必照他们手所作的向他们施报……你必使他们心里愁苦，或刚硬；你的咒诅必临到他们。你必追赶他们、灭绝他们……”连七十士译本也是如此译。现代译者大多把它译成极其可怕的咒诅，这是很难解释的，除非有明显必要，否则绝不该如此；因为这给启示的敌人、也给古代先知的敌人，提供了一个貌似有理的借口，把先知描画成恶毒报复的人。事实已经充分证明：主在地牢中确实听了耶利米的祷告并应允了他；这也足以鼓励教会在深重困苦中，虽然仿佛被扔进深坑、被洪水淹没、濒于灭亡，并且在仇敌的辱骂藐视中，仍然期待神凭他的能力和怜悯，因受苦儿女的祈祷而施行拯救，并把所预言的报应加在逼迫者身上。这似乎正是先知的用意：若神尚且不轻看一个受苦仆人的呼求，又怎会任凭他整个教会永远沉没在患难中，不应允他众民的祷告，不为他们向压迫者伸冤呢？
实用观察 1-20节
最有资格向受苦的人施以劝勉和安慰的，往往是那些自己曾亲身经历过神忿怒之杖所带来的痛苦与惊惧的人；因此，传道人常常要经过沉重试炼，好学习怎样按时对疲乏人说话。向忧伤、良心受创的人讲话时，把我们自己曾从怎样的困苦和试探中得释放、又是怎样被引到平安并信靠神的道路，指出给他们看，是极有益处的。受苦并受试探的信徒，在争战中对主待他的作为所持的看法，与在平安时期迥然不同；不信与信、肉体与圣灵之间的搏斗，往往十分激烈；外在的苦难又与内心的沮丧交织。
主有时的确带领他最杰出的仆人“进入黑暗，并非光明”；他们很容易断定，神是在以仇敌的身份刑罚他们，而不是以父亲的身份管教他们：他的手似乎终日攻击他们；身体受心灵不安的影响；神自己似乎把他们的心魂隔绝于安慰之外，使他们受痛苦，把道路围住，使祷告关闭，使他们陷在迷惘中，被黑暗包围，并处处向他们显得可怕。但无论我们的神向我们皱眉，还是仇敌讥笑辱骂；无论我们的安慰被变成“苦胆与茵陈”，还是“我们的心忘记福乐”；我们都可以确信：若我们以为“我的力量和指望都从耶和华那里断绝了”，那只是出于我们的软弱与试探。事实上，若我们只思想自己的困苦和穷乏，或只思想神的大能、公义、圣洁与我们的罪愆污秽相比，而不把他看作施恩座上的神、乐意赦免人的主，那么我们就不会正确地谦卑在他面前，反而会沉入绝望。
这样，有罪的良心甚至会使我们“忧愁过度，以致被吞灭”，给撒但留地步；所以认清他的诡计极其重要。但如果我们恰当地追念主的良善，即使在最黑暗的时辰也仍可有盼望；我们也应当思想别人怎样在类似处境中得着安慰，好叫当我们自己也蒙释放时，能把这安慰指给弟兄们看。
21-41节
若我们认真思想罪恶本身的邪恶，以及我们自己的罪性，就必确信：“我们不至消灭，是出于耶和华的怜悯。”若非他的怜悯比我们的惹怒更丰盛，我们今日就不在这有盼望、有赦免、有祷告的地上，而早已在报应、亵渎与绝望之地了。并且，我们原可以比现在更惨！多少人已被剪除，在罪中灭亡！地上又有多少人正在承受远重于我们的痛苦！多少受苦者对自己的罪与危险全无认识！神又曾何等常常向他最蒙尊荣的仆人要求严厉而长久的舍己，而他们也认定这是他们的智慧、本分，并终究成了他们的幸福，就谦卑忍耐地顺服了！因此，我们何等当温柔、顺服、感恩地背负较轻的十字架，实行他向我们所要求那适度的舍己！若我们反而埋怨、绝望，或用犯罪来寻求解脱，那将是何等羞耻！这些以及类似的思想，都会使我们即使在患难中也有感恩的理由，在沮丧中也有盼望的根据。
那位至今保全我们、并且“每早晨向我们更新怜悯”的主，如今仍“等候要施恩”；他在邀请中的诚意极大，在应许中的信实极其可靠；凡愿意来的人，他应许要教导、帮助，也必接纳一切真来的人。若我们还不能毫不摇动地说“耶和华是我的分”，难道我们不能说：“我愿意以他为我的分和救恩；我要在他的话中仰望他”吗？我们可以等候他、寻求他，并确信不会落空。那么，让我们既防备灰心，也防备妄自安心；并且认定“静默等候耶和华的救恩，原是好的”。我们也当记得，许多人发现那磨人的患难之轭对自己极有益处；在逆境严厉的学校里，他们学会了悔改、忍耐和敬虔。既然凡最有助于我们灵魂得救的，对我们就是最好的；那么，我们愈早受这有益训练的开端，就愈好。
年轻人若因失意和患难而学会退居独处、“独坐”、“静默”，把自己用在默想和祷告上；而同时与他们同龄的人却奔走在愚妄与罪恶的圈子里，为将来积蓄更多痛苦与毁灭，这样的人是何等有福！我们众人若学会这样领受患难，把它看作从神手里加在我们身上的，好从其中取出益处，也必有福。为此，我们必须在神面前深深自卑；这样，无论我们受了什么羞辱和亏待，都将意识到自己并无可抱怨之处，尤其当我们仍有他恩宠的盼望，并因此被作成“与他的圣洁有分”的人时，更当如此。这种对神的顺服与倚赖，必然是稳妥且有益的；因为“他必不永远丢弃”凡信靠他的人。“他虽使人忧愁”，却“喜爱施怜悯”，并不喜悦使世人受苦；当他使我们卑微、试验我们以后，他必“照他丰盛的怜悯发慈悲”，并“终久使我们得益处”。
诚然，他常容许执行他管教或报应的人践踏他们的臣民或囚犯；但他绝不认可不义和压迫。他们也不能越过所受的委任，按自己的意思行恶；因为祸与福都出于神的口。因此，当他智慧、公义的目的达到时，他就终止压迫者的权势，搭救受压的人。我们的患难全都来自他；当我们与他和好时，万事就必定“一同效力，叫我们得益处”。所以，我们受的不过是应得刑罚中的一小部分，而生命仍存，就仍有盼望和祷告的时间；与其烦躁埋怨，不如专心“省察自己的行为”、“悔改自己的罪”、“归向耶和华”，并向天父举心祈祷。我们应当向他倾诉，而不是埋怨他；陈述苦情时，也总要伴随着对我们众多、严重过犯的谦卑认罪。
42-66节
如果主“没有赦免”我们的罪，我们就当确信，是因为我们还没有悔改、还没有相信他的福音；然而也可能我们已蒙赦免，只是还没有得着这安慰的确据。若我们被他的忿怒所遮蔽，祷告不蒙应允，可能是因为我们求得不对，或还没有耐心等候他的时间。若我们被看作“世上的污秽”、人类中的渣滓，受邻舍藐视讥辱；我们就更当迫切仰望我们的神，等候他为我们伸冤并施行拯救。其实，我们自己的苦难，以及教会和世界周围的苦难，常不断给我们提供忧伤的缘由；我们无论望向哪里，“眼睛都能使心忧伤”，使眼泪再次涌流。然而，我们仍可在主里盼望并喜乐；没有任何黑暗的监牢、深沉的坑穴，能把我们隔绝于他的施恩宝座之外。即使我们不能出声，他也听见我们的叹息和喘息。他必亲近，安慰、护卫、为他受苦的仆人申辩，并救赎他们的性命。
但我们的忧伤，与救赎主的忧伤相比，又算得了什么呢？“他”才真是“那看见困苦的人”，是因耶和华对我们罪所发之忿怒的杖而受苦，并呼喊说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”他“把腮颊给人打，满受羞辱”；他被剪除，安放在坟墓里，石头盖住了他；然而他的祷告蒙了应允，他的案件得了申理，他得胜复活，而他的许多仇敌也都悲惨地从“耶和华天下之下”灭亡。照样，他也必拯救自己的百姓脱离各样患难，使自己的教会从一切灭顶的逼迫中复兴；照样，他也必使我们的身体从坟墓中复活，用永远的救恩拯救我们；而他一切仇敌都要在“离开主面和他权能荣光的永远沉沦”中灭亡。
第四章
1 黄金何其失光！极纯的金何其变色！圣所的石头倒在各街口上。 2 锡安宝贵的众子本与精金同值，现在何竟算为窑匠手所做的瓦瓶！ 3 野狗尚且把奶乳哺其子；我众民的妇人倒成为残忍，好像旷野的鸵鸟一般。 4 吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛；孩童求饼，无人掰给他们。 5 素来吃美好食物的，现今在街上变为孤寒；素来卧朱红褥子的，现今拥抱粪堆。 6 我众民的罪孽比所多玛的罪还大；所多玛虽在转眼之间倾覆，却无人加手于她。 7 她的拿细耳人素来比雪纯净，比奶更白；他们的身体比红宝石更红，像蓝宝石一样光润。 8 现在他们的面貌比煤炭更黑，在街上无人认识；他们的皮肤贴骨，枯干如柴。 9 被刀杀的倒比被饥饿杀的还好。
又有别的野兽也是如此。为了设法保全自己，她们忽略照看婴孩，任其灭亡，就像鸵鸟把蛋留在沙中，不再顾念一样；有些人甚至更加残忍。吃奶的婴孩因干渴而死；牙牙学语的孩子伸手要饼，却任其因饥饿而亡；那些从前最娇养、凡事纵容的人，如今却被撇在街上，或躺在粪堆中，除了从中扒出来的残羹以外，再无别的食物，也无别的床铺。
“海怪”（3节）：我想，如今一般已公认，鲸鱼和其他几种海中的大兽，像陆地走兽一样，也生养幼崽并用乳喂养；虽然有些有学问的解经家把这里当作别的意思，提出其他译法，但似乎都难成立。