第十七章
两只鹰和一棵葡萄树的比喻，1—10：解释耶哥尼雅被掳，以及西底家背弃以誓言所坚立的约；他与巴比伦王立约，却又与埃及王结盟；并论到将临到他的审判，11—21。又有一段预表基督其人位与国度的象征性预言，22—24。
……敬虔安静之人的生活，在历史上往往少被记载。不然，教会史实在是最令人忧伤的题目。让我们思想基督教在外邦世界、尤其在罗马帝国最初建立的时候。外邦人的光景，确实使他们在圣洁之神眼中成为可憎之物；然而在怜悯与慈爱的时候，神从他们旁边经过，对他们这躺卧在罪与污秽中将要灭亡的人说：“要活着！我对你说，要活着！”他把福音栽种在他们中间，使基督徒极其增多。后来罗马皇帝成为基督徒，教会就变得伟大而尊荣；基督教成为国教；它的传道人和信徒得了丰富的自由与鼓励；公共敬拜之处增多，且因大量捐献和产业而得装饰、得丰富；教会兴旺，俨然成了一个国度。但后果是什么呢？骄傲、野心、贪婪、放纵；狂暴的争竞与残酷的逼迫；迷信、亵渎、欺骗与偶像崇拜，接踵而来，并且几个世纪不断加增……
……在有些地方，人们所崇拜的，不过是死尸一般的残骸；在另一些地方，不信与怀疑甚至连真理和敬虔的外形也一并丢弃了。他们在贪婪、骄傲、奢华和一切属世私欲上，大大犯了拜偶像的罪；在不敬虔、背信、假誓和放纵上，许多人竟可与罗马本身相比；他们虽较少沾染逼迫流血之罪，然而出于卑鄙的逐利之心，在世界各地借不义的战争和残酷的压迫所流的血，也使这女儿太像她那卑贱可憎的母亲了。对此痛苦题目，无须再多发挥；结论显而易见，无法回避：任何外在形式，都不能改变人心离弃神、背叛神的倾向；只是这些形式常常给这倾向提供机会，使之更加猛烈地发作。无论我们仔细察看哪一派自称基督徒的人，很快都会看见那引以色列人陷入诸般可憎之事的同一种精神痕迹。
再者，若把这事应用到我们自己身上，也同样切合。每当我们回想我们的创造主所施的怜悯：赐给我们生命和理性；在我们无助的婴孩时期保护我们，并使我们长大成人；供应我们一切所需，又赐给我们无数恩惠；我们同时也不能不记得，我们在无数事上忘记了他，忘恩负义，悖逆顽梗。我们何等滥用了他的丰富恩慈，为我们的骄傲和私欲预备道路！我们中有多少人，随着时间和机会，从一个罪进到另一个罪！我们怎样抗拒警告、管教和良心责备，仍旧继续犯罪，明知这样必使自己遭遇许多损失、患难和忧伤！若不是神任凭我们，我们岂不仍会因拜偶像般依恋世物、厌恶属灵地事奉神，而继续走同样的路吗？若我们的约束被除去，能毫无惧怕、毫无羞耻地放纵私欲，我们岂不还会作得更坏吗？许多人在良好教导和造就榜样中长大，也曾一度有所谓信仰告白；然而心中的私欲冲破这一切障碍，把他们拖进背道、不信和公开的邪恶中。用各种方式，同一根源显明出来。
若我们连真信徒也一并察看，也必能发现这叫人降卑的真理有充足证据。他们知道，按本性说，他们原是可怒之子，和别人一样；他们败坏污秽，原来的倾向与亚摩利人和赫人并无不同。……
主的话临到我说：
2“人子啊，你要出谜语，设比喻，向以色列家说， 3说，主耶和华如此说：有一大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，彩色俱备，来到利巴嫩，将香柏树尽尖的嫩枝拧去； 4就是折去香柏树尽尖的嫩枝，叼到贸易之地，放在买卖城中。”
……他们在言语行为上结出果子，证明自己配受神的忿怒，成为他厌恶憎恶的对象。若不是他拯救了他们，他们必无帮助、无怜悯地灭亡；他们本对他毫无权利，所以真是“从生下来那日，就被丢在田野，为你本体被厌恶”。但在慈爱怜悯的时候，主从他们旁边经过，看见他们躺卧在这污秽将亡的光景中；“因他爱他们的大爱，当他们死在罪中的时候”，他对他们说：“要活着！”并以他的恩典拯救了他们；他救他们脱离撒但的权势，带领他们悔改，信靠基督，赦免他们的罪，与他们立约，他们就成了他的百姓。
这样，他们就“奉主耶稣的名，并借着我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了”；他们藉这神圣的膏抹分别为圣归给他；他们披上公义和救恩的袍子，被基督那测不透的丰富充满，以属天的恩典和特权为妆饰；天上的神成了他们的父，也成了他们的丈夫：他乐意把国赐给他们，他们就因“他所加给他们的华美”而成为地上的尊荣。我们断不可设想，凡这样蒙恩蒙福的人，多数都会回到惯常行大恶的地步；但唉，即使在他们里面，骄傲和属肉体的心思也常重新得势；他们从神那里退后，追逐虚空无益的偶像。也有少数人被任凭，从一恶落入另一恶，极其可怕，为要显明若任凭他们自己，若不警醒祷告，他们心中的趋向会把他们带到哪里去。另一些人在不谨慎的时候给主的仇敌亵渎的把柄，以致终生痛苦。
至于那些在主道上行得最平稳的人，也深知自己里面有骄傲野心的发动，有对世界之物强烈的偏向，有对神的忘记和忘恩，有对他安排的悖逆，有不忠心、无果效、缺少爱心与热心，有心灵软弱、情欲强盛；这些都使他们天天越发知道：自己与最放荡的邻舍一样，同样需要主的怜悯，也同样不配得这怜悯。他们“心里有这见证”，知道按本性自己并不比别人更好，而他们在地位、品格、盼望和前景上一切差别，都单单出于神的怜悯和恩典。他们看见那些在世上没有神的人，活在骄傲、懒惰、奢华、放荡和残酷欺压穷人之中，就谦卑地知道：若不是主作为，他们也会那样活、那样死、那样灭亡。他们看见叛教者、假冒为善的人、骄傲的法利赛人和更骄傲的不信者；他们定这些人的罪时，也是在定自己的罪，因为他们从前本是这样，或至少有这样的倾向。
虽因恩典，如今不再是这样；然而他们常常辜负光照与慈爱，以致在自己看来，他们的行为同样罪加一等，即便除神和他们被光照的良心外，没有别的眼睛能看出有什么可责之处。这使他们在一切管教中都承认神为义，因为他们发现这些管教对自己绝对必要，并因此感谢他；同时，当他们敬拜神在最终毁灭不悔改之罪人上的公义时，他们对自己无话可说，只觉得自己虽蒙更多恩待，却并不比别人更配。新归正的人回顾过去生活中的罪孽，并发现自己心里敌对神和他的话，就追想而蒙羞。老练的信徒回顾自从认识福音以来心里和生活中的恶，也照样羞愧蒙羞；他的口便止住了，不再发怨言、自夸、苛责别人、为自己辩护。他越确信主已经“赦免他一切所行的”，就越为自己对这样一位满有怜悯的神和救主的忘恩与悖逆而羞愧。
这样的心境，使真基督徒与所有别的人有别：凡主与之立永约的人，他都必领到这地步；使他们愿意与最败坏的外在罪人同样地蒙拯救，并在这些人悔改时，把他们当作在基督耶稣里的弟兄。其余一切人，在审判之日都要哑口无言；神必在他们受刑罚时荣耀自己，满足他的公义。但我们要欢喜：正如主不因古时仆人后裔一切可憎之事就废弃他与他们所立的约；照样，他也绝不离弃他的教会，就是他与之立了建立在更美应许上的新约的教会；凡因自己的罪自卑、来借着耶稣基督信靠他怜悯和恩典的罪人，他也绝不撇下任其灭亡，反要用自己的大能借着信保守他，直到得着救恩。
第十七章，第2节。谜语：就是一种寓意性的表述，需要留意和巧思去解开，但却恰切而优美地描绘了它所指的事。这谜语似乎是在西底家图谋背叛巴比伦王、与埃及王结盟的时候发出的。……他以鹰作比喻，因其雄心高举，势力广大，翅膀长阔；羽毛彩色多样，表示他统治广大疆域，辖下有许多民族、财富和不同的语言风俗。这鹰来到利巴嫩，折去香柏树的高枝：即尼布甲尼撒来到耶路撒冷，掳去大卫古老尊贵家系中的耶哥尼雅。虽然他是香柏树上的高枝，是大卫王位的继承人；但他年纪尚轻，初登王位，而国势又极衰弱，所以他抵挡胜利者的能力，并不比嫩枝能抵挡鹰更强。于是鹰把他和众首领带到巴比伦，那已成了贸易之地中的商贾之城，极其兴盛。这里译作“贸易”的字就是“迦南”，有贸易、商贾之意。第5、6节，这里译作“柳树”的词，也可译作别的树种。
征服者并没有进一步压迫或奴役犹大人，也没有派自己的王子辖制他们；却从大卫家中取了玛探雅，就是约西亚较幼之子的后裔、耶哥尼雅的叔父，叫他奉耶和华的名起誓，对自己忠诚；又给他改名西底家，意即“耶和华的公义”，立他作犹大王。这样，他就是从本地的种子取出一枝，栽于肥田，好像栽在大水旁的柳树。虽然这国度被压低，仍为附庸；然而西底家的处境颇为有利，所给的条件也很温和，只要守约，国就可以存立。事实上，一时之间这枝子果然生长，成了矮小而蔓延的葡萄树；只要西底家和众首领甘心依附、顺服巴比伦王，犹大人就享平安，恢复元气，西底家在国位和家室上也得亨通。
第7、8节。另一只大鹰就是埃及王法老合弗拉。他与尼布甲尼撒同样野心勃勃、贪得无厌，却没有后者那么强大。这鹰也有大翅膀和许多羽毛，却不及前一只。可是这葡萄树竟向它弯根发枝，要从栽植的沟中得它浇灌。许多人认为，这里是指尼罗河泛滥以及埃及灌溉的方式。西底家筹划背叛巴比伦王，并与埃及王结盟；要么盼望借其帮助恢复独立，要么宁可作埃及的臣仆，不愿作尼布甲尼撒的臣仆，以为在他手下可得更大的兴盛与安全。然而他这样作并无充分，甚至并无似是而非的理由，因为他原本所处的地位，足可使他体面地作王，也可对百姓有益。
第9、10节（15—21节）。这葡萄树本不可能亨通：栽植它的鹰必把它连根拔起，毁坏它一切果子，使它所有叶子都枯干，甚至在别的树发青的时候，它在春天的叶子也必枯萎；并且这事极易做到，因为一小队人就足以把新栽的葡萄树连根拔出。它虽被仔细栽植，也得了良好浇灌，仍必在原地很快枯干，如同被不健康的东风吹袭的树一样。
第12节。你们不知道这些事是什么意思吗？就是说：“你们岂不当用心明白神向你们所说的话吗？无论他是直接明言，还是借谜语比喻向你们说？”巴比伦王来到耶路撒冷，掳了其中的王和首领，带到巴比伦去。
第13、14节。又从王室后裔中取一人，与他立约，叫他起誓，并将国中有势力的人掳去，为要使这国低微，不能自强，只能藉守约得以存立。这里的“低微”，与前文同字，就是低下、卑微，指一个附属巴比伦王的进贡国，因此西底家的处境比他的先王们更不尊荣。然而顺服护理本是他的本分，即便他未曾用立约和起誓来向尼布甲尼撒效忠，也是如此。
15—21节。西底家和他的百姓指望靠属世的权术兴盛；但神岂会容许这种背信和假誓不受惩罚吗？神已把权柄交在尼布甲尼撒手中；西底家按所提条件接受了国位，并以庄严誓言确认此约；随后他竟毫不迟疑地背约，为要与另一个异教君王结盟！行这等事的人岂可逃脱刑罚？借着这种卑劣的背信而求拯救，岂能得救？所以主指着自己起誓，因为西底家曾呼求永生神为见证，向巴比伦王起誓效忠；因此他必要死在巴比伦的被掳之地，特别因为他藐视神的誓言、破坏神的约。法老纵有强大军队和许多群众，在战争中也帮不了西底家，反倒会成为更多犹大人灭亡的缘由，因为耶和华必攻击他们，使他们败亡。西底家的誓言虽是向异教人、征服者、暴君而发，而且似乎还可以找出许多貌似合理的理由来违反它；神却仍把他的行为看作大大得罪神，并定意为此惩罚他。那么，那句“对异端无须守信”的格言，我们又当如何看呢？
22—24节。然而，主在惩罚大卫家这败坏枝条的时候，并没有忘记他向大卫家所作的应许。他要从这高大香柏树梢上折下一嫩枝栽上。有人把这里解释为被掳后治理犹大人的所罗巴伯；但即便这里也有影射他，也不过是他预表基督而已。这嫩枝在道成肉身时显得柔弱；但经过他降卑、受苦与受死之后，他被高举到父的右边，作教会“万有之首”；因此成了著名的栽植。这高而又显著的山，乃指基督教会，锡安山不过是其预表。他在那里生长，或如生命的葡萄树，或如高大的香柏树，或兼而有之；他的一切子民都联于他，在他里面得生命。在这树的荫下、枝中，各类飞鸟都得栖宿：就是各国、各阶层、各样品格的罪人，都在基督里寻得避难所，脱离将来的忿怒及一切仇敌和危险。地上的居民，尤其其中的掌权者，都要因这些事知道神的能力、真实、公义和慈爱：知道当大卫国高举繁盛时，神如何使之降卑、枯干；又如何在它卑微的时候使之高升、兴旺。那高树和青树，也可指巴比伦国及其他一切曾被毁灭、并将被毁灭，为基督国度让路的列国。
实用观察
当大能征服者的作为被公正描绘时，就像猛禽野兽的掠夺一样；只是他们破坏得更广，而且他们还吞吃自己的同类。但公义的神使用他们成就他伟大计划的一部分；直到他们的工作完成，他们在事业上才得亨通。比起在作恶中兴旺，更可羡慕的是作一棵矮小而蔓延、结出果子的葡萄树；若我们被栽在主的院中，枝子向着他，根从他得滋养，我们就必“像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子”。即便我们一直贫穷、默默无闻，靠诚实劳动艰难度日，仍会比最成功的恶人更安舒，也更有益处。但离弃神的人，只会借着用一种属肉体的倚靠替换另一种，而变换并增多自己的罪；无论前景多么美好、盼望多么热切，他们终究不能得着持久的兴盛。君王和政客往往轻忽庄严的誓约与盟约，又为违背它们编造体面的借口；但凡这样妄称主名的，主必不以他为无罪。
几乎没有人比西底家更能为背信和假誓提出貌似合理的辩护；然而这些可怕的威吓却是因他背弃与巴比伦王所立的约、藐视向他所起的誓而发出的。掌权者和列国犯了骇人的罪，很少能亨通；凡在这等罪恶与不敬虔中不悔改而死的人，也没有一个能逃脱神公义的审判。主永活，所以他必把罪报应在罪人头上；人用来摆脱困境的罪恶手段，必定使他们反被缠在网罗陷阱中，以致更大地痛苦或灭亡。感谢神，我们的救赎主，与大卫家这些败坏的枝条全然不同；众先知都为他作见证。他的话是真理，他的膀臂是能力，他的心是慈爱。他被栽在高而显著的山上，使地极的人都能看见他；他满有极宝贵的果子；各种罪人都在他的荫下得以躲避将来的忿怒，以及一切仇敌和危险；信徒不仅得享他宝贵的果子，也因他而结果子。
是的，许多人“满有仁义的果子，都是藉着耶稣基督结的，叫荣耀称赞归与父神”。愿一切敌挡他事业的势力，无论多么繁荣高举，都被降卑枯干；愿他的国被高举、得以兴盛；愿全地看见并充满他的荣耀。阿们，阿们。
第十八章
神责备犹大人所说“吃酸葡萄”的俗语，1—4。说明他如何对待义人，5—9；如何对待义父的恶子，10—13；以及恶父的义子，14—18。他必按各人的品格对待各人，19—21。恶人若悔改，就必存活，21—23；义人若背道，就必死亡，24。又显明自己行事公平，而犹大人行事不义，25—29。最后在他们将按自己的道路受审判的前景下，恳切劝他们悔改，30—32。
耶和华的话又临到我说： 2“你们在以色列地怎么用这俗语说：‘父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了’呢？ 3主耶和华说：我指着我的永生起誓，你们在以色列中，必不再有用这俗语的因由。 4看哪，世人都是属我的；为父的怎样属我，为子的也照样属我；犯罪的，他必死亡。 5人若是公义，且行正直与合理的事； 6未曾在山上吃过祭物，未曾仰望以色列家的偶像，未曾玷污邻舍的妻，也未曾在妇人的经期内亲近她； 7未曾亏负人，乃将欠债之人的当头还给他；未曾抢夺人的物件，却将食物给饥饿的人吃，将衣服给赤身的人穿； 8未曾向借钱的弟兄取利，也未曾向借粮的弟兄多要；缩手不作罪孽，在两人之间按至理判断； 9遵行我的律例，谨守我的典章，按诚实行事，这人是公义的，必定存活。这是主耶和华说的。”
第2节。神曾在律法和先知书中宣告，要追讨父亲的罪，自父及子，直到数代。他把北方十个支派的败亡追溯到耶罗波安设立金牛犊、使以色列陷在罪里的偶像崇拜；又把犹大的败亡归在玛拿西的罪上。这本来是为更有力地防止罪恶，尤其是可能传给后代、把审判遗留给子孙的偶像崇拜；也是主忍耐的表现，因为他不在百姓第一次破坏圣约时，就立刻弃绝他们。这完全是指今世的灾祸，并且假定那些遭受神审判的一代人，效法了父辈的罪，甚至有过之而无不及。……然而犹太人骄傲自义，又亵渎地控告神行事不公，就说得好像他们自己无罪，完全只是为父亲的罪受苦；其实他们的可憎之事远超过以色列以往任何一代。于是他们半带亵慢、半带机锋地编出一句俗语，很快就流行开来。意思是：邪恶固然该受刑罚，受苦本是罪的结果，正如吃酸葡萄牙齿发酸乃自然后果；但难处在于，他们父亲享受了犯罪的滋味，而他们自己承担了受罚的痛苦。可是，耶利米、巴录等人在耶路撒冷被围和被攻取之后所受的苦，在外在方面几乎与许多恶人所受的一样；那些在围城中活下来的婴孩，以及后来在掳掠中长大的孩子，远离本可承受的产业和安乐，这些事实都表明：就今世之事而言，儿女确实会因父辈的罪而受苦，即使他们自己并未效法父辈。
10“他若生一个儿子，作强盗，是流人血的，不行以上所说之善，反行其中之恶； 11……在山上吃过祭物，玷污邻舍的妻； 12亏负困苦穷乏的人，抢夺人的物，未曾将当头还给人，仰望偶像，并行可憎的事； 13向借钱的弟兄取利，向借粮的弟兄多要；这人岂能存活呢？他必不能存活。他行这一切可憎的事，必要死亡；他的罪必归到他身上。 14他若又生一个儿子，看见父亲所犯的一切罪，便惧怕，不照样去作； 15未曾在山上吃过祭物，未曾仰望以色列家的偶像，未曾玷污邻舍的妻； 16未曾亏负人，未曾扣留人的当头，未曾抢夺人的物，却将食物给饥饿的人吃，将衣服给赤身的人穿； 17缩手不害贫穷人，未曾取利，也未曾多要，遵行我的典章，遵行我的律例；这人必不因父亲的罪孽死亡，定要存活。 18至于他父亲，因他欺人太甚，抢夺弟兄，在本国的民中行不善，他必因自己的罪孽死亡。 19你们还说：‘儿子为何不担当父亲的罪孽呢？’儿子行正直与合理的事，谨守遵行我的一切律例，他必定存活。 20惟有犯罪的，他必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽；义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己。”
这里所说的，是人在外在行为上的表现，这样的人可免遭国民性的审判；但若内心仍未改变、仍与神为敌，那么外在善行不过是假冒为善；神决不会如此郑重地称一个单单的伪善者为义，或说他有权得赏赐。另一方面，这里所论的也不是人在神面前称义的方法，也不是决定人品格之差异的源头，因为众人都同属堕落本性。这里乃是把世上有义人这一点视为当然，然后描写他们的品格与行为，这在新旧约里都很常见。正直的神仆，也就是真信徒，必行公平和公义，因为神的律法是他行为的准则。
敬畏神、爱神，必使他不吃献在山上给偶像的祭物；他要带着悔罪的信心到殿里献上供物，并以感谢的心吃平安祭；他不仰望以色列家疯狂敬拜的卑贱偶像；他不仅不犯奸淫，还要在婚姻中顾念当行之事，顺服神的律法；他决不凭留当头、取利、诡诈或强暴去欺压人；他不但严谨诚实，而且慷慨周济贫乏的人；他还要运用自己的影响力和权柄，在人与人之间施行公道；常常行在神的律例和诫命中，远离各样罪孽，始终如一地作属灵的敬拜者和献身于主的人。若有人说，人不用信心或特别恩典，也能行这一切，那就不知不觉承认了比自己原先愿意承认的更少的人性全然败坏。这样的生活方式，在那时代是一个人归正、是真信徒并承受永生之人的适当凭据；也是用来区分信徒对神对人的行为的描述。
因此，“行义的才是从神生的”，“行义的才是义人”；既然活的信心由果子显明，与死的信心有别；那么，神当然会判定凡在他眼中品格与此描述相符的人为义人、为永生的后嗣。
10—13节。若这真正藉行为显明其信心的人，生了一个儿子，而这儿子的品格和行径正与父亲相反，尽管父亲给过好榜样，也给过好教导；若他是强盗、杀人者、奸淫者、拜偶像者、欺压人的，或放高利贷的，或犯别样可憎之事的人：难道还能指望他因父亲的虔诚而逃避神的报应吗？断乎不能。纵然他在今世一时可能因父亲的缘故而过得较好，终究却必带着更深的罪责灭亡，而且只能怪自己。‘他灭亡的原因在他自己里面。’约西亚是极其公义的父亲，他的儿女却明显邪恶；然而他们今世遭遇的差别，并没有大到与他们品格上的巨大差异完全相称。约西亚三十九岁战死；他最恶的儿子约雅敬三十六岁被杀；前者安然死去、进入荣耀，后者则死在自己的罪中。
14—17节。若把这一段仅仅解释为先知所处那一代以色列人和等候他们的今世审判，尤其荒谬，因为这里明明是假定连续几代人的更替。若前面所说的恶人，生了一个儿子，这儿子看见父亲的罪，不是去效法，反而仔细思想那些罪的恶，于是谨慎地避开，照前述义人的样式行在神面前，甚至放松父亲曾加在穷人身上的严苛压迫；那他决不会因父亲的罪灭亡。若他活在公共灾祸的时代，也无法完全避免许多今世患难；也许会遭遇饥荒、贫穷或被掳，或者“在灾祸未来以前被取去”；但他既是真信徒，是“行道的人”，就必“在所行的事上得福”，他的灵魂终必得救。希西家就是这样看见他父亲亚哈斯的罪，而他整个人格正与其父形成完全对比。
19—20节。尽管主屈尊向百姓解释他的作为，他仍预先知道，他们还会反对说，儿子显然还是担当了父亲的罪。对此，他回答说：那不效法父亲之罪、却敬虔度日的儿子，必定得救；只有那些自己配受灭亡的人，才会灭亡。‘行义的必蒙恩悦纳；行恶的必照自己所行的恶受报。’还当再次注意：这里所论的，不是称义的功德根基，而是主如何对待义人和恶人。
21—22节。为更明显地显出主待受造物既有怜悯、又有公平，这里进一步宣告：恶人本人若离开恶道，也必定得救。‘那从前作恶的人，若如今真正悔改，离开一切罪，过圣洁生活，必定存活，不至死亡。’他把遵守诫命与悔改联在一起，因为若不竭力遵行律法，人就不能真悔改。真正悔改的人也是真信徒；就人与神和好得永生这一大问题而言，他从前一切过犯都不再被记念；他所行的义，作为信心的果子和归正的结果，必使他存活。若把这段解释成：他的罪在今世刑罚上不被提起，却仍可能使他在永远定罪上被提起，那就把这经文的力量削弱得何等厉害。
23节。‘我岂喜悦恶人死亡吗？主耶和华说；我岂不更喜悦他回头离开所行的道存活吗？’这足以鼓励谦卑悔改的人，也足以堵住顽梗悖逆之人的口；这不过是神屈尊就人事来说明神圣治理。原文可作：“主耶和华说，我岂大大喜悦恶人死亡吗？我岂不大大喜悦他离开所行的道而存活吗？”神实在大大喜悦向悔改的人施怜悯；他大大悦纳他们的悔改，也以他们的福乐为乐；但他憎恶不悔改之人的行为，并惩罚他们，并不是因喜悦他们的痛苦，而是为显明他自己的荣耀，并为他普世永恒国度的公共益处。最仁慈宽厚的君王，也会觉得自己有必要、也有责任，把那些危害国家安全、破坏忠良百姓平安幸福的罪犯处以死刑；但这不过是痛苦的职责，而他对善良臣民的好行为，以及在适当范围内施怜悯，却是真实喜悦。
反之，也有许多暴君，喜爱臣民的罪恶，因为那给了他们发泄毒辣、施行酷刑和处决的机会。整个护理的安排，尤其整个救恩计划，都显明神喜悦罪人得救、得福；并且，为着防止那“必须如此说”的报应需要，凡与他自己荣耀相一致的事，他都已经作了。毫无疑问，他能转化并拯救所有人；但他没有这样作，也自有不这样作的充分理由。许多经文也表明，他喜悦藉惩罚顽梗悖逆之人显出自己的荣耀，虽然他更喜悦施怜悯。我们也不可把这一般性的宣告，硬扯去解释那些“隐秘的事是属耶和华我们神的”。难道人们非要神在一切可能情形中都施怜悯，排除他的圣洁、公义、真实和智慧，才肯承认神喜悦施怜悯吗？难道因为他没有创造一切可能被创造的世界，就不承认他是全能的吗？难道因为他没有把受造界中的恶绝对除尽，虽然他无疑能这样作，就不承认他是良善的吗？
这类反对，全是骄傲、无知、不信和仇恨的产物；虚妄的人自以为有智慧时，往往并未意识到自己已直接滑向亵渎。无论今世还是永世的报应，都由无限智慧所指引；神圣良善和怜悯的施行，似乎受到限制，其实只是似乎而已。
24节。这里的问题并不是：真正的义人会不会这样背道。确实有许多曾被看作义人的人，后来如此；若死时仍不悔改，他们必定灭亡。这已足以显明主待人的公平，而这正是本章的主题。
25节。不公平，等等。犹太人悖逆神，夺取他的荣耀，行了许多可憎之事；然后竟亵渎地指控主不公，说他因他们父亲的罪惩罚他们。所以，他们的抱怨恰恰与主待他们的公义、真实、良善和怜悯完全相反；他们除了自己，再没有谁可责怪。……