路加福音 4
路加福音4:1-13 耶稣受试探
我们主受洗之后，他生平中所记载的第一件事，就是受魔鬼试探。他刚从一个尊荣与荣耀的时节，立刻就进入一个争战与受苦的时节。先有父神的见证：“你是我的爱子。”随后便有撒但轻蔑的试探：“你若是神的儿子。”基督的分，也常常会成为基督徒的分。从极大的特权到极大的试炼，往往不过一步之遥。
让我们先在这段经文中注意魔鬼的能力和不知疲倦的恶意。那条古蛇曾在伊甸园中试探亚当犯罪，如今也不惧怕攻击第二个亚当，就是神的儿子。他是否明白耶稣就是“神在肉身显现”，也许还可存疑；但他看出耶稣是来世上推翻他国度的那一位，这却是清楚明白的。他看见了我们主受洗时所发生的事，也听见了从天上来的奇妙话语。他感觉到，人类伟大的朋友已经来了，而他自己的权势正处于危险之中。救赎主已经来到，监门将要打开，合法的俘虏将要得释放。这一切，我们无需怀疑，撒但都看见了，并决意要为他自己的国度而战。这世界的王，若不经过一场猛烈的争战，决不会向和平之君让步。他既曾在伊甸园里胜过第一个亚当，为什么不也在旷野里胜过第二个亚当呢？他既曾使人失去乐园，为什么不也使人失去神的国呢？
若我们受魔鬼试探，切不可因此惊讶。若我们真是基督活的肢体，倒应当以为这是理所当然的事。主人的道路，也必是门徒的道路。那位甚至不惧怕攻击耶稣本人的强大灵体，如今仍像吼叫的狮子遍地游行，寻找可吞吃的人。那位曾苦害约伯、倾覆大卫和彼得的杀人者与说谎者，仍旧活着，还没有被捆绑。他若不能夺去我们的天国，至少也要使我们前往天国的路充满痛苦；他若不能毁灭我们的灵魂，至少也要伤我们的脚跟。（创世记3:15）让我们谨防轻看他，或对他的能力掉以轻心。倒要穿戴神所赐的全副军装，向那位大能者呼求力量。“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅各书4:7）
第二，让我们注意，我们的主耶稣基督能够体恤受试探的人。这真理在本段中格外显明。耶稣自己实实在在、按字义地受过试探。那位来“除灭魔鬼作为”的主，以一次与撒但特别的争战开始他自己的工作，是合宜的；那位灵魂的大牧人和监督，藉着强烈的试探，以及藉着神的话语和祷告，为他在地上的职事作预备，也是合宜的；最重要的是，那位罪人的大祭司和中保，亲身经历过争战，知道在火中是怎样的滋味，也是合宜的。耶稣正是如此，经上记着说：“他自己既然被试探而受苦。”（希伯来书2:18）他受了多少苦，我们无法尽知；但我们可以确信，他纯洁无瑕的性情确实受了极深的痛苦。
一切真实的基督徒都当因这思想得安慰：他们在天上有一位朋友，能体恤他们的软弱。（希伯来书4:15）当他们在施恩座前倾心吐意，在每日缠累他们的重担下呻吟时，有一位代求者知道他们的忧伤。让我们壮起胆来。主耶稣并不是一个“严厉的人”。我们诉说自己受试探时，他知道我们是什么意思，也既能又愿意帮助我们。
第三，让我们注意我们属灵大仇敌魔鬼那极其诡诈的手段。我们看见他三次攻击我们的主，想要引他犯罪。每一次攻击都显出一个试探大师的手笔；每一次攻击都出自一位凭长期经验熟知人性每一个弱点者之手。每一次都值得我们仔细研究。
撒但的第一种诡计，是要叫我们的主不信父神护理的眷顾。当主因四十天饥饿而软弱困乏时，他来到主面前，怂恿主行一个神迹，满足肉体的食欲。为什么还要再等呢？神的儿子为什么要坐着挨饿呢？为什么不“吩咐这块石头变成食物”呢？
撒但的第二种诡计，是要叫我们的主用不合法的手段攫取属世的权势。他带主上了高山，顷刻之间把“天下的万国”都指给他看。他应许把这一切都给主，只要主“俯伏拜他”。让步很小，应许却很大。为什么不借着一个片刻的举动，换来巨大的收获呢？
撒但最后一种诡计，是要叫我们的主作出僭妄之举。他带主到殿顶上，怂恿主“跳下去”。如此一来，他就能公开证明自己是神所差来的。这样行时，他甚至可以指望自己不受伤害。不是有一段经文特别适用于神的儿子处在这样的境况吗？不是写着“天使要托着他”吗？
关于这三次试探，本来很容易写很多。但只要提醒自己一点就够了：我们在其中看见了魔鬼最喜欢使用的三件武器。不信、属世、僭妄，是他不断用来攻击人灵魂的三大机器，也是他不断藉此引诱人去做神所禁止之事、陷入罪中的手段。让我们记住这一点，并且警醒防备。撒但所怂恿我们去做的事，外表看来常常微不足道、无关紧要；但其中所包含的原则，我们可以确信，无非是悖逆神。我们不可不晓得撒但的诡计。
最后，让我们注意我们的主如何抵挡撒但的试探。三次，我们看见他挫败并击退那攻击他的大仇敌。他丝毫不向他让步，也不给他片刻可乘之机。三次，我们看见他都用同一件武器回答试探，就是“圣灵的宝剑，就是神的道”。（以弗所书6:17）那位“被圣灵充满”的主，却并不以圣经作为防御的武器和行事的准则为羞耻。
若我们从这段奇妙历史中别的什么都学不到，至少当从这一事实学会：圣经拥有何等崇高的权威，而认识其内容又有何等巨大的价值。让我们勤奋、恒切、不倦地阅读它，查考它，为它祷告。让我们竭力熟悉它的篇页，使其中的经文长存在我们记忆里，在需要的日子里随时预备在我们右手边。让我们能够从每一种对其意义的曲解和错误解释中，诉诸那些仿佛用阳光写成的千百段明白经文。圣经确实是一把宝剑；但若要有效使用它，我们就必须谨慎，务求熟知它。
4:1-13 注释
1. 被圣灵引导。这里译为“引导”的词，与罗马书8:14和加拉太书5:18中用来形容圣灵对信徒内心影响的是同一个词。我们的主并不是自己去寻求与魔鬼争战，而是被引到那里去。
4. “经上记着说。”这节经文，以及主回答魔鬼时所引用的另外两处经文，都取自摩西五经（申命记8:3；6:13，16）。
5. 顷刻之间。莱特福特引用了一条拉比对“片刻”的定义：“一小时的五万八千八百八十八分之一。”
9. 殿顶。一般认为，这是一个悬在深谷上方的塔楼。约瑟夫描述这个地方说：“若有人往下看，眼睛必发昏，因为深不可测。”
10. “经上记着说。”务须谨记，魔鬼在适合自己的时候也会引用圣经。没有一样好东西是不可能被滥用的。
13. 魔鬼离开了他。这证明撒但是有位格的。若从整段经文来看，魔鬼不是一个位格，那么文字就毫无意义了。经文说他“说话”“带领”“给他看”“要给”等等。这些说法只能用于一个位格者。
路加福音4:14-22 耶稣在拿撒勒会堂里
这些经文所记载的事，只出现在路加福音中。它们描述了我们的主开始公开事工之后，首次回到拿撒勒，就是他长大成人的那座城所作的探访。若连同紧接着的两节经文一起看，这里就提供了一个极其可怕而鲜明的证据，证明“体贴肉体的，就是与神为仇”。（罗马书8:7）
我们应当在这些经文中留意，主耶稣基督何等尊重公开施恩的途径。经上告诉我们：“他在安息日，照他平常的规矩，进了会堂，站起来要念圣经。”当我们的主在地上的日子里，文士和法利赛人是犹太人的主要教师。我们很难设想，在那样的教导之下，犹太人的会堂会有多少圣灵的同在和赐福。然而，即便如此，我们仍看见主去会堂，在那里宣读并讲道。那里是公开承认他父的日子和话语的地方，因此，他认为理当尊重这样的地方。
在主这一部分行为里，我们无疑可以学到一个实际功课。他要我们知道：凡自称尊重神的名、神的日子和神的书的敬拜聚会，我们不可轻率地离弃。这样的聚会里，或许有许多事情本来可以做得更好；所传讲的教义，或许缺少丰满、清楚和分明；敬拜进行的方式，或许缺少恩膏和虔敬。但只要没有传讲明显的错误，并且在与这样的聚会一同敬拜和完全没有公开敬拜之间没有其他选择，一个基督徒就当在缺席之前多加思量。若会众中只有两三个人奉耶稣的名聚会，就有特别的福分应许给他们；但对于独自留在家里的人，却没有这样的应许。
再者，我们应当在这些经文中留意，主向拿撒勒会众论到自己职分和事工时，给出了何等鲜明的说明。经上告诉我们，他选读了以赛亚书中的一段经文，先知在那里预言弥赛亚来到世上时所要做之工的性质。他读到，预言说他要“传福音给贫穷的人”，差遣他去“医好伤心的人”，去“报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由”，并且要“宣告禧年已经临到全世界”。当主读完这段预言之后，他告诉周围聆听的人群，他自己就是这些话所指的弥赛亚，并且在他和他的福音里，这段经文中的奇妙图像将要得着应验。
我们完全可以相信，主选择以赛亚书这一特定段落，是有深意的。他要向犹太听众强调弥赛亚真实的性质，因为他知道当时全以色列都在期待弥赛亚。他很清楚，他们所盼望的不过是一位属世的君王，能救他们脱离罗马的辖制，使他们重新成为万国之首。他要他们明白，这样的期待既太早，也错了。弥赛亚第一次降临时的国度，乃是统治人心的属灵国度；他的得胜，不是胜过属世的仇敌，乃是胜过罪；他的救赎，不是脱离罗马的权势，乃是脱离魔鬼和世界的权势。如今，他们只能这样，而不能以别的方式，来期待看见以赛亚的话得着应验。
让我们谨慎，亲自明白我们应当主要从什么角度来看基督。尊敬他为真神，这是正确而美善的；认识他为万有之首、伟大的先知、万人的审判者、万王之王，这也是好的。但若我们盼望得救，就不能停留在这里。我们必须认识耶稣是灵里贫穷之人的朋友，是患病之心的医治者，是被捆绑之灵魂的拯救者。这些才是他来到世上要成就的主要职分。我们必须学习从这个角度认识他，并且不只是耳闻而已，还要有内在的经历。若没有这样的认识，我们就要死在罪中。
最后，我们应当注意，这些经文为我们提供了一个极有教益的例子，说明人常常是怎样听宗教教导的。经上告诉我们，当主在拿撒勒讲完道之后，听众“都称赞他，并希奇他口中所出的恩言”。他们无法从所听见的释经中找出任何瑕疵，也不能否认那精心措辞的话语之优美。“从来没有像他这样说话的。”但他们的心却全然没有被感动，也没有受到影响；他们甚至对这位讲道者满怀嫉妒与敌意。总之，看来这篇讲道在他们身上所产生的效果，不过是一点暂时的赞叹之情。
我们若不承认，就只是自欺：在基督教会中，有成千上万的人，其光景并不比主在拿撒勒的听众好多少。有成千上万的人，规律地听福音的讲道，并且在听的时候也很欣赏。他们并不反驳所听见之事的真实性；他们甚至在听一篇好而有能力的讲道时，心中还会有一种理智上的愉悦。但他们的宗教从未超过这一步。听道并没有拦阻他们过一种漫不经心、属世、犯罪的生活。让我们常常在这一重要问题上省察自己。让我们看看，我们自称喜欢的讲道，到底在我们的心和生活中产生了什么实际果效。它是否引领我们真实向神悔改，并且对主耶稣基督有活泼的信心？它是否激励我们周复一周地竭力离弃罪，并抵挡魔鬼？这些才是讲道若真实对我们有益，本当结出的果子。若没有这样的果子，单单贫乏的赞叹便毫无价值，不能证明有恩典，也不能拯救任何灵魂。
4:14-21 注释
21. 他就开始对他们说。显然，主对以赛亚那段经文所作的完整解释并未全然记载下来。本节所记的话很可能只是主讲论的开头。讲道本身并未被记录。
路加福音4:22-32
这段经文表面上显出三条伟大的教训。每一条都值得一切渴慕属灵智慧的人密切留意。
第一，我们学到，当人对最高的特权太过熟悉时，就多么容易轻看它们。我们在拿撒勒人的举动中就看见这一点，当他们听见主耶稣讲道之后，他们挑不出他讲章的毛病，也指出不出他过去生活中有何不一致之处。但因为这位讲道者在他们中间住了三十年，他的面容、声音和外貌他们都熟悉，所以他们不肯领受他的教训。他们彼此说：“这不是约瑟的儿子吗？”像这样众所周知的人，难道可能是基督吗？于是，他们从主口中引出了那句严肃的话：“没有先知在自己家乡被悦纳的。”
在礼仪和施恩途径这件事上，我们最好记住这一课。当我们丰富地拥有这些时，我们总是处在低估它们的危险之中。我们很容易轻看公开拥有圣经、有人传讲福音、并自由聚集作公开敬拜的特权。我们从小生活在这些事物中，习惯了不费什么力气就拥有它们。结果就是，我们常常把它们看得很便宜，低估了自己蒙怜悯的程度。
让我们在使用圣物时谨慎自己的灵。无论我们多少次读圣经，都不要不带着深深的敬畏去读；无论我们多少次听见基督的名，都不要忘记他是独一的中保，生命在他里面。就连从天上降下的吗哪，到了后来，以色列人也把它藐视为“淡薄的食物”。（民数记21:5）当基督在我们中间，而我们却因熟悉他的名而轻看他时，那就是我们灵魂的恶日。
第二，我们学到，人性是何等痛恨神主权的教义。我们在拿撒勒人的行为中看见这一点，当主提醒他们，神并没有义务在他们中间施行神迹。以利亚的时候，以色列中岂不是有许多寡妇吗？当然有。然而，先知并没有奉差往她们任何一个那里去，反倒越过了所有人，去帮助撒勒法的一个外邦寡妇。以利沙的时候，以色列中岂不是有许多长大麻风的吗？当然有。然而，没有一个得了医治的特权；只有叙利亚人乃缦得了洁净。
像这样的教训，对拿撒勒人来说是无法忍受的。它刺伤了他们的骄傲和自负，教导他们神并不亏欠任何人；如果在他施怜悯的时候越过了他们，他们也无权发怨言。他们受不了这话，于是“怒气满胸”，把主赶出城去；若不是主施行神迹的大能，他们无疑会用暴力把他害死。
在圣经一切教义中，没有哪一条比神主权的教义更冒犯人性。若告诉人神是伟大、公正、圣洁、纯洁的，人尚能忍受；但若告诉人“神要怜悯谁，就怜悯谁”，“他行事并不向人交代”，“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”，这些真理天然的人就受不了。它们常常激起人对神的一切敌意，使他满心忿怒。总之，除了圣灵使人降卑的教导，没有什么能使人顺服这些真理。
让我们在心里定下来：无论我们喜不喜欢，神的主权都是圣经清楚启示的教义，也是世上清楚可见的事实。若不根据这一原则，我们永远无法解释：为什么一家之中有些人归正，而另一些人活在罪中、死在罪中；为什么地上有些地方被基督教照亮，而另一些地方仍埋在异教黑暗之中。对这一切，只有一个解释：全都是神主权之手所安排的。
让我们为着对这深奥教训的谦卑而祷告。让我们记住，我们的生命不过是一片云雾，而我们最好的知识与神的知识相比，也全然是愚昧。让我们为自己所领受的光感谢神，并在有这光的时候殷勤使用它。也让我们毫不怀疑，到末日时，全世界都要承认：那位如今“行事并不向人交代”的神，所做的一切都尽善尽美。
最后，我们从这段经文中学到，尽管遭遇挫折，我们仍当怎样殷勤恒忍地行善。我们显然应当从主在拿撒勒被拒绝之后的表现中汲取这一功课。他并没有因所受的待遇而动摇，反而耐心地继续作工。在一处被赶出，他就往另一处去；从拿撒勒被逐，他就来到迦百农，在那里“在安息日教训人”。一切属基督的人都当如此。无论他们蒙召做什么工作，都当耐心持续，不因缺少成功而放弃。无论是传道人、教师、探访者，还是宣教士，都必须继续劳苦，不可灰心。
在人心和良心里面，往往有许多活动，是那些教导、传讲之人丝毫没有察觉到的。在神葡萄园的许多地方，都有预备性的工作需要去做；这些工作虽不如别的工作那样合乎肉体血气的喜好，却同样不可少。必须有撒种的，也必须有收割的；必须有人开垦土地、拣出石头，也必须有人收聚庄稼。让每一个人都在自己的岗位上劳苦。日子将到，各人都要照自己的工夫得赏赐。
我们所遇见的那些挫折，恰恰使我们能够向世人显明，信心和忍耐是真有其事的。当人看见我们尽管遭遇像耶稣在拿撒勒所受的那样对待，仍继续作工，就会使他们思想。至少，这会叫他们确信：我们深信真理是在我们这一边的。
4:22-32 注释
22. “约瑟的儿子吗？”这些话让我们看见，拿撒勒人是怎样看待我们的主的，也让我们看见，他受孕和出生的神迹性情形通常并不为人所知。
25. “以利亚的时候。”我们不可不注意，主提到以利亚的时代以及那时代发生的事时，是把它们当作真实的事实来讲的。主这样的说法，是许多论据之一，证明旧约历史书是真实可靠的，而绝非某些人竟敢宣称的那种仅供教训的寓言汇编。
30. 他从他们中间直行，过去了。显然，这是一个神迹。事情如何发生，我们并未得知。我们只需知道：主的仇敌若不是出于他的许可，就不能下手害他；而当他最终被交付钉十字架时，也只是因为他甘心让自己被杀。
路加福音4:33-44 耶稣赶出污鬼，并医治许多人
在这段经文中，我们应当注意魔鬼及其差役所拥有的清楚宗教知识。这几节经文里，两次给了我们这方面的证据。一个污鬼说：“我知道你是谁，乃是神的圣者。”另有许多鬼说：“你是基督，是神的儿子。”然而，这种知识并没有伴随着信心、盼望或爱心。拥有这种知识的，乃是痛苦堕落的存在，充满了对神和人的苦毒仇恨。
让我们谨防那种未被分别为圣的基督教知识。在这末后的日子里，这是一种危险的拥有物，而且可怕地普遍。我们也许在理智上知道圣经，对其内容的真实性毫不怀疑；我们的记忆也许储存了许多重要经文，并且能流利地谈论其中主要的教义。但与此同时，圣经却可能对我们的心、意志和良心毫无影响。实际上，我们可能并不比鬼魔更好。
切不要让自己满足于只是用头脑认识宗教。我们也许一生都在说“这个我知道，那个我也知道”，最终却口中仍带着这些话沉沦地狱。让我们留意自己的知识是否在生活中结果子。我们对罪的认识，是否使我们恨恶罪？我们对基督的认识，是否使我们信靠并爱他？我们对神旨意的认识，是否使我们努力去遵行？我们对圣灵果子的认识，是否使我们在每日行为中竭力显出这些果子？这样的知识，才是真有益处的。任何别样的宗教知识，到末日只会加重我们的定罪。
第二，在这段经文中，我们应当注意主耶稣基督全能的大能。我们看见，无论疾病还是鬼魔，都服在他的命令之下。他斥责污灵，它们就从那些被它们附着的不幸之人身上出来；他斥责热病，按手在病人身上，他们的疾病立刻离开，病人就得了医治。我们在四福音中不能不注意到许多类似的事例。它们出现得这样频繁，以致我们常常漫不经心地读过，忘记了每一个神迹所要传达的大功课。
这些神迹都旨在把一个伟大的真理牢牢刻在我们心里：基督是神所设立的医治者，能医治罪带进世界的一切祸患。基督是对付撒但在世人身上所造成一切毁灭灵魂之败坏的真正解药和良方。基督是普世的医生，亚当所有的子孙若要得痊愈，都必须来到他这里。在他里面有生命、健康和自由。这就是福音中每一个怜悯神迹所设立并命定要教导的伟大教义。每一个神迹，都是对那个大事实的清楚见证，而那事实正是福音最根本的根基。基督能完全供应人性一切需要的能力，正是基督教的房角石。总之，基督就是“一切”。（歌罗西书3:11）愿我们借着查考每一个神迹，把这真理深深铭刻在心里。
第三，在这些经文中，我们应当注意主偶尔离开公众视线，到僻静之处去的做法。我们读到，在医治了许多病人、赶出许多鬼以后，“耶稣出来，走到旷野地方”。把别处福音书与这里对照，就可看出他这样做的目的。他暂时离开工作，是要与天上的父交通，并且祷告。尽管他的人性圣洁无罪，但这人性之所以保持无罪，是借着规律使用施恩途径，而不是忽略这些途径。
凡渴望在恩典中长进、与神亲密同行的人，都当效法这里的榜样。我们必须腾出时间作私下默想，单独与神相处。单单每日祷告、读经，规律听福音、领主的圣餐，这些固然都好，但还需要更多。我们应当分别出特别的时段，独自省察自己，并思想神的事。至于一年中当操练几次，每个基督徒必须自己判断；但这种操练极其可取，这一点无论从圣经还是从经验看都很清楚。
我们生活在匆忙喧嚣的时代。日常事务的忙碌和不断的应酬，使许多人一直处在旋转不息的状态中，这对灵魂带来极大危险。许多给基督事业带来羞辱的不一致和退后，其可能原因就是忽略了这种偶尔从世务中抽身出来的习惯。我们工作越多，就越应当效法我们的主。若主在繁多劳苦之中，尚且能偶尔抽时间退到世外去，我们岂不更应如此？若连主人都觉得这种操练是必要的，那么对门徒来说，这必定更是千百倍地必要。
最后，在这些经文中，我们应当注意主关于自己来到世上之目的之一的宣告。我们读到他说：“我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此。”像这样的话，应当永远止息那些有时针对讲道所发的愚昧言论。永恒神的儿子亲自承担传道人的职分这一事实，本身就足以使我们确信：讲道是最有价值的施恩途径之一。有人把讲道说成不如宣读公共祷文或施行圣礼重要，至少可以说，这样的说法显出对圣经的无知。
在我们主的生平中，有一件事十分引人注目：虽然他几乎不停地传道，我们却从未读到他给任何人施洗。约翰的见证在这一点上非常明确：“其实不是耶稣亲自施洗。”（约翰福音4:2）让我们谨防轻看讲道。在教会历史的每一个时代，讲道一直是神唤醒罪人、造就圣徒的主要工具。那些几乎没有讲道的日子，也一直是教会几乎没有成就什么善工的日子。让我们以祷告和敬畏的心听道，并记住：讲道正是基督自己在地上时所使用的主要工具。尤其要紧的是，让我们天天祈求神不断供应忠心传讲他话语的传道人。讲台的光景如何，会众和教会的光景也必如何。
4:33-44 注释
35. “不要作声！”按字面可译为“住口”。参哥林多前书9:9；提摩太前书5:18。这与主对风浪所说的是同一个词（马可福音4:39），在那里译作：“住了吧！静了吧！”
38. 西门的岳母。显然，使徒西门彼得是已婚的。罗马天主教神职人员独身的教义，在圣经中得不到任何支持。
39. 她立刻起来服事他们。这里显明了我们主医治的完全性。众所周知，热病即使开始好转、脱离危险之后，也会使人软弱无力，不能用力。