路加福音 22
路加福音 22:1-13 最后的晚餐 以这些经文开头的这一章，开始了路加对我们主受苦与受死的记述。福音书中没有哪一部分比这更重要。基督的死就是世界的生命。在我们主的一生中，也没有哪一部分像这一部分那样，被四位福音作者都如此充分地记载。只有其中两位描述了基督降生的情形；四位却都细致入微地讲述了基督的死。而在四位之中，没有一位像路加这样，为我们提供如此完整而引人入胜的细节。
我们首先在这些经文中看见，教会中的高位并不能保守持有这些职位的人不陷入极大的瞎眼与罪中。我们读到，“祭司长和文士想法子怎么才能杀害耶稣。”把基督置于死地的第一步，是由犹太民族的宗教教师迈出的。那些本该欢迎弥赛亚的人，反而是共谋要杀祂的人；那些本该因神的羔羊显现而欢喜的牧者，反而是在杀害祂这件事上主使力的人。他们坐在摩西的位上，自称是“给瞎子领路的，是黑暗中人的光”（罗 2:19）。他们属于利未支派，其中大多数按直接承继与血统来说，都是亚伦的后裔。然而，正是这些人把荣耀的主钉在十字架上！他们自夸有知识，却比那几个跟从基督的加利利渔夫还要无知得多。
让我们谨慎，不要仅因宗教职分就把过分的重要性加在宗教职事者身上。按立和职分并不能使人免于谬误。教会中最大的异端，以及最大的实际滥用，往往都是由受过按立的人撒下并引进的。崇高的正式职位当然配得尊重；秩序和纪律也不该被忘记；对正式设立之教师的教导与劝勉，也不该轻率拒绝。但这里有界限，是我们不可越过的。我们绝不可容让瞎子领我们掉进坑里；绝不可容让现代的祭司长和文士使我们再把基督钉十字架。我们必须用神话语这无误的准则来试验一切教师。在信仰之事上，是什么人说的并不要紧；要紧的是他说了什么。这合乎圣经吗？这真实吗？这才是唯一的问题。“人当以训诲和法度为标准；他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。”（赛 8:20）
我们第二，在这些经文中看见，人作了高尚的信仰告白之后，仍可能堕落到何等地步。我们读到，使我们的主被钉十字架的第二步，是十二使徒中一人的背叛：“这时，撒但入了那称为加略人的犹大，他本是十二门徒里的一个。”这些话特别可怕。受撒但试探固然已经够坏；被他筛、击打、掳去，实在可怖；但当撒但“入了一个人”里面并住在他里面时，这人就真成了地狱之子。
加略人犹大理当成为基督教会长存的警戒灯塔。要记得，这人是我们主所拣选的使徒之一。他在主整个事工期间都跟随主；他为基督的缘故撇下了一切；他听见基督讲道，也看见基督行神迹；他自己也传道；他说话与其他使徒一样。他身上并没有什么使他与彼得、雅各、约翰区分开来；从未有人怀疑他内心不正。可是，这个人最终显明是个假冒为善的人，出卖了他的主，帮助主的仇敌把祂交出去受死，自己也作为“那灭亡之子”而死（约 17:12）。这些事何等可怕，但它们都是真的。
愿对加略人犹大的记忆催逼每一个口里承认基督的人多多祈求谦卑。让我们常说：“神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念。”（诗 139:23）即使在最好情况下，我们对自己内心的诡诈也只有极其模糊的认识。人在宗教上可能走到的地步，以及仍然没有恩典的可能性，都远比我们所以为的大得多。
我们第三，在这些经文中看见，贪爱钱财的能力何其巨大。经上告诉我们，当犹大去见祭司长们，提出要出卖他的主时，他们就“约定给他银子”。这一小句话揭露了这可怜之人堕落的秘密。他爱钱。他毫无疑问曾听见我们的主郑重警告说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心。”（路 12:15）但他不是忘了，就是根本不留心。贪心就是他触礁沉船的那块礁石；贪心就是他灵魂毁灭的原因。
我们不必奇怪保罗称贪财是“万恶之根”（提前 6:10）。教会历史充满了令人忧伤的证据，证明这乃是撒但败坏并毁灭信仰告白者最锋利的武器之一。基哈西、亚拿尼亚和撒非喇这些名字，自然会浮现在我们心中。但在所有例证中，没有一个比我们眼前这个更令人悲伤：为着钱，一位蒙拣选的使徒卖了那位最良善、最有爱的主人！为着钱，加略人犹大出卖了基督！
让我们警醒祷告，防备贪爱钱财。它是一种隐秘的病，并且往往比我们想象的离我们更近。穷人和富人一样，都容易受它辖制。人可能没有钱却爱钱，也可能有钱却不爱钱。让我们“以自己所有的为足”（来 13:5）。我们从不知道，如果自己忽然暴富，会做出什么事来。有一个显著事实是：整本《箴言》中只有一篇祷告，而那祷告中的三个祈求之一，就是这个智慧的请求：“使我也不贫穷，也不富足。”（箴 30:8）
我们最后，在这些经文中看见，我们主耶稣基督的死与逾越节之间何等紧密相连。这里四次提醒我们，祂被钉十字架的前一晚，正是犹太人大节期的时候；那是“宰逾越羊羔的日子”。我们不能怀疑，我们主被钉十字架的时间，是在神的主权安排之下。祂完全的智慧和掌管万有的大能安排了：神的羔羊要在逾越节羊羔被宰杀的时候死去。
基督的死，就是逾越节的成全。祂是真实的祭物，是一千五百年来每一只逾越节羊羔所指向的对象。羊羔的死从前怎样成为以色列人在埃及的拯救，祂的死也要怎样成为全世界罪人的拯救。逾越节羊羔之血为以色列人带来的安全，祂的血也要更丰盛地为一切信祂的人预备出来。
让我们永不可忘记基督之死的献祭性质。让我们厌恶地拒绝那种现代观念，以为祂的死不过是自我牺牲与自我否定的伟大榜样。固然，它确是这样；但它远不止于此，而是更高、更深、更重要得多。它是为世人的罪所献上的挽回祭；是为人类过犯所成就的赎罪；是真正逾越节羔羊的被杀，借着祂的死，灭命之灾就从信祂的罪人身上被挪开。保罗说：“我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。”（林前 5:7）让我们紧紧抓住这个真理，绝不放手。
22:1-13 注释 3.“撒但入了犹大。”加尔文论到这些话说：“虽然撒但天天催逼我们犯罪，并且当他驱使我们奔向非常邪恶的道路时就在我们里面作王；然而，当他夺取被弃绝之人的一切感官，推翻对神的敬畏，熄灭理性的光，并毁灭一切羞耻感时，圣经才说他进入了那人里面。”
10.“必有人拿着一瓶水迎面而来。”这里同别处一样，我们应当留意我们主完全的知识。祂在本节及以下经文中，提到许多情形，细密精确得仿佛整件事早已安排妥当。而门徒所遇见的，正如祂所说的一样。
路加福音 22:14-23 最后的晚餐 这些经文包含了路加对设立主的晚餐的记述。每一个真实的基督徒都会带着深切的兴趣来读这段经文。一个在最初设立时如此优美、如此简单的圣礼，竟会因人的发明而被遮蔽并弄得神秘难明，这看起来何等令人惊异！教会中一些最激烈的争论，竟然是围绕主的桌子而起，这真是人类败坏何等痛苦的证明！人歪曲神恩赐的机巧，实在大得惊人。那本该使人得益处的圣礼，太常成了叫人跌倒的机会。
关于这些经文，有一点我们应当注意：主设立圣餐的主要目的，是要提醒基督徒记念基督为罪人而死。耶稣在设立圣餐时，清楚告诉门徒，他们这样行，是要“为的是记念我”。简而言之，主的晚餐不是祭。它显然是一项记念性的圣礼。信徒在主桌前所吃的饼，是要提醒他：基督的身体为了他的罪被交于十字架之死；他所喝的酒，是要提醒他：基督的血已经流出，为他的过犯成就赎罪。整个圣礼的用意，是要使信徒心中常新地记得基督在十字架上的献祭，以及那祭为世人之罪所成就的满足。饼和酒这两种元素，本是要借着生动的表征来传扬那位被钉十字架、代替我们的基督。它们是一篇可见的讲章，向信徒的感官说话，教导福音那古老而根基性的真理：基督在十字架上的死，就是人灵魂的生命。
我们若始终持守这种关于圣餐的简单看法，必大有益处。毫无疑问，像基督所设立的其他一切圣礼一样，合宜领受主餐会带来特别的福分；但若说基督徒除了借着信心之外，还有别的方法可以吃基督的身体、喝基督的血，我们必须始终坚决否认。那带着对基督的信心来到主桌前的人，可以满有把握地期待，他的信心会因领受饼和酒而得坚固；但那没有信心而来的人，无权指望得福。他空空地来到这圣礼前，也必空空地离开。
我们越少把神秘和晦涩附加在主的晚餐上，对我们的灵魂就越有益。我们应当厌恶地拒绝那种不合圣经的观念：以为其中有什么奉献或祭祀；以为饼和酒的本质发生了变化；或以为仅仅形式上领受圣礼的动作就能给灵魂带来益处。我们应当紧紧持守主设立圣餐时所奠定的大原则：它本质上是一项记念性的圣礼；若没有信心，也没有感恩地记念基督之死，领受它对我们毫无益处。《教会问答》中的话既智慧又真实：“这是为常常记念基督受死之祭而设立的。”《信条》的宣告也清楚明确：“在圣餐中领受并吃基督身体的方式，乃是信心。”《公祷书》的劝勉指出了我们吃基督的唯一方式：“凭着信心，带着感恩，在心里吃祂。”最后，《讲章集》的警告尤其具有教导性：“让我们谨慎，免得把记念变成祭祀。”
关于这些经文，我们还应当注意另一点：遵守主的晚餐，是一切真实基督徒都有约束力的责任。我们主在这一点上的话直接而有力：“你们也应当如此行，为的是记念我。”有人以为这话只是吩咐使徒和一切传道人去为别人施行主餐，这样的解释极不令人满意。这句话明显的意思，是给所有门徒的一条普遍命令。
摆在我们面前的这条命令，被忽视到了可怕的地步。成千上万基督教会的会友，从不到主的桌前来。他们若被人知道公然违犯十诫，也许会感到羞耻；但他们却不以违背基督一条明明白白的命令为耻！他们似乎认为不领圣餐并不是什么大罪；他们显然完全没有意识到，若他们活在使徒时代，根本不会被算为基督徒。
当然，这个题目上我们必须谨防错误。显然，并不是希望每一个受过洗的人，都仅仅出于形式去领主的晚餐。这是为活人设立的圣礼，不是为死在罪中的人设立的。但当我们看见大量去教会的人从不赴主的桌前，并且对自己忽略圣礼毫不羞愧时，就很清楚，教会的光景大有问题。这不是广泛的无知，就是对神圣命令冷漠麻木。当如此众多受过洗的人习惯性地违背基督的命令时，我们不能怀疑，基督是不喜悦的。
归根结底，问题在于：我们自己在做什么？我们是不是因为一种模糊的观念，以为领受圣餐并没有多大必要，所以就远离主的晚餐？如果我们持这种看法，就该越早放弃越好。神儿子明明白白的命令，绝不可这样轻慢。我们是不是因为自己不适合做领餐的人，所以远离主的晚餐？如果是这样，就让我们彻底明白：我们也不适合去死。不适合来到主的桌前，就是不适合进天堂，也没有预备好面对审判之日，更没有预备好见神！这当然是极其严重的光景。
但摆在我们面前的话清楚而明确。基督给了我们一条明白的命令。我们若故意不顺服，就有败坏自己灵魂的危险；我们若还不适合顺服，就应当立刻悔改。
最后，让我们注意，在第一次设立主的晚餐时，那些领受的人是谁。他们并不都是圣洁的，也不都是信徒。路加告诉我们，那个卖主的加略人犹大也在其中。我们主的话无法作别的公正解释：“看哪，那卖我之人的手，与我一同在桌子上。”
这些话的教训极其重要。它们告诉我们，不可把一切领圣餐的人都当作真实的信徒和真诚的基督仆人。恶人与善人，甚至在主的晚餐中也会并列而坐；无论什么样的纪律都无法完全避免。它们还告诉我们，因为有些领圣餐的人并未重生就不去主餐，或因为教会中有些成员不纯正就离开教会，这样做是愚昧的。麦子和稗子要一同长，直到收割。我们的主自己在第一次圣餐中都容忍了一个犹大；神的仆人不可自命比他的主更严格排斥人。让他省察自己的心，把别人交给神亲自审判。
现在，当我们离开这段经文时，如果我们还没有领圣餐，就让我们问自己：“为什么不领？对于忽略基督一条明明白白的命令，我们究竟能提出什么令人满意的理由？”愿我们绝不停息，直到正面回答这个问题！如果我们是领圣餐的人，就让我们谨慎，务要按理领受。“圣礼只有在那些配得领受的人身上，才有健康有益的功效。”让我们常常省察自己是否悔改、相信，并努力过圣洁的生活。这样生活，我们就不必惧怕来吃这饼、喝这杯，因为主已经命令我们如此领受。
22:14-23 注释 15.“在我受害以先。”阿尔福德指出，这是福音书中唯一一处如此绝对地使用“受害”一词的地方。
16.“等到成就在神的国里。”这意思是说，我们的主再也不会吃这逾越节了。麦克奈特指出：“‘直到’这个词，在这里和第18节中，都不是说等到人类得救成就之后，我们的主还要再吃逾越节。它是希伯来式表达，意思是所说的事从此永不再做。就像撒母耳记说：‘撒母耳直到死的日子，再没有去见扫罗。’（撒上 15:35）就是说，他再也没有见过他。”
19.“这是我的身体。”几乎无需指出，对这些话的更正教解释是唯一令人满意的解释：“这是代表并象征我的身体。”对于犹太人的耳朵，这种表达既简单又易懂。叙利亚文或希伯来文里并没有一个词专门表示“意味着”或“代表”。（参创 40:12；但 7:24；启 1:20；约 15:1-5）
“你们也应当如此行。”罗马天主教徒极力要把这句话解释为“献上这祭物”，并试图证明，这话特别只是对祭司说的，叫他们分别为圣饼和酒，并在弥撒中把它们献上作为祭物。这样的观念经不起冷静审查。这句话自然的意思，是对一切门徒发出的命令：“这样实行吧”，“照我刚才向你们所示范的去做吧”，“把我刚刚设立的这圣礼在万世万代继续守下去吧”，“擘这饼、拿这饼、吃这饼，为的是记念我。”
20.“这杯是用我血所立的新约。”很明显，“杯”并不是字面意义上的约或遗命。罗马天主教徒若坚持说前一节主说“这是我的身体”，意思是“这是我真实而实际的身体”，那他在这里就很难解释主的意思了。更正教的观点，即主在两处都意指“这饼代表我的身体”和“这杯代表那借着我血得以立定的新约”，才是唯一合乎理性且令人满意的解释。如果我们的主真是说祂给门徒的是字面意义上的“血”，那么门徒竟如此平静地接受这话，就几乎无法理解了。他们都是犹太人，而犹太人从小都受教知道吃血是大罪。显然，他们对这些话的理解，与今日更正教徒的理解相同。（参利 3:17；7:26）
21.“那要卖我之人的手，与我一同在桌子上。”很明显，加略人犹大在第一次主的晚餐中。伯基特说：“不圣洁的人硬挤进神的圣礼、参与他们本无权参与的事，再平常不过。然而，他们的在场所玷污的，只是这圣礼对他们自己所生的果效。”
22.“卖人子的有祸了。”奥古斯丁说：“神被说成愿意某些事，乃是在许可的意义上，而不是在赞许的意义上。”霍尔主教说：“神智慧最大的可称颂之处，在于祂能把人的罪转为自己的荣耀。”
路加福音 22:24-30 谁为大？ 让我们在这段经文中留意，骄傲和爱慕首位，何等牢固地黏附在基督徒心里。经上说：“门徒中间也起了争论，他们中间哪一个可算为大。”这种争论，先前已经被我们的主责备过；门徒刚刚领受过的圣礼，以及他们当时聚集的处境，都使这样的争论显得格外不相宜。然而，就在这个时候，就在他们在主受死前还能与祂同享的最后安静时刻，这小小的群体却开始争论谁应当为大！人的心就是如此，总是软弱，总是诡诈，即使在最好的时候，也随时准备转向恶。
摆在我们面前的这种罪，是一种极古老的罪。野心、自重、自负，深藏在所有人的心底，而且常常就在最不被怀疑有这些毛病的人心里。成千上万的人自以为谦卑，实际上却不能忍受看见一个与自己平等的人比自己更受尊荣、更蒙恩待。真正能因邻舍在自己之上得提升而由衷欢喜的人，实在很少。世上嫉妒和猜忌之多，就是骄傲流行的明显证据。若人心里没有一种隐秘想法，以为自己的价值比弟兄更高，他们就不会嫉妒弟兄的升迁。
如果我们自称服事基督，就当提防这种顽疾。它给基督教会造成的伤害，实在无法估量。让我们学习以别人的兴旺为乐，也甘心为自己取最低的位置。腓立比书所给的规则，应当常常摆在我们眼前：“只要存心谦卑，各人看别人比自己强。”施洗约翰的榜样，正是我们应当追求的心志。他论到我们的主说：“他必兴旺，我必衰微。”（腓 2:3；约 3:30）
第二，让我们在这段经文中留意，我们的主对真正基督徒之伟大所作的惊人描述。祂告诉门徒，世人衡量伟大的标准，是行使“主权和权柄”。“但你们不可这样；你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。”接着，祂以自己伟大的榜样来加强这一原则：“我在你们中间，如同服事人的。”
在世界和教会中有用处，谦卑地随时准备做任何事，把手伸向任何善工，乐意承担任何职位，无论多么卑微；甘心履行任何职责，无论多么不讨喜，只要能促进地上的幸福和圣洁，这些才是真正衡量基督徒伟大的标准。基督军队中的英雄，不是那个有地位、有头衔、有尊荣、有车马、又有五十人跑在前头的人；乃是那个不求自己的事，只求别人的事的人；乃是那个恩慈待众人、温柔待众人、体恤众人、乐意帮助众人、心里怜悯众人的人；乃是那个愿意花费并被花费，好使世上的恶习与苦难减少，去缠裹伤心的人，帮助无友的人，安慰忧伤的人，启迪无知的人，扶助贫穷的人的人。在神眼中，这才是真正伟大的人。世界也许讥笑他的劳苦，否认他动机的真诚；但当世界在讥笑时，神却喜悦。这人是最紧紧跟随基督脚踪的人。
如果我们想证明自己是基督的仆人，就当追求这种伟大。不要以清楚的头脑知识、响亮的口头告白、对争论敏锐的洞察，或对本宗派利益炽热的热心为满足。我们要看自己是否服事了一个被罪压伤的世界，是否使人的身体和灵魂都得益处。感谢神，基督所称赞的这种伟大，是所有人都能达到的。并不是人人都有学问、恩赐或钱财；但人人都能借着被动的美德或主动的美德，使周围之人的幸福增加。人人都能在自己那一小片范围内，做些减轻这世界悲伤的事。这样的伟大才会存到永远。
第三，让我们在这段经文中留意，我们的主对祂忠心门徒所怀的慈爱眷顾。祂对他们说：“我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。”
这些话何等满有怜悯！门徒刚刚显出极大的软弱、无知和不合宜。即使如此，主仍以温柔的应许来安慰他们。祂并没有因为他们的过失就撇弃他们，反而记念他们在试炼中与祂同在，并向他们保证将来必有荣耀。他们现在虽然卑微，后来却要得尊荣；他们如今虽与祂同受羞辱，将来却要与祂一同作王。
基督对祂百姓的爱，实在何等广大！祂知道他们一切的软弱，仍不停止爱他们。祂看见他们许多的过失，仍不拒绝他们。祂忍受他们的愚昧、软弱、迟钝、健忘和信心的小，却仍旧耐心带领他们到底。今日的基督，也没有改变。信徒若真实属于祂，祂就永不丢弃他们。祂既爱属自己的人，就爱他们到底。
让我们因此得着安慰。若我们真心跟从基督，就不要因自己里面还存留许多软弱而绝望。只要我们的心是正直的，基督就必不撇弃我们。祂能宽容许多，并且乐意赦免许多。让我们更殷勤追求圣洁，却绝不因为仍有败坏而以为主不再顾念我们。
22:24-30 注释 24.“他们中间哪一个可算为大。”值得注意的是，这场争论发生在设立圣餐之后。这是人性何等有力的明证。
25.“那掌权管他们的，称为恩主。”这里大概是指外邦君王常喜欢采用的华丽头衔。
28.“我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。”这句话显明，我们的主何等看重门徒虽然软弱却真实的忠诚。
路加福音 22:31-38 彼得将不认主 我们在这段经文中，看见何等惊人的对比：一方面是门徒的危险，另一方面是基督的保守。我们的主对西门说：“西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。”
关于真信徒所面临的属灵危险，这里有极其严肃的提醒。彼得并不是唯一被撒但窥伺的人；众门徒都是它想要得着来筛的对象。撒但恨所有真实的基督徒，因为他们脱离了它的国度，也与它作对。它像吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。它用试探、诡计、恐吓、假教训、世界和肉体，昼夜不停地攻击圣徒。凡不警醒祷告的人，都会发现自己处在极大危险中。
但关于基督保守属祂之人的恩典，这里也有极其宝贵的提醒。彼得靠自己必定跌倒得彻底；但基督已经为他祈求，所以他的信心虽受重创，却没有完全灭绝。他会跌倒，却不会最终灭亡；他会受伤，却不会永远失丧。基督的代求，是一切真信徒最后得保守的秘密。
这是一条极其安慰人的真理。若信徒的得救最终取决于自己的力量、智慧、决心或忠诚，那么没有一个人能得救到底。我们之所以存留，不是因为我们抓住基督不放，乃是因为基督抓住我们不放。祂是大祭司，永远活着替我们祈求。祂的祷告永不落空。凡父所赐给祂的人，祂一个也不失落。
我们还应当留意，真正悔改归正的人，当如何用自己的经验去坚固别人。主对彼得说：“你回头以后，要坚固你的弟兄。”这是极其美丽的原则。曾经跌倒而后被恢复的人，常常最能体恤跌倒的人，也最能警告别人提防试探。自己受过伤的人，最知道怎样温柔地处理别人的伤口。彼得后来一生的服事，正印证了这一点。
最后，我们要留意人心自恃的可怕力量。彼得听见主的警告，竟回答说：“主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心！”然而就在几小时之后，这个自信满满的人就三次不认主。没有什么比属灵上的自满更危险。那以为自己站得稳的人，务要谨慎，免得跌倒。
22:31-38 注释 31.“撒但想要得着你们。”这里的“你们”是复数，显然是指众门徒，不仅指彼得一人。
32.“我已经为你祈求。”这是基督代求职分最宝贵的明证之一。
36.“但如今，有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着；没有刀的要卖衣服买刀。”这节经文显然不是要鼓励门徒以属血气的武力推进福音，而是表明他们即将进入一个危险艰难的新处境，需要预备面对试炼。
路加福音 22:39-46 客西马尼园中的痛苦 这些经文描述了我们主在客西马尼园中的痛苦。它们所呈现的，是福音书中最深奥、最神圣的一幕之一。我们看见那位无罪的救主，在极大的痛苦中，忧伤、惊惧、迫切祷告，汗珠如大血点滴在地上。这样的景象，应当使我们存着敬畏、谦卑和感恩来默想。
首先，我们在这里看见罪之重担是何等可怕。主耶稣自己本无罪，祂里面没有任何罪性，也从未犯过一点罪；然而，当祂开始以替代者的身份担当祂百姓的罪时，就陷入如此深沉的痛苦。如果仅仅是归算给祂的罪担，就使祂如此沉重，那么真实落在未得赦免的罪人身上的罪刑，必将何等可怕！
其次，我们在这里看见基督对父神旨意何等完全顺服。祂祷告说：“父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。”这里绝没有任何罪性的抗拒，而是圣洁人性在痛苦面前自然的感受，同时又完全伏在神旨意之下。祂愿意受苦，因为这是父所定、也是救赎所必须的道路。
第三，我们在这里看见祷告在试探中的重大价值。我们的主两次嘱咐门徒：“你们要祷告，免得入了迷惑。”然而他们却因忧愁睡着了。结果，很快他们就全都显出自己的软弱。忽略祷告，是跌倒最可靠的预备；在试探来到之前不警醒的人，试探来到时就难以站立。
第四，我们在这里看见，基督的痛苦不是出于对肉身之死的单纯惧怕。许多殉道者面对更残酷的死法，还能比祂更平静；因此，主在园中的剧烈痛苦，必有更深的原因。祂是在那里开始特别承担世人的罪；祂的死是替代性的死。作为我们的代替者，祂将要担当我们的罪孽，代替我们受苦，并用自己的血偿还我们欠神的债。祂将要被算为罪人并受刑罚，好叫我们被算为义，并得脱离刑罚。世界的罪，在园中以一种特别的方式开始落在祂身上；祂正在因担当我们的罪而为我们成为咒诅。这正是祂痛苦和流血汗的主要原因。以赛亚的话正在应验（见赛 53:6,10）。
以下关于这一极其重要主题的引文，值得一读。巴克斯特说：“这痛苦并不是出于怕死，乃是出于深切感受神对罪的忿怒；祂作为我们的祭，要承担这忿怒，这痛苦比单纯的死亡更大；而祂的仆人面对死亡时，常常反倒有平安。”福特所引的马修·黑尔爵士说：“基督站在我们一切罪的归算之下；虽然祂在位格上是无辜的，但在司法上、按归算而言，祂是有史以来最大的罪犯。正如我们的主甘愿作我们的代表，担当我们的罪，站在我们的地位上，所以祂灵魂中的这些情感和活动，也都与若由我们自己来承受时所会有的相一致。祂既然担当了罪人的位格，就也担当了同样的忧愁、同样的羞耻、同样的战兢，在对父忿怒的感觉之下，正如我们本该有的一样，只是没有罪本身。既然归算的罪带来受刑罚的义务，那么它也必然在基督的灵魂中激起一切风暴与怜悯之情，就像在罪人自己身上一样，惟独不带罪。”
路加福音 22:47-53 耶稣被捉拿 我们从这些经文中应当学到一件事：最坏、最邪恶的行为，也可能披着爱基督的外表去做。我们读到，当卖主的犹大带着基督的仇敌来捉拿祂时，他是“用亲嘴”卖祂的。就在要把他的主交到祂最凶恶仇敌手中的那一刻，他还假装亲爱和尊敬。不幸的是，这种行为并非没有其对应的例子。历史记载了许多巨大邪恶，都是披着宗教外衣而完成的。神的名太常被拿来服事逼迫、诡诈和罪恶。当耶洗别要杀拿伯时，她吩咐人“宣告禁食”，又设下假见证控告他说他“谤渎神和王”（王上 21:9-10）。当蒙福特伯爵率军征讨阿尔比派时，他下令屠杀和抢掠他们，并把这说成是服事基督教会的行为。当西班牙宗教裁判所拷打并焚烧可疑的异端者时，他们也用热心维护神真理的名义来为自己可憎的行径辩护。假使徒加略人犹大，从来不缺少继承者和模仿者。历来总有人愿意用亲嘴卖基督，在表示尊敬的外表下把福音交给它的仇敌。
我们不用怀疑，这样的行为在神眼中是极其可憎的。在任何情况下伤害宗教事业已经是大罪；若一面假装示好，一面加以伤害，那就是最黑暗的罪行。任何时候卖基督，都是邪恶的极点；而用亲嘴卖祂，更证明一个人已成了十足的地狱之子。
从这些经文中，我们还应当学到另一件事：为基督打一下子仗，远比为祂忍受艰难、坐监和受死容易。我们读到，当主的仇敌近前来拿祂时，有一个门徒“把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳”。然而，那门徒的热心只是昙花一现；他的勇气很快就消失了。惧怕人胜过了他。不久以后，当我们的主被带走作囚犯时，祂竟是独自被带走的。那个刚才还准备挥刀砍人的门徒，实际上已经离弃主逃跑了！
这摆在我们面前的教训极其发人深省。为基督忍耐受苦，比积极做工难得多；安静坐着、平静忍受，比忙碌行动、参与争战更难。十字军总比殉道者多。宗教中被动的恩典，远比主动的恩典稀少而宝贵。为基督做工，可能出于许多虚假的动机：激动、竞争、党派精神，或喜爱人的称赞；但为基督受苦，除了神的恩典之外，几乎很少由别的动机支撑。
在评估口里承认基督之人的恩典时，我们若记得这些，就会做得很好。若以为那些公开做工、讲道、发言、写作、吸引教会众人注意的人，在神眼中就一定最尊贵，那我们就大错特错了。神常常看那些人，远不如看一个贫穷无名的信徒那么宝贵；那信徒多年躺在病榻上，无怨无言地忍受痛苦。他们公开的努力，最终可能带给基督的荣耀还不如他的忍耐；他们所做的益处，也可能不如他的祷告。恩典的伟大试验，就是忍耐受苦。“我要指示他，为我的名必须受许多的苦。”（徒 9:16）彼得拔刀削掉人的耳朵时，给人带来的益处，远不如他后来作为囚犯平静站在公会前说：“我们所看见所听见的，不能不说。”（徒 4:20）
最后，我们从这些经文中应当学到：恶被容许得势的时间，是神所定且有限的。我们读到，主被捉拿时对仇敌说：“现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”神对地上所发生的一切拥有绝对而完全的主权。恶人的手，若非祂许可，就被捆住不能行动；他们若无祂许可，什么也做不成。但事情不止如此。恶人的手，在神许可他们开始之前，一刻也不能动；在神命令他们停止之后，也一刻不能再动。最坏的撒但工具，也是在“锁链中作工”。若非神许可，魔鬼不能碰约伯的财产和身体；当神在约伯身上的旨意完成之后，它也不能阻止约伯的兴盛回转。我们的主的仇敌，直到祂软弱的“时辰”来到，才不能拿住并杀害祂；而当祂借着从死里复活以大能显明为神的儿子之时来到，他们也无法阻止祂复活（罗 1:4）。当祂被领到各各他时，那是“他们的时候”；当祂胜利地从坟墓中复活时，那就是祂的时候了。
摆在我们面前的这些经文，也照亮了从使徒时代直到今日历代信徒的历史。他们常遭严厉压迫和逼迫，但仇敌的手从未被容许彻底得胜。试炼的“时辰”之后，通常会接着而来一个光明的季节。仇敌的得胜，从来不是完全而终极的。他们有自己的“时辰”，但也仅止于此。司提反受逼迫之后，来了保罗的归正；胡斯殉道之后，来了德国宗教改革；玛利亚时代的逼迫之后，来了英国新教的建立。最长的黑夜也有清晨；最严酷的冬天之后也有春天；最沉重的暴风雨之后也有蓝天。
当我们展望自己未来的人生时，让我们从主这些话中得安慰。若我们是基督的跟从者，就会有试炼的“时辰”，而且也许会很长；但我们可以确信，黑暗不会多延长一分钟，超过神看为合宜的时候。到了祂的美时，这黑暗必然消散。“到了晚上才有光明。”
最后，当我们展望教会与世界未来的历史时，也让我们从主这些话中得安慰。乌云和黑暗也许会聚集在神的约柜四围；逼迫与患难也许会攻击神的百姓；教会和世界的末日，很可能是它们最坏的日子。但无论试炼的“时辰”多么沉重，都必有终结。即使在最坏的时候，我们也可以坦然说：“黑夜已深，白昼将近。”（罗 13:12）
22:47-53 注释 51.“摸那人的耳朵，把他治好了。”关于这个神迹，有几件非常值得注意的事。这是福音书中唯一一次记载我们的主医治因外来暴力所造成的新鲜伤口。这是一个显著的例子：神迹施行在仇敌身上，并非应其请求，不是因为被医治者心里有信心，也没有看见任何明显的感恩反应。我们的主的仇敌竟然在这样奇妙的神迹发生之后仍无动于衷，这更是他们邪恶与刚硬的异常证明。有人认为，在黑暗中，这神迹除了紧挨着马勒古的人之外，没有别人看见。
路加福音 22:54-62 彼得不认耶稣 我们刚才所读的经文，描述了使徒彼得的跌倒。这是一段极其羞辱人类骄傲，却又对真实基督徒特别有教益的经文。彼得的跌倒，成了教会的警戒灯塔，也许已经保守了千千万万的灵魂免于灭亡。这段经文也强有力地证明，圣经是神所默示的，基督教是出于神的。若基督教是未受默示之人所发明的，其最早的历史记述者绝不会告诉我们，首要使徒之一竟三次不认他的主。
彼得跌倒的故事，第一，教导我们：人走向大罪的步子，是何等细小而渐进。彼得跌倒的各个步骤，福音书作者都清楚地标明了；读这段使徒生平时，我们应当总是留意这些。第一步，是骄傲的自信。众人虽然都会不认基督，他却绝不会！他已经预备好与主同下监、同受死！第二步，是懒惰地忽略祷告。当主告诉他要祷告，免得入了迷惑时，他却困倦睡着了。第三步，是犹疑不决、摇摆不定。当基督的仇敌来到时，彼得先争战，后逃跑，接着又回头，最后“远远地跟着”。第四步，是混杂在坏同伴中间。他进了大祭司的院子，和仆人们一同坐在火旁，想掩饰自己的信仰，在那里耳闻目睹各样的恶。第五步也是最后一步，是前四步自然的结果。当忽然有人指控他是门徒时，他便被惧怕压倒。网罗已经套在他颈项上，他无法脱身，于是比先前更深地跌入错误之中，三次不认他那可称颂的主。要记得，祸患早在之前就已经造成了；不认主不过是病势发展到了爆发的地步。
让我们谨防背道开端，无论它看起来多么微小。我们一旦离开王的大道，就不知道自己会走到什么地步。口里承认基督的人，只要开始对某样罪或恶习说“这不过是件小事”，就已经处在极大的危险之中。他是在自己心里撒种，这些种子终有一天要长出来，结出苦果。有一句朴素的话说：“人若看顾分文，整金自会看顾自己。”我们可以从这话中借用一个很好的属灵教训。那在小事上殷勤守住自己心的基督徒，必蒙保守，不致大大跌倒。
彼得跌倒的故事，第二，教导我们：一个信徒可以背道到多么厉害的地步。若要清楚看见这个教训，就必须充分权衡彼得案件中的全部情形。他是基督所拣选的使徒；他享受了比世上大多数人更多的属灵特权；他刚刚领受了主的晚餐；他刚刚听过约翰福音第十四、十五、十六章中那番奇妙的讲论；他已极其清楚地被警告自己正处于危险之中；他也曾最响亮地夸口说，无论遭遇什么都已准备好。然而，就是这个人，一再不认他恩慈的主，而且是在中间有空档可供反思的情况下，一次、两次、三次地不认祂！
即使在最好的时候，最好、最高的信徒，也不过是个贫穷软弱的受造物。无论他知道与否，他里面都带着几乎无边无际的邪恶可能性，哪怕他外在的行为看起来多么端正良善。如果他不警醒祷告，如果神的恩典不扶持他，那么没有哪一种骇人的罪是他不可能陷入的。我们读挪亚、罗得和彼得的跌倒，实际上就是在读那些也可能临到我们任何一人的事。
让我们永不要自恃。永不要对自己的力量抱有过高想法，也不要轻看别人。无论我们求什么，都当天天求自己能“存谦卑的心，与你的神同行”（弥 6:8）。
彼得跌倒的故事，第三，教导我们主耶稣基督无限的怜悯。这一课在路加福音独家记载的一个事实里表现得最为有力。经上告诉我们，当彼得第三次不认主、鸡就叫了的时候，“主转过身来看彼得”。这些话何等动人！主耶稣虽然被那些嗜血又侮辱祂的仇敌围绕，明知自己将遭受可怕的凌辱、不公的审判和痛苦的死，却仍然有工夫慈爱地想到祂那位可怜而迷失的门徒。即使在那个时刻，祂还要让彼得知道，祂并没有忘记他。祂“转过身来看彼得”，无疑是忧伤地看，却不是愤怒地看。那一眼含义深长，是彼得永不能忘的一篇讲章。
基督对祂百姓的爱，是一口没有底的深井。让我们绝不要把它与任何男女之间的爱相比较来衡量。它远远超过一切其他的爱，正如太阳超过灯芯的微光。那里面有怜悯、忍耐、以及乐意赦罪的丰富矿藏，而我们对此只不过略有所知。当我们初次感觉自己的罪时，不要害怕去信靠这爱；在我们已经相信之后，也永不要害怕继续信靠它。无论一个人跌得多深，只要他肯悔改归向基督，就不必绝望。如果耶稣在审判厅里作囚犯时，祂的心尚且如此恩慈，那么我们当然不必以为，当祂如今坐在神右边的荣耀里时，祂的心反倒不如那时恩慈。
彼得跌倒的故事，最后，教导我们：对于信徒来说，当他们跌入罪中并发现自己的跌倒之后，罪是何等苦涩。这一点在我们面前的经文中表现得十分明显。经上说，当彼得想起自己曾受的警告，也看见自己跌得何等厉害时，“他就出去痛哭”。他亲身经历了耶利米话语的真实：“你离弃耶和华你的神，为恶为苦。”（耶 2:19）他深切感受到所罗门所说的话的真实：“心中背道的，必满得自己的结果。”（箴 14:14）毫无疑问，他也会和约伯一同说：“因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯 42:6）
我们总要记得，这样的忧伤是真实悔改不可分离的伴侣。这里正是“悔改得生”和徒然懊悔之间最主要的分别。懊悔能使人痛苦，像加略人犹大一样，但也仅此而已；它并不把人带到神面前。悔改却使人的心柔软，使良心敏锐，并在真实归向天父之中显明出来。一个无恩典的假信徒跌倒，是跌倒到再也起不来的地步；但一个真圣徒的跌倒，总是以深切痛悔、自卑和生命的更新结束。
在离开这段经文以前，让我们谨慎，总要正确使用彼得跌倒这件事。不要把它变成犯罪的借口。让我们从他悲惨的经历中学习，警醒祷告，免得落入试探。若我们真的跌倒了，就让我们相信，对我们也有盼望，正如对他一样；但最重要的是，让我们记得：如果我们像彼得那样跌倒，就必须像彼得那样悔改，否则绝不能得救。
路加福音 22:63-71 我们首先在这些经文中应当注意，我们的主耶稣基督落在仇敌手中时所受的羞辱待遇。经上说，那些看守祂的人“戏弄”祂，“打”祂，“蒙着祂的眼”，又“打祂的脸”。仅仅把一位生平最无可指摘、最有仁爱的人抓来做囚犯，还不能满足他们；他们还非要在伤害之上加上侮辱。这种行为显出人性的败坏已经到了何等绝望的地步。未归正的人有时会放纵到怎样野蛮恶毒的程度，又会带着怎样凶暴的快感践踏最圣洁、最纯洁的对象，几乎足以证明一位古代神学家那句强烈的话：“若任凭人自己，人就是半兽半魔。”他恨神，也恨一切带有神形像的人。“原来体贴肉体的，就是与神为仇。”（罗 8:7）
如果不是神怜悯地不断约束罪恶，我们大概根本没有什么概念，这世界会变成什么样子。说一句不过分的话，若未归正的人完全照自己的意思行事，这地不久就会变得与地狱相差无几。
我们的主面对这里所描述的这类侮辱，仍然安静顺服，这显明祂对罪人的爱有何等深。若祂愿意，祂完全能在一瞬间制止仇敌的狂妄。那位一句话就能赶鬼的主，完全可以召来天使的军队在祂身边，把那些可怜的撒但工具吹散到四方。但我们主的心专注在祂降世所要完成的那件大工上。祂既承担了要借着自己的卑微买赎我们的救赎，就没有退缩，不肯支付那全部的代价。祂既承担了要喝那替代性受苦的苦杯来拯救罪人，就“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱”，把那杯喝到了最底。（来 12:2）
我们可称颂的主在这次事件中所表现的忍耐，应当给一切口里承认祂的人一个大教训。当世界恶待我们时，我们应当抑制一切埋怨、抱怨和心灵中的烦躁。我们偶尔所受的侮辱，与堆在我们主身上的侮辱相比，算得了什么呢？然而，“他被骂不还口，受害不说威吓的话。”祂给我们留下榜样，叫我们跟随祂的脚踪而行。让我们也照样去行。（彼前 2:21-23）
第二，我们在这些经文中应当注意，我们的主关于自己将来荣耀所发出的惊人预言。祂对那些侮辱祂的仇敌说：“从今以后，人子要坐在神权能的右边。”他们是不是嫌祂外表卑微，想要一个荣耀的弥赛亚？有一天，他们会看见祂在荣耀中。是不是因为此刻祂身上没有外在威严，就以为祂软弱、无能、可轻视？有一天，他们要看见祂在天上最尊贵的位置上，成就但以理那著名的预言，一切审判都交在祂手里。（但 7:9,10）
让我们谨慎，使基督将来的荣耀像基督的十字架和受难一样，同样构成我们信仰的一部分。让这成为我们宗教中的首要原则之一：那位曾被戏弄、被轻看、被钉十字架的耶稣，如今已经“得了天上地下所有的权柄”，并且将来必要在父的荣耀里同着众使者再来。若我们只看见十字架和第一次降临，却看不见别的，就只看见了一半的真理。为了我们自己的安慰，看见第二次降临和冠冕，也同样是必要的。那位曾站在大祭司和彼拉多审判台前的耶稣，将来有一天要坐在荣耀的宝座上，召祂一切仇敌来到祂面前。
那一直把“从今以后”这个词放在心里的基督徒，是有福的。如今，在现今时代，信徒必须满足于分担他们主的苦难，并与祂一同显得软弱；“从今以后”，他们要与祂一同分享荣耀，并与祂一同刚强。如今，他们若像主一样被戏弄、轻看、不被相信，也不当惊奇；“从今以后”，他们要与祂一同坐在神的右边。
最后，我们在这些经文中应当注意，我们的主怎样充分而大胆地承认自己是弥赛亚并且是神。经上说，当仇敌问祂：“这样，你是神的儿子吗？”耶稣回答说：“你们所说的是。”这句短短的话，对英语读者而言，其意义乍看未必清楚；换句话说，它的意思乃是：“你们说得对；正如你们所说，我就是神的儿子。”
我们的主这番承认，使仇敌在不信上再无任何借口。犹太人永不能说，我们的主让他们的祖先对祂的使命一无所知，始终处在疑惑不定之中。在这里，我们看见我们的主明明白白地告诉他们祂是谁，而且是用一种对犹太人而言比对我们更有分量的话来告诉他们。然而，这一承认对犹太人竟没有带来丝毫益处！他们的心因偏见而刚硬，因神的审判性瞎眼而昏暗；他们内心之眼上蒙着帕子。他们听见主的承认，无动于衷，只是更深地陷入最可怕的罪中。
我们的主在这次场合中所作的大胆承认，也是要成为祂一切信徒的榜样。像祂一样，当情况需要我们作见证时，我们不可退缩，不敢说出来。人的惧怕和群众的存在，不可使我们闭口不言。（伯 31:34）我们不必在自己前面吹号，也不必刻意绕路去宣扬自己的宗教；在日常本分的道路上，机会总会出现，叫我们像保罗在船上一样，表明“我是属谁、又是服事谁的”（徒 27:23）。当这样的机会来到时，如果我们有基督的心，就不要怕表明我们的立场。一位承认人的主，爱那些大胆、不妥协、肯承认祂的门徒。那些用公开而勇敢的见证尊荣祂的人，祂也必尊荣他们，因为他们正行在祂的脚踪中。祂说：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。”（太 10:32）
22:63-71 注释 69.“人子要坐在右边……”这是指但以理书 7:9,14 那段著名预言。我们的主暗示，祂就是那预言中所说的人；虽然被犹太人定罪，但祂不久就要被高举到天上最尊贵的地位。犹太人立刻明白了这一点，于是就在下一节提出那个问题。还应当注意，这是我们的主最后一次称自己为“人子”。
70.“这样，你是神的儿子吗？”在前一节中，我们的主称自己为“人子”；而仇敌在提问时却问祂是不是“神的儿子”。他们之所以这样问，是因为祂那句庄严的话，说自己要坐在神的右边，使他们明白祂是在宣称自己是弥赛亚，并且是真神。