路加福音 1 路加福音 1:1-4 路加的引言 我们现在开始读的《路加福音》，包含许多其余三卷福音书没有记载的宝贵内容。例如，撒迦利亚和以利沙伯的事迹，天使向童女马利亚报信，以及总的来说，头两章的全部内容。又如，撒该悔改的记载、悔改强盗的记载、往以马忤斯的路上所发生的事，以及法利赛人和税吏、财主与拉撒路、浪子的著名比喻。这些经文段落，是每一个受过良好教导的基督徒都特别感恩的。而我们之所以能得着这些，都是亏欠《路加福音》。我们刚才所读的这段简短序言，是《路加福音》一个独特的特点。但我们查考之后会发现，其中满有极其有益的教训。第一，路加给了我们一幅简短却宝贵的福音本质概述。他称之为“把在我们中间所成就、是我们深信不疑之事述说出来”。它是关于耶稣基督事实的叙述。基督教是建立在事实上的宗教。
我们切不可忽略这一点。它起初临到世人时，就是以这样的形式出现的。最初的传道人并没有走遍世界，宣讲一套复杂、人造、艰深的教义体系和深奥原则。他们首要的工作，是把重大的、明白易懂的事实告诉人。他们到处告诉这个满有罪恶的世界：神的儿子已经降世，为我们活、为我们死、又复活了。福音最初被传扬时，比许多人今天所理解的要单纯得多。它无非就是基督的历史。让我们在自己个人的信仰上，也力求更加单纯。让基督和祂的位格作我们整个体系的太阳，让我们心灵最主要的渴望，是凭信心活在祂里面，并且天天更多认识祂。这就是保罗的基督教：“因我活着就是基督。”（腓 1:21） 第二，路加为我们描绘了使徒在初代教会中真实地位的一幅美丽图画。他称他们为“亲眼看见的人，又是传道的人”。这话里有一种很有教益的谦卑。
这里完全没有那种教会中常常潜入的高举人的语调。路加没有给使徒任何谄媚的头衔。对那些因使徒的职分和他们与主的亲近，就用近乎偶像崇拜的敬重来谈论他们的人，这里丝毫没有给他们任何借口。他说他们是“亲眼看见的人”。他们把自己亲眼所见、亲耳所闻的告诉人。（约壹 1:1）他又称他们是“传道的人”。他们是福音之道的仆人，是把神向罪人世界所显的爱的信息当作使者传扬出去，并述说十字架故事的人。若基督教的传道人从未为自己要求比使徒为自己要求更高的尊荣和地位，那对教会和世界就实在再好不过了。令人悲哀的是，受按立的人不断把自己和自己的职分抬举到极不合圣经的地位。更令人悲哀的是，人们也不断以懒惰的方式接受祭司主义的要求，只满足于一种代替性的宗教，从而助长了这种恶。两方面都有错。让我们记住这一点，谨慎防备。
第三，路加说明了自己撰写福音书的资格。他说自己“从起头都详细考察了”。去追问路加从哪里得来他在福音书中所记的信息，不过是徒然浪费时间。我们并没有充分理由认为他曾亲眼见过主行神迹，或亲耳听过主讲道。说他的信息来自童女马利亚或某一位使徒，不过是猜测和臆断。我们知道路加是受神默示而写，这就够了。毫无疑问，他并没有忽略获得知识的通常途径；但圣灵在他选择材料的事上引导他，丝毫不亚于引导圣经其他作者。圣灵赐给他思想、安排、句子，甚至词语。结果就是，路加所写的，不应当被当作“人的话”来读，而应当被当作“神的话”来读。（帖前 2:13）让我们谨守圣经每一个字都是完全默示这一伟大教义。让我们永不可容许：旧约或新约任何一位作者，在他“被圣灵感动”写作时，竟能有哪怕最轻微的字句错误或差错。
（彼后 1:21）让我们在读圣经时，立定一个原则：当我们不能明白某段经文，或不能把它与另一段经文调和时，错不在这本书，而在我们自己。持守这一原则，会使我们的脚站在磐石上；放弃这一原则，就是站在流沙上，并使心中充满无尽的不确定与疑惑。最后，路加告诉我们，他写这卷福音书的一个主要目的，是要使提阿非罗“可以知道所学之道都是确实的”。这里并没有鼓励那些信赖口传传统和教会声音的人。路加深知人的记忆多么软弱，也深知一个历史若只靠口耳相传和报告，极容易因增添和改动而变样。因此他怎么做呢？他谨慎地“写下来”。这里也没有鼓励那些反对宗教知识传播，并把无知称作“敬虔之母”的人。路加并不愿意他的朋友在信仰的任何事情上仍然存疑。他告诉他，自己写作是要他“知道所学之道都是确实的”。让我们以感恩来结束这一段。
让我们天天称颂神，因为我们不是只能依赖人的传统，也不必因传道人的错误而被引入歧途。我们有一本写成的书卷，“能使你因信基督耶稣有得救的智慧”。（提后 3:15）让我们开始读《路加福音》时，热切渴望自己更多认识在耶稣里的真理，并且真心立志，尽我们所能，把这真理的知识传遍全世界。路加福音 1:1-4 注释 路加。关于圣路加，我们所知道的不多。但有一点我们没有理由怀疑：他是圣保罗旅程中的同伴，并且是一位“医生”（西 4:14）。普遍认为，他写福音书时特别顾及的是外邦信徒，而不是犹太人。1．已经有好些人提笔作书。那些“好些人”是谁，我们不知道。圣路加的意思似乎只是：他们写作并不是出于神圣的呼召或默示。2．道。有些人认为这里是指主耶稣基督，就是那“成了肉身”的“道”（约 1:14）。
然而，更可能的是应把这里理解为写成的话，或福音之道。3．按着次序写。我们必须谨慎注意，这个说法并不表示路加在记述主生平主要事件的时间次序方面，比其他福音书作者更严格。它更是指：他把蒙默示要记录的主要事实，以有条理的方式归纳、分类并排列。提阿非罗。关于这个人，我们并没有确切知识。通行的看法是，他是一位地位颇高的外邦基督徒；出于我们不知道的原因，圣路加在写福音书时被引导向他写作。“大人”这个称呼似乎表明他并非普通人。这也是保罗对腓力斯和非斯都所用的称呼（徒 24:3；26:25）。
路加福音 1:5-12 施洗约翰的出生被预告 《路加福音》所记的第一件事，是一位天使突然向一位名叫撒迦利亚的犹太祭司显现。天使向他宣告：借着神迹般的介入，他将要得一个儿子；而这儿子将作那位久已应许之弥赛亚的先锋。神的话早已清楚预言，弥赛亚来的时候，必有人在祂前面预备道路。（玛 3:1）神的智慧又安排：这位先锋出现时，要出生在祭司家庭中。在今天这个时代，我们几乎难以想象这位天使宣告的重要性，对于当时世界意味着什么。对一个虔诚的犹太人来说，这必定是大喜的信息。这是自玛拉基的日子以来，神第一次向以色列发出信息。它打破了长达四百年的沉默。它告诉信的以色列人，但以理所说预言的七十个七终于应验了（但 9:25），神最宝贵的应许终于要成就了，“那后裔”就要显现，地上的万国都要因祂得福。
（创 22:18） 我们必须在想象中把自己放在撒迦利亚的位置上，才能充分体会眼前这些经文的分量。在这一段里，首先让我们注意，圣经对撒迦利亚和以利沙伯品格所作的高度见证。经上说，他们“二人在神面前都是义人”，并且“遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的”。无论我们把这里的“义”解释为那归算给一切信徒、使他们得称义的义，还是解释为圣灵在信徒里面运行、使他们成圣的义，关系都不大。这两种义从不分离。没有称义而不成圣的人，也没有成圣而不称义的人。我们只要知道：撒迦利亚和以利沙伯在恩典极其稀少的时候蒙了恩典，在很少有以色列人除了名义和形式之外真正看重礼仪律法的时候，他们却以虔诚尽责的心遵守一切繁重的礼仪条例。对我们所有人最有关系的，是这对圣洁夫妇摆在基督徒面前的榜样。
让我们都努力忠心事奉神，按着我们所得的亮光活出来，正如他们所行的。不要忘记圣经明明说：“行义的才是义人。”（约壹 3:7）那些夫妻二人都被称为“义人”、并操练自己在神和人面前存无亏的良心的基督徒家庭，是何等有福！（徒 24:16） 其次，让我们注意这一段中神乐意加在撒迦利亚和以利沙伯身上的重担试炼。经上说：“他们没有孩子。”现代基督徒很难完全体会这句话的分量。对古代犹太人来说，这意味着极其沉重的苦难。没有儿女，是最苦的忧伤之一。（撒上 1:10）神的恩典并不使任何人免于患难。这位圣洁的祭司和他的妻子虽然是“义人”，却仍然“命途多舛”。如果我们事奉基督，就要记住这一点，不要把试炼看作奇怪。反倒要相信：完全智慧的手正在量给我们一切的分，而当神管教我们时，是要使我们“在他的圣洁上有分”。
（来 12:10）如果苦难使我们更亲近基督、圣经和祷告，那么苦难就是实在的祝福。现在我们或许不这样想；但等我们在另一个世界醒来时，就会这样想。再者，让我们注意，神用什么方式宣告施洗约翰将要出生。经上说：“有主的使者向撒迦利亚显现。”天使的职事无疑是个深奥的题目。圣经中再没有哪个时期，比主在世上传道的时期更频繁地提到天使；也没有哪个时期，比主道成肉身、进入世界的时候，出现这么多天使。这个事实的意义十分明显：这是要教导教会，弥赛亚不是天使，而是天使和人的主。天使宣告祂的来临，天使宣扬祂的出生，天使因祂的显现而欢喜。借此他们清楚表明：那位来为罪人死的，不是他们中的一个，而是远远高过他们的万王之王、万主之主。不过关于天使，有一点我们绝不可忘记：他们对基督的工作和基督所预备的救恩，怀有深切的兴趣。
当神的儿子降世、用自己的血在神与人之间成就和平时，他们高声赞美。罪人悔改、天父家里有儿子重生时，他们就欢喜。他们乐意服事那些将要承受救恩的人。让我们在地上时就努力像他们一样，与他们同心，分享他们的喜乐。这才是与天国合拍的道路。经上说，那些进入天上的人“要像天使一样”。（可 12:25） 最后，让我们注意，天使显现对撒迦利亚心灵所产生的影响。经上说，他“惊慌害怕”。这位义人在这里的经历，与别的圣徒在类似处境中的经历完全相合。荆棘火焰中的摩西，底格里斯河边的但以理，坟墓边的妇女，拔摩海岛上的约翰，都表现出与撒迦利亚一样的惧怕。像他一样，当他们看见属另一个世界的异象时，就战兢害怕。我们怎样解释这种惧怕呢？对此只有一个答案：它源于我们内心对自己软弱、有罪、败坏的感觉。
看见一个天上的居民，会强烈提醒我们自己的不完全，以及我们本性上不配站在神面前。若天使尚且这样伟大可畏，天使的主又该是何等呢？让我们感谢神，因为我们在神与人之间有一位大能的中保，就是降世为人的基督耶稣。信靠祂，我们就可以坦然无惧地亲近神，并且不带惧怕地仰望审判之日。当大能的天使出去招聚神的选民时，选民并没有理由惧怕。对他们而言，天使是同仆，是朋友。（启 22:9）让我们想到恶人在末日的恐惧时就战兢。若连义人忽然见到友善的灵体尚且惊慌，那么当天使出来把不敬虔的人像稗子一样聚拢去焚烧时，他们将如何站立得住呢？圣徒的惧怕是无根据的，只持续片刻；失丧之人的惧怕一旦被唤起，却将证明是有根据的，并且要持续到永远。路加福音 1:5-12 注释 5．亚比雅班。亚伦子孙分为二十四班，圣殿的服事按班次轮流。
亚比雅在最初设立时是第八班（代上 24:10）。亚伦的后裔。“然而以利沙伯是马利亚的亲戚，马利亚出自犹大支派。这表明她们某位前辈曾与另一支派通婚。祭司是可以娶以色列各支派女子为妻的。”（Watson） 11．众百姓都在外面祷告。“祭司进入圣所献香时，会用小铃的响声通知众人，现在是祷告的时候。”（Lightfoot） 11．有主的使者站在旁边。“天使的同在并非新奇，奇的是他们的显现。他们常与我们同在，只是少有被看见；这样当他们被看见时，我们便会敬畏他们所传的信息。”（Bishop Hall）
路加福音 1:13-17 在这些经文里，我们读到向撒迦利亚显现之天使的话。这些话满有深刻的属灵教训。首先，我们在这里学到：祷告并不一定因为答应迟延，就等于被拒绝。毫无疑问，撒迦利亚曾多次求神赐儿女的福分；从表面看，他似乎是徒然祈求。到了年纪老迈的时候，他大概早已不再把这件事提到神面前，也放弃了作父亲的盼望。然而天使开口的第一句话，就清楚表明撒迦利亚从前的祷告并未被忘记：“你的祈祷已经被听见了；你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子。”每逢我们跪下祷告，都应当记住这一事实。我们务要谨慎，不可仓促断定自己的恳求无用，尤其在为别人代求的事上。请求何时得答应、用什么方式得答应，并不是由我们来规定。那位最知道人何时出生的主，也知道他们何时重生。我们倒要“恒切祷告”，“儆醒祷告”，“常常祷告，不可灰心”。
一位古代神学家说得好：“答应迟延，不可使我们的信心灰心。神也许早已应允，只是我们还不知道祂的应允。” 第二，我们学到：没有什么儿女能带来真正喜乐，像那些有神恩典的儿女一样。那位将要被圣灵充满的孩子，其父亲被告知：“你必欢喜快乐；有许多人因他出世也必喜乐。”恩典，是我们最应当为儿女求的产业。它比美貌、财富、尊荣、地位或高贵门第，要好一千倍。儿女若没有恩典，我们永远不知道他们会做出什么事来；他们可能使我们厌烦生命，使我们的白发悲悲惨惨地下到坟墓。等他们悔改归正了，也只有那时，他们今生和永世才算真正有了保障。“智慧之子使父亲欢乐。”（箴 10:1）无论我们为儿女求什么，首先总该求他们在圣约中有分，在生命册上有名。第三，我们学到真正伟大的性质。
当天使告诉撒迦利亚，他的儿子“在主面前将要为大”时，就描绘了这一点。人间通常的伟大尺度，是完全虚假、极具欺骗性的。王侯将相、征服者、统帅、政治家、哲学家、艺术家、作家，这些人是世人称为“伟大”的。这样的伟大，在神的天使中并不被承认。那些为神做大事的，在他们看来才是大的；那些为神做小事的，在他们看来就是小的。他们衡量每个人，是按着此人在末日可能站立的地位。让我们不要羞于在这件事上以神的天使为榜样。让我们为自己和儿女追求那种在另一个世界里会被承认、被认可的真实伟大。这种伟大人人都可达到，穷人和富人一样，仆人和主人一样；它不取决于权势、门路、金钱或朋友；它是神白白赐给一切到主耶稣手中寻求的人。凡听基督声音跟从祂、为基督争战、在世上做基督工作的人，都有这分。
这样的人今生也许少得尊荣；但在末日，他们的赏赐必大。第四，我们学到：孩子绝不会小到不能领受神的恩典。撒迦利亚被告知，他的儿子“从母腹里就被圣灵充满了”。再没有比这更大的错误了，就是以为婴孩因年幼，就不能被圣灵工作。圣灵在小孩子心里工作的方式，毫无疑问是奥秘、不可测透的；但祂在世人身上一切工作，本来也同样如此。让我们谨防限制神的大能和怜悯。祂是有怜悯的神；在祂没有难成的事。让我们在婴儿洗礼这个题目上记住这些事。说婴孩不应受洗，因为他们不能悔改和相信，这是非常无力的反对理由。若婴孩能被圣灵充满，他就当然不配被排除在有形教会之外。我们尤其在教养幼童时，应记住这些事。我们应始终把他们当作向神负责的人来对待；绝不可放任自己以为他们年纪太小，不会有任何宗教心。
我们固然必须在期待上合乎情理；不可要求与他们年龄和能力不相称的恩典证据。但我们绝不可忘记：那颗不至于太小而不会犯罪的心，也同样不至于太小而不能被神的恩典充满。最后，从这些经文我们学到，一位真正伟大并成功的神仆人具有什么特征。天使对施洗约翰的描述，极其鲜明地把这幅图画摆在我们面前。他是那种“使人心回转”的人，使人从无知转向认识，从漫不经心转向深思，从罪恶转向神。他是那种“行在主前面”的人，他最喜悦的莫过于作耶稣基督的使者和先锋。他是那种“为主预备合用百姓”的人，努力从世界中召聚出一群信徒，使他们在主显现之日预备好迎见主。愿我们昼夜为这样的传道人祷告。他们才是教会真正的柱石，世界真正的盐，真正的光。那有许多这样人的教会，是有福的；那有许多这样人的国家，也是有福的。
没有这样的人，学问、头衔、基金、华美建筑，都不能使任何教会存活。除非有被圣灵充满的人，否则灵魂不会得救，善工不会成就，基督也不会得荣耀。路加福音 1:13-17 注释 13．“要给他起名叫约翰。”约翰一名的意思是“主的恩典、恩赐或怜悯”。（Cruden） 15．“淡酒浓酒都不喝。”由此看来，施洗约翰是一个拿细耳人，就是借特别许愿分别归主的人（见民 6:3）。17．“使父亲的心转向儿女。”这是一个难解的说法。De Dieu 的解释最可能。他说这意思是：“父亲归向儿女，或与儿女一同归向”，也就是各个年龄、各等人，父母和儿女一同归向。
路加福音 1:18-25 我们在这一段里看见，一个好人的不信有何等大的力量。撒迦利亚虽然公义圣洁，但天使的宣告在他看来却难以置信。他不能相信像自己这样一个老人还会有儿子。“我凭着什么可知道这事呢？”他说，“我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。”像撒迦利亚这样受过教导的犹太人，本不该提出这样的问题。毫无疑问，他非常熟悉旧约圣经。他本该记得以撒、参孙、撒母耳那些奇妙的出生。他本该记得，神从前做过的事，如今还可以再做；在神没有难成的事。但他把这一切都忘了。他所想的，只有人的理性和感官的论证。在宗教的事上，常常是一旦理性开始掌权，信心就结束了。让我们从撒迦利亚的过失中学习智慧。这种过失，是历代神子民都极容易犯的。亚伯拉罕、以撒、摩西、希西家、约沙法的历史，都向我们表明：真信徒有时也会被不信所胜。
它是人堕落那天进入人心的最初败坏之一，当时夏娃宁愿信魔鬼，不愿信神。它也是缠累圣徒最根深蒂固的罪之一，直到人死，都不会完全脱离。让我们天天祷告：“主啊，加增我的信心。”让我们不要怀疑：神所说的，必然成就。此外，我们在这些经文里还看见，神的天使何等有福，他们所得的分又是什么。他们给神的教会传递信息，享受神直接的同在。向撒迦利亚显现的天上使者，用介绍自己的身份来责备他的不信：“我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话。”毫无疑问，“加百列”这个名字会使撒迦利亚深觉羞愧、自卑。他必然记得：四百九十年前，正是这位加百列把七十个七的预言带给但以理，并告诉他弥赛亚将被剪除。（但 9:26）他大概会把自己如今在神殿中平安供职时的可悲不信，与圣洁的但以理当年在巴比伦为掳民、耶路撒冷圣殿荒凉时的信心加以对照。
撒迦利亚那一天学到了一堂永不忘记的功课。加百列对自己职分的描述，应当使我们大大省察内心。这位能力和智慧远远超过我们的伟大灵体，把“站在神面前”并遵行神的旨意，看作自己最大的尊荣。愿我们的目标和愿望也朝着这个方向。让我们努力活着，使我们将来也能坦然站在神的宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。通往这高贵圣洁地位的道路，已经向我们打开了。基督借着献上自己的身体和宝血，已经为我们把这路分别为圣。愿我们在今生短暂的年日里竭力行走其上，好叫我们在永世无尽的岁月里，也能同神所拣选的天使一起站在自己的位分上。（但 12:13） 最后，我们在这一段中看见，不信在神眼中是何等极重的罪。撒迦利亚的怀疑和疑问，为他招来严厉的管教。天使说：“你必哑巴，不能说话，因为你不信我的话。”这管教与他的罪恰恰相称。
那不肯立刻说出信心赞美语言的舌头，就被击打而不能说话。并且这管教持续甚久，至少九个月之久，撒迦利亚都被判为沉默，并且天天被提醒：他是因不信而得罪了神。几乎没有什么罪，像不信这样特别惹动神的忿怒；也确实没有什么罪，曾给人招来这样重的审判。不信就是在实际中否认神的全能，怀疑祂既然应许要做一件事，是否真能做成；也是把说谎归给神，怀疑祂既然明明应许必成就一件事，是否真的有意成就。自称基督徒的人，切不可忘记以色列人在旷野漂流四十年的事。保罗的话极其严肃：“他们不能进入安息，是因为不信。”（来 3:19） 让我们天天警醒祷告，抵挡这毁灭灵魂的罪。向不信让步，会夺去信徒内里的平安，削弱他们争战时的手，使他们的盼望乌云密布，叫他们的车轮沉重难行。
我们对基督救恩享受多少，在试炼之日有多少忍耐，对世界有多少得胜，都取决于我们信心的程度。总之，不信乃是成千上万属灵疾病的真正根源；一旦容它在心中筑巢，就必像毒疮一样侵蚀人。“你们若是不信，定然不得立稳。”（赛 7:9）在关于罪得赦免、灵魂蒙悦纳，我们各自站位的本分，以及日常生活的试炼这一切事上，让我们把这当作信仰中的定理：无条件信靠神的一切话，并谨防不信。路加福音 1:18-25 注释 18．“我凭着什么可知道这事呢？”这里撒迦利亚的提问，与第34节童女马利亚的问题大不相同。撒迦利亚的问题，意味着他对天使整个宣告都怀疑；而马利亚的问题，则不是怀疑事情本身，只是询问这事要如何成就。
路加福音 1:26-33 耶稣的出生被预告 在这些经文里，我们读到这个世界上所发生过最奇妙之事的宣告，就是我们主耶稣基督的道成肉身与降生。这是一段我们每次读都当带着惊奇、爱慕和赞美来读的经文。首先，我们应当注意：人类的救主临到我们中间时，是以何等卑微、不张扬的方式来的。宣告祂降临的天使，是奉差往加利利一座不知名的小城拿撒勒去的。那位蒙拣选作我们主母亲的女子，显然也处在卑微的社会地位。无论她的身分还是住所，都完全没有世人所谓的“伟大”。我们完全可以断定，这一切安排中有神智慧的护理。那位管理天地万有的全能旨意，本来同样可以安排马利亚住在耶路撒冷而不是拿撒勒，也同样可以拣选某位富有文士的女儿作我们主的母亲，而不是一位贫穷女子。
但神并不如此安排，因为弥赛亚第一次降临，乃是降卑而来；而这降卑必须从祂受孕和出生的时候就开始。让我们谨防轻看别人的贫穷，也不要因神若叫我们落在贫穷中就以此为羞。耶稣甘心选择的生活地位，应当总是带着圣洁的敬意来看待。这个世代普遍向富人下拜、把金钱当作偶像的倾向，应当谨慎抵挡并加以遏制。我们主的榜样，足以回答人在财富问题上流行的千百句卑俗格言。“他本来富足，却为你们成了贫穷。”（林后 8:9）让我们赞叹神儿子何等奇妙的降卑。那承受万有的，不仅取了我们的性情，而且是以这性情所能被取的最卑微样式来取。祂若以君王身份来到世上执掌王权，已是降卑；祂竟以贫穷人的身份来到世上，被人藐视、受苦、受死，这真是超出我们理解的怜悯神迹。愿祂的爱激励我们，不再为自己活，只为祂活。
愿祂的榜样天天把圣经的命令带到我们良心里：“不要志气高大，倒要俯就卑微的人。”（罗 12:16） 第二，我们应当注意，童女马利亚所得的特权是何等高。天使加百列对她说的话非常显著。他称她为“蒙大恩的女子”，告诉她“主和你同在”，又对她说：“你在妇女中是有福的。”罗马天主教对童女马利亚所给予的尊荣，众所周知，几乎仅次于她蒙福的儿子。罗马天主教正式宣称她是“无罪受孕”的；又把她作为敬拜对象摆在天主教徒面前，叫人向她祷告，把她看成神与人之间的中保，其能力并不亚于基督自己。所有这些，当记住，圣经没有丝毫根据。我们眼前这些经文里没有根据；神的话其余任何地方也没有根据。但说这些的同时，我们也必须公正承认：从来没有任何一个妇女像我们主的母亲那样蒙尊荣。
很明显，在人类无数的亿万妇女中，只有一个女子能成为神“在肉身显现”的媒介，而童女马利亚就有这极大的特权，成为那一位。起初，罪和死借着一个女人进入世界；当基督降生时，生命和不朽也借着一个女人生子而显明出来。难怪这一个女人被称为“蒙大恩的”和“有福的”。关于这个题目，基督徒有一件事绝不可忘记：有一种与基督的关系，是我们所有人都可达到的，这关系比血肉关系更近得多，凡悔改相信的人都有分。耶稣说：“凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”有一天一个女人曾说：“怀你胎的是有福的。”主怎么回答呢？“是，却还不如听神之道而遵守的人有福。”（可 3:35；路 11:27） 最后，在这些经文中我们应当注意，天使向马利亚所作关于主耶稣基督的荣耀说明。每一句都意义深长，值得细心思想。加百列说，耶稣“要为大”。
关于祂的伟大，我们已经知道一些。祂成就了伟大的救恩；祂显明自己是比摩西更大的先知；祂是伟大的大祭司；当祂被承认为君王时，祂还要显出更大的伟大。加百列又说，耶稣“要称为至高者的儿子”。祂在来世以前就是如此。祂在万事上与父同等，从永远就是神的儿子；但教会要认识祂、承认祂就是如此。弥赛亚要被认出并被敬拜为真实的神。加百列说：“主神要把他祖大卫的位给他；他要作雅各家的王，直到永远。”这应许的这一部分字面上的成就，尚未来到。以色列仍将被招聚，犹太人仍将归回他们本地，并仰望那位他们从前所扎的，作他们的王和他们的神。虽然这预言的实现似乎迟延，我们仍可满有信心地等候，因为它终必来到，决不迟延。（哈 2:3） 最后，加百列说：“他的国也没有穷尽。”在祂荣耀的国度面前，这世界的列国终有一天都要衰亡过去。
像尼尼微、巴比伦、推罗、迦太基一样，它们终究都要归于无有，而至高者的圣民要得国。终有一天，万膝都要向耶稣跪拜，万口都要承认祂是主。唯有祂的国要证明是永远的国，祂的权柄永不废去。（但 7:14,27）真实的基督徒应当常常默想这荣耀的应许，并从中得安慰。他没有理由为自己的主羞愧。即使为了福音的缘故，他常常显得贫穷、被人藐视，他仍可确信自己站在得胜的一边。世上的国终将成为基督的国。再等不多时，那要来的就来，并不迟延。（来 10:37）让我们忍耐、警醒、祷告，等候那蒙福的日子。现在是背十字架、与基督一同受苦的时候；那日子近了，基督要执掌大权作王，凡忠心事奉祂的人都要把十字架换成冠冕。路加福音 1:26-33 注释 27．已经许配。请注意神智慧的护理：我们主的母亲虽然是童女，却是已许配给人的童女。
这保护了她的名声，使之免受不雅议论；也在她软弱有需要的时候，为她预备了一个帮助者和保护者。28．“蒙大恩的。” “天使向童女问安；他没有向她祷告。他是把她当圣徒来问安；不是把她当女神来祷告。”（Bishop Hall） 29．很觉惊慌。这里的希腊词极强烈，在新约别处不再出现。
路加福音 1:34-38 让我们注意，在这些经文中，天使加百列谈到基督道成肉身这一大奥秘时，是何等恭敬又谨慎。面对童女“这事怎能成就呢”的问题，他用了一句极特别的话：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你。”在我们一切关于这一深奥题目的思想中，都当效法天使的榜样。让我们始终以圣洁的敬畏来看待它，避免那些不合宜、无益处的猜测，而有些人竟不幸沉溺于此。我们只要知道“道成了肉身”，并且当神的儿子来到世界的时候，确有一个“身体为他预备”，以致祂“也照样亲自成了血肉之体”，并且“为女子所生”。（约 1:14；来 10:5；2:14；加 4:4）到这里我们就当止步。事情究竟怎样成就，神智慧地向我们隐藏了。
如果我们试图越过这个界限去窥探，不过是“无知识的言语使旨意暗昧不明”，并且闯入连天使也不敢轻入之地。一个真正从天降下的宗教，必定会有奥秘；基督教中的这类奥秘，道成肉身就是其一。第二，让我们注意，在道成肉身这一大奥秘中，圣灵被赋予何等突出的地位。我们读到：“圣灵要临到你身上。”一个明白圣经的读者，大概不会忘记：这里给予圣灵的尊荣，与圣经别处的教导完全一致。在人得救赎这大工的每一步中，我们都能看见特别提到圣灵的工作。耶稣是否为我们的罪而死，以成就赎罪呢？经上写着：“他借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神。”（来 9:14）祂是否为使我们称义而复活呢？经上写着，祂“按着灵性说，是因从死里复活，以大能显明是神的儿子”；又说祂“借着灵复活”。祂是否在第一次和第二次降临之间，赐安慰给祂的门徒呢？
经上写着，祂所应许要差来的保惠师，就是“真理的圣灵”。（约 14:17）让我们谨慎，在自己的个人信仰中，也给圣灵与神的话中同样的地位。让我们记得：在福音之下，信徒所有的、所是的、所享受的一切，都归功于圣灵内里的教导。三位一体中每一位格的工作，对每一个得救之人的救恩都同样完全、同样必不可少。父神的拣选、子神的救赎、圣灵的成圣，在我们的基督教信仰中绝不可分开。第三，让我们注意，天使加百列提出了一条何等有力的原则，来平息一切关于道成肉身的反对：“因为出于神的话，没有一句不带能力的。”也可说：在神没有难成的事。真心接受这一伟大原则，对我们内心的平安极其重要。人在宗教的许多题目上，常常会生出问题和疑惑，这是我们灵魂堕落状态的自然结果。
我们的信心纵然最好，也仍极其软弱；我们的知识纵然最高，也仍被许多软弱所遮蔽。而在诸多医治疑惑、焦虑、爱发问之心态的良方中，很少有比眼前这一条更有用的，就是：深信神的全能。那位召世界从无到有、造出万有的神，凡事都能；在主没有难成的事。没有哪一种罪太黑太坏，以致不能得赦免；基督的血能洗净一切罪。没有哪一颗心太刚硬太邪恶，以致不能改变；石心可以变成肉心。没有什么工作太难，以致信徒不能去做；靠着那加给我们力量的基督，我们凡事都能做。没有什么试炼太难，以致不能忍受；神的恩典够我们用。没有什么应许太大，以致不能成就；基督的话总不废去，祂所应许的也必能做成。没有什么困难太大，以致信徒不能胜过；神若帮助我们，谁能敌挡我们？大山都要变为平地。愿这类原则常常摆在我们心前。天使给的这帖药方，是无价的良药。
信心最安稳、最平静的时候，就是把头枕在神全能的枕头上。最后，让我们注意，童女马利亚对神向她所显明之旨意，是何等柔和且甘心顺服。她对天使说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”这回答里的美好恩典，远比初看时更多。只要稍一思想，我们就会明白：以这样前所未有、神秘非常的方式，成为我们主的母亲，绝不是一件轻省的事。毫无疑问，从长远看这会带来极大的尊荣；但眼前也必定给马利亚的名声带来不小危险，给她的信心带来不小试炼。然而，这位圣洁的童女甘心乐意承担这一切危险和试炼。她不再提出更多问题，也不再提出更多反对。她接受加在她身上的尊荣，也接受随之而来的一切危险和不便。“看哪，”她说，“我是主的使女。” 让我们在日常实际的基督徒生活中，也寻求操练这种蒙福的信心精神，就是我们在童女马利亚身上所见到的这种。
只要神的旨意清楚，本分的道路明白，无论眼前即时会带来怎样的不便，让我们都乐意去任何地方，做任何事，成为什么样的人。好主教 Hall 关于这一段的话，值得记住：“当神的旨意已经显明之后，人与神一切争辩，都出于不信。信心最高贵的证明，莫过于把我们悟性和意志的一切能力都掳来归给创造主，毫不追问地蒙着眼跟随祂所引领的道路。” 路加福音 1:34-38 注释 36．“况且你的亲戚以利沙伯。”天使告诉童女马利亚另一件可以帮助她接受信息的事，以扶助她的信心。神待我们正是这样；祂知道我们的软弱。
路加福音 1:39-45 马利亚探访以利沙伯 我们在这一段中应当看见，信徒彼此交通团契的益处。我们读到，童女马利亚去探访她的亲戚以利沙伯。这次相见如何使这两位圣洁妇人的心都得鼓舞、思想都被提升，经文以极鲜明的方式告诉了我们。若没有这次探访，以利沙伯也许不会像这里所说的那样被圣灵充满；马利亚也许不会说出那首后来传遍基督教会的赞美诗。古代一位神学家的话深刻而真实：“幸福一经分享，就加倍了；忧伤因隐藏而加重，喜乐因表达而增长。” 我们应当总把与其他信徒相交，看作恩典的重要途径。在窄路旅程中，与同行旅客彼此交换经历，是一段使人苏醒的歇息。它不知不觉帮助我们，也帮助他们，因此是彼此得益。它是我们在地上最接近天上喜乐的一件事。“铁磨铁，磨出刃来；朋友相感，也是如此。”我们需要被提醒这一点。
这个题目没有得到足够重视，因此信徒的灵魂便受亏损。有许多敬畏主、思念主名的人，却忘了彼此常常谈论。（玛 3:16）让我们先寻求神的面，再寻求神朋友的面。如果我们在这件事上做得更多，并且更谨慎自己所结交的同伴，我们就会更常经历被圣灵充满的感觉。我们在这一段中还应注意，以利沙伯的话中显出的清楚属灵知识。她对童女马利亚用了一个称呼，表明她自己深受神教导。她称马利亚为“我主的母”。“我主”这两个字在我们耳中太熟了，以致我们忽略了其中丰满的意义。在当时它所含的意思，远比我们通常所想的要多。这无异于明确宣告：那将要从童女马利亚所生的孩子，就是那位久已应许的弥赛亚，是大卫在灵里所预言的“主”，是神的基督。从这个角度看，这个称呼乃是信心何等奇妙的榜样；这是足可与彼得对耶稣所作“你是基督”的认信并列的告白。
让我们记住“主”这个称号的深义，谨防轻率、随便地使用它。让我们思想：这名称正当应用的对象，唯有那位在加略山为我们的罪被钉十字架的主。愿这事实使我们对这个词存圣洁的敬畏，也让我们留意，不可轻易从口中说出。有两处与此相关的经文，常当放在我们心里：一处说，“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”另一处说，“无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（林前 12:3；腓 2:11） 最后，我们在这些经文里还应注意，以利沙伯如何高度称赞信心的恩典。她说：“这相信的女子是有福的，因为主对她所说的话都要应验。”这位圣洁的妇人如此称赞信心，我们一点也不奇怪。毫无疑问，她熟悉旧约圣经，知道信心曾行过的大事。历代神圣徒的全部历史，不就是一群因着信得了美好证据的人之记录吗？
从亚伯起，所有人的简单故事，不就是一群蒙救赎的罪人因信而蒙福的叙述吗？他们因信拥抱应许，因信而活，因信而行，因信忍受艰难；他们因信仰望那看不见的救主和将来的美福；他们因信与世界、肉体、魔鬼争战；他们因信得胜，平安到家。童女马利亚此时正证明自己是这美好群体中的一员。难怪以利沙伯说：“这相信的女子是有福的，因为主对她所说的话都要应验。” 我们对这种宝贵的信心知道多少呢？说到底，这才是与我们有关的问题。我们知道一点神选民的信心吗？就是那出于神运行的信心。（多 1:2；西 2:12）让我们永不安息，直到凭经历认识它。既已认识，就永不停止祈求，使我们的信心大有长进。宁可在信心上富足一千倍，也不要在黄金上富足。黄金在我们都要前往的那个看不见的世界里毫无价值；信心却要在那世界里，在父神和圣天使面前被承认。
当大白宝座设立、案卷展开、死人从坟墓里被召出来领受最后判决的时候，信心的价值终于要被完全知道。到那时，人若从前没有学会，就要明白“那相信的人有福了”这话何等真实。
路加福音 1:46-56 马利亚之歌 这些经文记载了童女马利亚那首著名的赞歌，是她在将要成为“我主之母”的盼望中发出的。也许仅次于主祷文，很少有哪段经文比这更为人所熟知。凡使用英国国教《公祷书》的地方，这首赞歌都是晚祷的一部分。编纂《公祷书》的人把它放在如此显著的位置，我们一点也不必惊讶。没有什么话比这更恰当地表达了对救赎怜悯的赞美，而这样的赞美，本该成为基督教会各个支派公共敬拜的一部分。首先，让我们注意，这首赞歌显出马利亚对圣经何等熟悉。我们读它的时候，会想起《诗篇》中的许多措辞；更重要的是，会想起《撒母耳记》中哈拿的歌。（撒上 2）很明显，这位蒙福童女的记忆中充满了圣经。无论是借着听见还是借着阅读，她都熟悉旧约。因此，当她心里充满感情、口里说出来时，她所流露的，就是合乎圣经的语言。
她被圣灵感动而发出赞美时，就选用了圣灵先前已经分别为圣并使用过的语言。让我们一生年年都努力更深地熟悉圣经。让我们研读它，查考它，深掘它，默想它，直到它丰丰富富地住在我们里面。（西 3:16）尤其让我们努力使自己熟悉圣经中像《诗篇》这样描写古圣徒经历的部分。我们在一切亲近神的事上，都会发现这对我们极其有帮助。它能为我们表达需要和感谢，提供最好、最恰当的语言。这种圣经知识，毫无疑问，若没有规律、每日的查考，是绝不能获得的；但花在这种查考上的时间，绝不是白费的，过了许多日子必结出果子来。第二，让我们注意，这首赞歌显出童女马利亚何等深的谦卑。她被神拣选，得着作弥赛亚母亲这样高的尊荣，却说到自己的“卑微”，并承认自己需要一位“救主”。她没有说过一句话表明自己认为自己是无罪的、“纯洁无玷”的人。
恰恰相反，她所用的是一个因神恩典而认识自己罪恶之人的语言；她远不能救别人，反而需要一位救主来救自己的灵魂。我们可以放心地说，若罗马教会给予童女马利亚的尊荣要受责备，那么没有谁会比童女马利亚自己更乐于责备。让我们效法主母亲这圣洁的谦卑，同时坚定拒绝把她当作中保，或向她祷告。像她一样，让我们在自己眼中看自己卑微，少看自己。谦卑是最能装饰基督徒品格的恩典。一位古代神学家有句真话：“一个人有多少谦卑，就有多少基督教信仰。”这是最适合人性的恩典；更重要的是，这是每一个悔改归正的人都可达到的恩典。不是人人都富足，不是人人都博学，不是人人都大有才能，不是人人都作传道人；但神的儿女都可以披戴谦卑。第三，让我们注意童女马利亚何等活泼的感恩。她赞歌前半部分极其明显地突出这一点。
她的“心尊主为大”，她的“灵以神为乐”，她说“万代都要称我有福”，又说“那有权能的为我成就了大事”。我们很难完全进入一个圣洁犹太女子发现自己处于马利亚那种地位时的感受；但当我们读她反复的赞美表达时，仍当尽力去回想。我们在这事上也当跟随马利亚的脚踪，培养感恩的灵。这历来是各世代最杰出圣徒的特征。旧约中的大卫和新约中的保罗，都以感恩著称。我们很少读他们的作品而不见他们在称颂赞美神。让我们每天早晨起床时，都深深确信自己是欠债的人，并且每天所得的怜悯都比自己配得的更多。让我们每周在世上行走时环顾四周，看看自己是否没有许多应当感谢神的事。如果我们的心在正当的光景中，我们就绝不会找不到立“以便以谢”石头的材料。若我们的祷告和祈求更多掺杂感恩，那该多好。
（撒上 7:12；腓 4:6） 第四，让我们注意，童女马利亚对神从前待祂百姓的作为，有何等经历性的认识。她说到神是那位“怜悯敬畏他的人”的神，是那位“赶散狂傲的人，叫有权柄的失位，叫富足的空手回去”的神，也是那位“叫卑贱的升高，叫饥饿的得饱美食”的神。她这样说，毫无疑问是回想旧约历史。她记得以色列的神怎样使法老、迦南人、非利士人、西拿基立、哈曼、伯沙撒降卑；也记得祂怎样高举约瑟、摩西、撒母耳、大卫、以斯帖、但以理，并且从未容许祂所拣选的百姓被完全毁灭。在神待她自己的一切作为中，就是把尊荣加在拿撒勒一个贫穷女子身上，在犹太民族似乎已成极其干旱之地时兴起弥赛亚，她都看见了以色列守圣约之神的手。真实的基督徒，应当始终留心圣经历史和个别圣徒的生平。让我们常常查看“羊群的脚踪”。
（歌 1:8）这样的学习，能照亮神待祂百姓的方法。祂的心意始终如一。祂从前为他们所做的、向他们所做的，将来也很可能照样做。这样的学习能教导我们应当期待什么，制止不当的期待，并在我们灰心时鼓励我们。那心里满有这种知识的人，是有福的；它会使他忍耐、满有盼望。最后，让我们注意，童女马利亚对圣经应许有何等坚定的把握。她用宣告神已经“扶助了他的仆人以色列，为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远”来结束她的赞歌。这些话清楚表明，她记得那向亚伯拉罕所立的古老应许：“地上万国都要因你得福。”并且很明显，在她儿子即将出生这件事上，她看见这应许正要得着成就。让我们从这位圣洁女子的榜样学习，牢牢抓住圣经的应许。这对我们的平安至关重要。事实上，应许就是我们走在今世旷野时天天该吃的吗哪、天天该喝的水。
我们如今还未看见万有都服在我们脚下；我们还没有看见基督、天国、生命册，也没有看见那为我们预备的住处。我们是凭信心行走，而这信心倚靠应许。但我们可以放心倚靠这些应许；它们能承受我们所加上的一切重量。有一天，我们会像童女马利亚一样，发现神守祂的话，祂所说的，到了时候总必成就。路加福音 1:46-56 注释 47．“我的救主。”请注意童女马利亚表达自己需要救恩。要反驳罗马天主教关于她，尤其是“无玷始胎”教义，很难找到比这首赞歌中的用语更完整的答案了。51．“他的膀臂。” “神的大能以祂的指头表示，更大的能力以祂的手表示，最大的能力以祂的膀臂表示。
虱灾是借神的指头降下（出 8:19）；祂在埃及其余的神迹，是借祂的手施行（出 3:20）；而法老和其军兵在红海中的毁灭，则是借神的膀臂（出 15:6）。”（Whitby）
路加福音 1:57-66 施洗约翰出生 在这一段里，我们读到一个出生的历史，就是教会中一盏明灯的出生，是基督自己的先锋施洗约翰。圣灵描述这一事件时所用的语言，很值得注意。经上写着：“主向以利沙伯大施怜悯。”祂使她平安度过生产的艰难，是怜悯；使她成为活着之孩子的母亲，也是怜悯。那些把新生命的出生看作主特别“怜悯”实例的家庭，是有福的。从以利沙伯邻舍和亲族的行为中，我们看见一个鲜明榜样，说明我们彼此应尽怎样的恩慈。经上说：“他们和她一同欢乐。”若像以利沙伯亲人这样行事的人更多，这个邪恶世界中将会有多少更多的幸福！在彼此的喜乐和忧愁中表达同情，所费极少，却是一种大有能力的恩典。好像大型机器轮轴上的一点油，看似微不足道、无关紧要，实际上却对整台机器也就是整个社会运转是否舒适良好，具有极大影响。
一句恭贺的话，一句安慰的话，很少会被忘记。因好消息而温暖、因苦难而冰冷的心，特别容易受感；对这样的心表示同情，常常比黄金更宝贵。基督的仆人当记得这种恩典。它似乎是“小事一桩”，在争论的喧嚣和重大教义的争战中，我们实在太容易忽略它。然而它却是会幕上的钉子之一，我们不可把它丢在旷野中；也是基督徒品格中的装饰之一，使之在人眼中显得美丽。不要忘记：这有特别的命令加在我们身上，“与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。”（罗 12:15）操练这一点，似乎会带下特别的祝福。那些到伯大尼安慰马利亚和马大的犹太人，亲眼看见了耶稣所行最大的神迹。最重要的是，这恩典有最完全的榜样向我们推荐：我们的主既乐意去参加婚筵，也乐意在坟墓前哭泣。（约 2；约 11）让我们也常常准备这样去行。
我们从撒迦利亚在这一段中的行为里，又看见苦难的益处有何等显著的榜样。他拒绝亲族要按自己的名字给新生儿起名的意思，坚定持守天使加百列命定的名字“约翰”。这表明他九个月的哑口无言，并不是白白加在他身上的。他不再是不信，而是信了。如今，加百列对他说的一切话，他都信了；使者信息中的每一个字都将被遵行。毫无疑问，过去九个月，对撒迦利亚的灵魂来说是极有益处的一段时光。他可能比以往任何时候都更多认识了自己的心，也更多认识了神；他的行为证明了这一点。责罚成了教训。他为自己的不信感到羞愧。像约伯一样，他可以说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”像希西家一样，当主暂时离开他时，他发现了自己心里究竟是什么。（伯 42:5；代下 32:31） 让我们谨慎，使苦难像对撒迦利亚一样，也对我们有益。
我们在这满有罪恶的世界里无法逃避患难。人生在世，必遇患难，如同火星飞腾。（伯 5:7）但在患难的时候，让我们切切祷告，求我们能“听见杖，并听那派定杖的”，叫我们借着杖学智慧，而不是向神硬着心。“被分别为圣的苦难，”一位古代神学家说，“乃是属灵的升迁。”那使我们谦卑、并驱使我们更亲近神的忧伤，就是祝福，是实实在在的益处。没有什么情形比一个人在患难中转背离开神更无望。犹大诸王中有一位被记下可怕的评语：“这亚哈斯王在急难的时候，越发得罪耶和华。”（代下 28:22） 从施洗约翰早年的历史中，我们也看见我们该为所有幼童所求的福分是什么。我们读到：“有主与他同在。”经文没有明确解释这话的意思。我们需要从约翰出生前先有的应许，以及约翰一生的生活，来推断其意义。
但我们毫不怀疑：主的手与约翰同在，是为使他的心成圣、更新；教导并装备他担任职分；使他有力量完成作神羔羊先锋的一切工作；鼓励他大胆责备人的罪；并在他最后被斩于监狱时安慰他。我们知道，他从母腹里就被圣灵充满；我们也不必怀疑，从最早的年日开始，圣灵恩典就在他的行为中显出来。在他的童年和成年时期，一种从上头来的大能原则之约束力，都在他身上显明。那能力就是“主的手”。这正是我们该为自己儿女求的分。这是最好的分，最快乐的分，唯一永不失去、且超过坟墓仍然长存的分。有教师和训导者的“手”在他们身上，是好的；但有“主的手”在他们身上就更好。若他们得到大人物和富人的庇护，我们可以感恩；但我们更应关心他们得着神的恩宠。主的手比希律的手好一千倍。后者软弱、愚昧、无常，今天抚爱，明天却斩首；前者全能、全智、永不改变。
祂手一扶持，就扶持到永远。让我们称颂神，因为主从不改变。祂在施洗约翰的时代如何，今日仍如何；祂为撒迦利亚之子所做的，也能为我们的男孩女孩做。但祂等候人向祂恳求。如果我们要主的手与我们的儿女同在，就必须殷勤寻求。路加福音 1:57-66 注释 59．第八天。这与利未记 12:3 相符。若有孩子在第八天前未受割礼就死了，圣经并没有说他不得救。用同样的推理，我们完全可以得出结论：在基督教时代，洗礼对婴孩得救并非必不可少。毁灭灵魂的，不是缺少礼仪，而是藐视礼仪；而小孩子不可能犯这种藐视之罪。62．打手势。很可能撒迦利亚不但哑，而且也聋。
路加福音 1:67-80 撒迦利亚之歌 在这些经文里，又有一首赞美诗要我们留意。我们已经读过我们主之母马利亚的感恩；现在让我们来读施洗约翰之父撒迦利亚的感恩。我们已经听见基督第一次降临如何使大卫家的童女发出赞美；现在让我们听见它如何使一位年老祭司发出赞美。首先，我们应当注意：一个犹太信徒在期待弥赛亚显现时，其心中有何等深的感恩。撒迦利亚一恢复说话、舌头重新得释放，口中所发出的第一个字就是赞美。他用与保罗在几封书信中开头相同的话说：“主是应当称颂的。”在那个时代，我们几乎很难明白这位善人的感受有多深。我们必须把自己想象在他的位置上，设想自己亲眼看见旧约中最古老应许的应验，就是一位救主的应许，并且看见这应许的成就已经近在自己家门口。
我们必须设法体会：在基督真正显现、影儿和预表尚未过去之前，人对福音的认识是何等昏暗、何等不完全。这样，也许我们才能略微明白撒迦利亚喊着说“主是应当称颂的”时的心情。恐怕基督徒对于自己活在福音全光照耀之下这一惊人特权，常常只有非常低下而不足的认识。我们对犹太时代相对的昏暗与晨曦般的光景，可能只有极其微弱的观念；对于教会在基督道成肉身之前究竟是什么景况，也只有很软弱的概念。让我们睁开眼睛，看见自己所欠的债有多大；并从撒迦利亚的榜样中，学习更深地感恩。第二，让我们注意，在这首赞美诗中，撒迦利亚多么强调神成就祂的应许。他宣告神已经“眷顾和救赎了他的百姓”，像先知那样把尚未来到却必定成就的事，说成已经成就。他接着宣告这救赎的器皿是“一角拯救的角”，就是大卫家中大有能力的救主。
然后他说，这一切都是照着神“借着圣先知的口所说的话，为要施行所应许的怜悯，记念他的圣约，就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓”。很明显，旧约信徒的灵魂，极多地以神的应许为粮。他们所凭着走的信心，远比我们更多。对于基督的生、死、复活这些我们所知道的大事实，他们一无所知。他们把救赎看作所盼望却尚未看见的事；而他们盼望的唯一根据，就是神立约的话语。他们的信心实在足以叫我们羞愧。与其像有些人那样轻看旧约信徒，不如惊叹他们竟能成为那样的人。让我们学习像撒迦利亚一样，安息在应许上，拥抱应许。不要怀疑：神论到祂百姓将来之事的一切话，必要像祂论到祂百姓过去之事的一切话已经应验一样，确确实实地应验。他们的安全是由应许保障的；世界、肉体、魔鬼，决不能胜过任何信徒。
他们在末日得释放定罪，也是由应许保障的；他们不至于被定罪，反要毫无瑕疵地被呈现在父的宝座前。他们最终的荣耀，也是由应许保障的；他们的救主既第一次来了，也必第二次再来，招聚祂的圣徒，赐给他们公义的冠冕。让我们深信这些应许，紧紧抓住，不可放手。它们永不叫我们失望。神的话从不落空；祂不是人，必不说谎。每一个撒迦利亚未曾看见的应许，我们如今都有印记；我们有基督宝血的印记，向我们保证：神所应许的，神必成就。第三，让我们注意，在这首赞歌中，撒迦利亚对基督国度有多么清楚的认识。他说到“从仇敌手中被拯救出来”，似乎心中也想到一个属世的国度和一位把人从外邦权势下解救出来的属世拯救者；但他并没有停在那里。他宣告，弥赛亚的国乃是一个使祂百姓“终身在他面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉他”的国度。
他宣称，这国已经临近。先知们久已预言，这国终有一天要被建立。撒迦利亚从自己儿子施洗约翰的出生，以及基督临近显现中，看见这国近在眼前。这个弥赛亚国度的根基，是借着福音的传讲而立下的。从那时起，主耶稣一直不断地从这个邪恶世界中招聚臣民。这个国度的完全成全，仍是未来的事。至高者的圣民终有一天要得着全然的权柄；福音国度那块小石头，终有一天要充满全地。但无论在其未完成的状态还是完成的状态，国度的子民始终具有同样的特征：他们“无惧地事奉神”，在“圣洁和公义”中事奉神。让我们竭力属于这个国。它现在看来虽小，将来却要伟大而荣耀。那些在“圣洁和公义”中事奉神的男女，终有一天要看见万有都服在他们脚下。一切仇敌都要被制伏，他们要在那有公义居住的新天新地里，永远作王。
最后，让我们注意，撒迦利亚对教义有何等清楚的认识。他在赞歌末了，对自己怀中的婴孩施洗约翰说话，预言他将要“行在主前面”，并且“使他的百姓因罪得赦，就知道救恩”那将要带来的救恩。这救恩全然出于恩典和怜悯，其主要特权乃是“罪得赦免”、“光明”与“平安”。让我们以省察自己对这三样荣耀特权知道多少，来结束本章。我们知道赦免是什么吗？我们曾从黑暗转向光明吗？我们尝过与神和好的平安吗？说到底，这些才是基督教真正的实质。没有这些，教会会员身份和圣礼都不能拯救任何人的灵魂。让我们永不安息，直到在经历上认识这些。怜悯和恩典已经预备了这些；怜悯和恩典也必赐给一切求告基督名的人。让我们永不安息，直到圣灵与我们的心同证：我们的罪已经得赦免，我们已经出黑暗入光明，并且确实行在那条窄路上，就是平安之路上。
路加福音 1:67-80 注释 69．“拯救的角。” “兽的角是它防卫和报仇的武器，也是它的装饰与美丽。因此在先知性的文体中，它被用来表示最强大帝国的权势。这里也应如此理解。借着这个形象，救赎主能力何等浩大，以及祂为教会不断施展这能力，都被表明出来。”（Henry Venn） 70．“正如主借着他圣先知的口所说的话。”请注意，这里明确说是神借着先知说话。我们读他们的话，就是读神的话。“他们所说所写，没有一句出于自己，乃是圣灵怎样把音节放进他们口中，他们就怎样一字一字地说出来，好像竖琴或鲁特琴按着乐师的心意发声一样。”（Hooker）