圣经简注 · Annotations upon the Holy Bible · 原作公版
《雅歌》3:1 我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。 这是教会寻求基督的情形，见《雅歌》3:1-3；她极大的喜乐，就是她寻见了他，见《雅歌》3:4；她嘱咐耶路撒冷的众女子，不要惊动她的良人，见《雅歌》3:5；基督如何从旷野而来，见《雅歌》3:6；他的床榻、护卫和车辆，见《雅歌》3:7-9；其制造者、材料和陈设，见《雅歌》3:10；以及忠信之人受邀进入荣耀之国，见《雅歌》3:11。
“夜间躺卧在床上”，可以理解为：1. 在患难之时，夜间通常象征患难，有时床也象征患难，如《启示录》2:22。或，2. 在我原以为会寻见他的时候；因为丈夫常因事务白日离开妻子，但夜间回到她那里，与她同寝。或，3. 当别人安歇睡觉时，我的思绪却烦扰不安，我的情感向着他发动，极其渴望得着他。
“我寻找他”，就是我借着圣道、祷告和默想，寻求基督恩典且大有能力的同在。“我寻找他”这一重复，表明她寻求时的恒心与不倦。
“却寻不见”，因为他向我隐藏了自己，也收回了他爱的显现；或者因为我先前寻求得不够殷勤，或者因为我滥用了他的恩惠，或者是为了试炼并操练我的信心、忍耐、爱心和别样的恩典。
《雅歌》3:2 我要起来，游行城中，在街市上，在宽阔处，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。
“我要起来”，就是我立刻去寻求他；没有他，我的床不能给我安息，也不能给我安慰。
“城中”，就是神的城，也就是教会，基督住在其中。
“在街市上，在宽阔处”，意思是说，我在私下的祷告和默想中既寻不见他，就到公众聚会和蒙恩之道所在的地方去寻求他；因为百姓常在街上聚集，不但为民事，也为宗教之事，如《历代志下》32:6，《尼希米记》8:1、3、16，《箴言》1:20-21，《路加福音》13:26。
“却寻不见”，因为他仍乐意延迟向我显明他的恩典，一部分是为惩治我先前的愚昧，一部分是为试验我的真诚与恒久，一部分是为了等他来到我这里时，更蒙我欢迎。
《雅歌》3:3 城中巡逻看守的人遇见我；我对他们说：你们看见我心所爱的没有？
“巡逻看守的人”，就是基督的仆人和教会的治理者；他们常被称为守望者，如《以赛亚书》62:6，《以西结书》3:17，以及别处。
“在城中巡逻”，是为防备夜间的混乱和危险。
“遇见我”，就是他们照本分绕城巡视的时候遇见了我。
“我对他们说”，乃是毫无惧怕，也不觉羞耻，因为我被爱所激动，完全沉浸在爱中。
“你们看见我心所爱的没有？”她没有说出他的名字，因为她以为没有必要；像这样超绝卓越的人，在那些担任公共职分的人中，必不至于无人认识。经文没有提他们的回答，或者因为他们没有回答她，至少没有给她满意的答复；或者因为她从他们的沉默中看出，他们不能或不愿告诉她。她既迫切追寻自己的良人，就不愿把时间浪费在与他们无关紧要的谈论上。
《雅歌》3:4 我刚离开他们不远，就遇见我心所爱的；我拉住他，不容他走，领他入我母家，到怀我者的内室。
“我遇见他”，就是基督与我相遇，并向我显明他的爱，这正合乎他向那些恒切、殷勤寻求他之人所应许的话，如《箴言》8:17，《马太福音》7:7等。
“我拉住他，不容他走”，因为我从近来的经历中学到，失去他是何等忧伤的事，而他失去之后，要再寻见并挽回他又是何等艰难。
“领他入我母家”，就是要在那里接待他、拥抱他，并得着我母亲的同意，好使婚约得以完成。她说“母家”，不说“父家”，因为家中男女各有分开的居处。至于本书所主要要表达的属灵意义，这里和本书其他许多地方的新妇，都表明个别信徒；她的母亲则是普世教会，或那从上头而来的真耶路撒冷，就是“我们众人的母”，见《加拉太书》4:26。在这教会里，基督与信徒联合，并在神圣的礼仪中彼此有甘甜的交通。信徒藉着信心、祷告和预备自己的心，把基督带进这些礼仪中；借此他们邀请基督，并在某种意义上促使基督与他们同去公共聚会，在那里把他的爱情赐给他们，尽管严格说来，真正把信徒带进教会的乃是基督。不过，正如一切有学问的解经家都承认的，在寓意性的经文里，并非每个细节都要严格发挥，因为许多细节只是为使比喻更为恰当。
“怀我者的内室”，就是说，基督仿佛是使人重生的父，教会则是怀胎并生养信徒的母。
《雅歌》3:5 耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们，指着田野的羚羊和母鹿，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。
这一节重复了《雅歌》2:7，那里已经解释过。新妇劝勉自己和一切与她同属的人，要格外谨慎，免得因任何冷淡或惹动怒气的举动，给基督离开他们的理由。这里似乎是暗指人们常以歌唱和乐器唤醒新郎新妇的风俗。
《雅歌》3:6 那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉薰的是谁呢？
“这是谁呢？”说话的人似乎是耶路撒冷的众女子；她们因新妇对她们所说的话而这样回答。也可能是新郎的朋友。这里所说的人是新妇。
“那从旷野上来”，就是从乡间而来；乡间与城市相比，常被称为旷野，如《以赛亚书》42:11，《路加福音》1:80，3:2，以及别处。我们原不大指望会从那里出来这样美丽荣耀的新妇，因为这样的人通常是在宫廷或尊贵的城邑中养成的。这句话也表明，信徒曾经并且将要从世界中被召出来；这世界因其荒凉、混乱，并充满野兽，极可比作旷野。不但从圣地出来，圣地如同神的园子；也从外邦世界出来，而先知书常把外邦世界称作“旷野”，如《以赛亚书》35:1，43:19-20。同时，他似乎还影射以色列民从旷野上到迦南，那使四方之人大为惊奇。
“如烟柱”，教会被比作烟柱，并非不恰当：一是因其秩序优美、比例匀称；二是因其笔直而不断地向天而上；三是为表明她虽然内里真实荣耀，外面在世人眼中却仍卑微可轻看。这句话也可能译作“如同带着烟柱”或“如同一根烟柱”，因为介词常被省略，复数也常代替单数。这样，意思可能是：1. 她从旷野出来时，有如烟柱在前引导，正如以色列人经过旷野进迦南时，有云柱火柱引领他们，见《出埃及记》13:21-22。或者更可能是：2. 她伴随着许多祷告、赞美和其他圣洁的敬拜；这些都不断从她里面上升，献给神。这里是影射那整日从圣殿众多祭物中升起的烟柱；那也预表众圣徒藉着基督献给父神的祷告，如《启示录》8:3-5所显示的。不过，这只是我提出的一种理解。
“薰的是”，这并不是形容“烟柱”，因为希伯来文中“烟柱”是复数，而这个词是单数，所以这是指那个人，也就是新妇。说她被香气薰过，一部分是指她的美名或声誉，这可比作香膏，如《传道书》7:1；一部分是指她卓越的德行和宗教事奉，这些在神、天使和人面前都馨香可悦；一部分则是指基督的功德和恩典，这在神面前是馨香之气，如《以弗所书》5:2，并且她因此得丰富、得荣美。
“商人各样香粉”，就是商人为薰香之用，从阿拉伯或世界其他遥远地方运来的香料粉末。
《雅歌》3:7 看哪，这就是所罗门的床榻；四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。
“看哪，这就是他的床榻”，这些话可能是：1. 新郎朋友的话；他们在《雅歌》3:6说话，这里继续他们的话题，并且从惊叹新妇转而惊叹新郎。或，2. 新妇的话；她既被新郎的朋友所称赞，就把他们的眼目和心思转向新郎，引导他们去思想他的美善，并暗示她一切的安慰和平安都来自他。“床榻”是安息和夫妻交通之处，似乎表示教会；教会因基督的荣美而美丽，因他的保护而稳妥；在其中基督得荣耀，信徒也与他享受甘甜的交通，不但在今世争战的教会中如此，尤其在将来得胜的教会中更是如此。
“所罗门的”，意思是这床榻不是普通人的，而是大君王的；所罗门所预表、所象征的那一位，比所罗门更大。把弥赛亚理解为用其预表和祖先所罗门的名字来称呼，并不难明白，因为基于同样理由，他也被称为大卫，如《耶利米书》30:9，《以西结书》34:23，以及别处；何况无论犹太人还是基督徒的解经家都承认，本书整卷都当按属灵意义来理解。
“六十个”，即极多的人；这里用确定的数目表示不确定的多数，这种用法很常见。
“以色列中的勇士”，这是影射所罗门的护卫或守望者，借此指一切被神用来保护他教会的受造物，无论是天使、君王、传道人或其他人。
《雅歌》3:8 手都持刀，善于争战；腰间佩刀，防备夜间有惊慌。
“腰间佩刀”，意思是预备好、随时可战，正如这措辞在《出埃及记》32:27，《诗篇》45:3所表示的。
“防备夜间有惊慌”，就是防止那些在夜间最常发生、也最可怕的危险和祸患。
“夜间”可以指：1. 患难、试探或被离弃的时候。或，2. 整个今生；今生因伴随着无知、错误和各样黑暗，很可以称为夜间，正如来生被比作白昼一样；而这一生正是需要这样护卫的唯一时期。
《雅歌》3:9 所罗门王用黎巴嫩木为自己制造一乘华轿。
“华轿”，就是王家的新郎和新妇在婚礼盛典中一同荣耀乘坐的车辆，这是这类人物婚礼中的惯例。藉着这“华轿”，他似乎是指基督的道，就是由教会中的传道人所传讲的道；藉此基督被高举，在世上得胜前行，征服仇敌，使世界顺服福音；并且一切信徒都得以安稳、安慰地穿过这罪恶的今世，直到进入天上荣耀那有福的住处。
“用黎巴嫩木”，即用香柏木，因为黎巴嫩以此闻名；这木材不朽坏，因此很适合象征“常存到永远的福音之道”，见《彼得前书》1:25；它也被称为永远的福音，见《启示录》14:6，这与律法的制度相对，因为那些制度只存到更新的时候，正如《希伯来书》9:10所说。
《雅歌》3:10 轿柱是用银作的，轿底是用金作的，坐垫是紫色的，其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。
“轿柱”，就是支撑或装饰这华轿的部分；这可以指：1. 传道人，他们被称为“柱石”，见《加拉太书》2:9；而且是银的，因为他们本身或至少理当像银子一样纯洁宝贵。或，2. 基督之道的坚固和确定，无论其教训还是应许，也都是“纯净如银”，见《诗篇》12:6。不过，也没有必要把这里和下文每个细节都分别硬套到福音中的不同事物上；总的说来，正如这些细节都是为显明华轿的完全和华美，它们也表明基督的道在各方面都可爱、完全，并且能使属神的人得以完全。
“轿底”，可以指：1. 可躺卧或坐的地方，是用金线织物作成或覆盖的。或，2. 下面较低的部分，至少也是用纯金包裹的。藉此他似乎是指圣道和应许的根基，或是神的圣约，或是基督的中保职分；在他里面，一切应许都是“是的”，也是“阿们”的。
“坐垫”或“遮盖”，可以指：1. 轿中的帷幔，使坐在轿中的人遮蔽，不被百姓看见。更可能是，2. 华轿最上面的部分，无论外面或里面。有人把这词译作“座位”。“紫色的”，代表基督的血；这血就是我们的挽回祭和遮盖，使我们得以躲避神的忿怒。
“其中”，就是内部的部分，尤其是已经提到的上下部分之间的那些地方。
“所铺的”，就是覆盖并装饰着。
“乃爱情”，就是以美丽可爱的装饰来铺陈，例如精巧的刺绣，又饰以金子和宝石；这里“爱情”是用来指可爱的事物，正如“惧怕”常用来指可怕的事物一样。这可以叫我们想到基督对世人的爱，或他可爱的生平、受死、复活等；这些乃是圣道或福音中最可爱的部分和内容。
“为耶路撒冷众女子”，就是为使她们得喜乐和安慰，因为她们都与这婚礼有关，并在其中有分。
《雅歌》3:11 锡安的众女子啊，你们出去观看所罗门王！头戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。
“你们出去”，就是新妇，也就是教会，吩咐个别的信徒出去看这景象；这表明基督徒若要看见并享受基督，就必须在情感上从世界中出来，也必须借着舍己、脱去旧人和败坏本性，从自己里面出来。
“锡安的众女子”，与耶路撒冷的众女子是同一意思，因为圣经中锡安和耶路撒冷常常互换使用。
“观看所罗门王”，就是透过所罗门来仰望弥赛亚；他乃是和平之君，而所罗门正是他显著的预表。
“他母亲给他戴上的冠冕”，若应用于所罗门，可以指：1. 王冠；经上说他母亲拔示巴给他“戴上”，因为所罗门是在她的提议下，照着大卫的命令，并根据大卫向她起誓所坚立的应许而受膏为王的，见《列王纪上》1:16等。或，2. 婚礼庆典中通常佩戴的花冠或冠冕；这一点可从《以西结书》16:12推知，也有多位古代作者明说。但若应用于基督，就表示赐给他的尊荣和荣耀；这事虽然主要是父所行的，这里却归于他的母亲，就是普世教会，或信徒的会众。就他的人成说，教会可称为他的母亲：一部分因为他生在她中间，也是她的一个成员，因此服在她的制度之下，所以她被描绘为正在生产的妇人，生了一个男孩子，就是基督，见《启示录》12:1-5；一部分因为按属灵意义说，教会在个别信徒里面怀胎并生出基督，见《加拉太书》4:19。这母亲也可说是给基督加冠，因为教会伟大的目标和职分，就是在世上高举基督的尊荣；并且因为她生出信徒，而这些信徒被基督看作他的“冠冕和荣耀”，正如神在《以赛亚书》62:3所称呼的。
“在他婚筵的日子”，就是教会与他订婚或成婚的时候，如《耶利米书》2:2，《何西阿书》2:19，《哥林多后书》11:2所说；这发生在他们之间立约或坚立圣约的时候，或在忠信之人归正并与基督联合的时候；而当他们被基督接入荣耀国度中，与他有更丰满、更直接的交通时，这婚约便达到更完全的实现。
“心中喜乐的时候”，就是他因新妇欢喜的时候，正如《以赛亚书》62:5所说。这不过是用别的话重述同一件事。罪人的归正与救恩，就是基督的喜乐；这从《以赛亚书》53:11，《路加福音》15:32，以及圣经许多别处都可以看出来。