罗马书 第 8 章 · 马太·普尔

罗马书 8:1 如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了；他们不随从肉体，只随从圣灵而行。 罗马书 8:1-4

在福音之下，我们脱离了定罪，照着圣灵而行。

罗马书 8:5-8

体贴肉体的恶，以及体贴圣灵的善。

罗马书 8:9-11

基督徒有神的灵引导并帮助他们；

罗马书 8:12,13

借着这灵，他们若治死肉体，就必活着。

罗马书 8:14-18

凡被圣灵引导的，都是神的儿子，

也是荣耀的后嗣；

罗马书 8:19-22

万物长久以来热切盼望他们显明出来，希望借此脱离败坏的辖制。

罗马书 8:23

连那些有圣灵初熟果子的，也仍然切切盼望这事；

罗马书 8:24,25

因为到如今，我们还只是借着盼望得救；

罗马书 8:26,27

同时圣灵在祷告中帮助他们的软弱。

罗马书 8:28-30

然而，敬畏神之人的最终益处始终被成就；这是神所预定的，也按着他的护理逐步成全。

罗马书 8:31-39

基督徒盼望的根基与确据。

如今因此：

照我所说的，既然信徒并不容让自己活在罪中，如罗马书 7:15 所示，并且也已部分脱离了罪，如罗马书 8:25 所示，所以结论就如这里所说。

不定罪：

或者说，不受一个定罪。他并不是说，在那些在基督里的人身上没有可被定罪的事，或没有任何该受定罪的东西；这类事原是很多很多的。但他说的是，这样的人并没有实际的定罪；见约翰福音 3:18，5:24。这里用了减弱语气的说法，所表达的比字面所说的更多；他的意思是，称义和永远的救恩乃是这样之人的分。否定中包含肯定；惟独神的定罪是他们所免去的。不过，他们仍会被人定罪、责难，有时甚至也会被自己的良心责备。

在基督耶稣里的：

这是我们补足的说法，原文只是“在基督耶稣里的”。这句话表明，基督与信徒之间有一种奥秘而属灵的联合。有时这联合表述为基督在他们里面，如罗马书 8:10、哥林多后书 13:5、歌罗西书 1:17；这里则表述为他们在基督里；见哥林多前书 1:30、约翰一书 5:20。基督借着他的灵在信徒里面，信徒借着信在基督里面。

不随从肉体，只随从圣灵而行：

这句话描述了那些与基督联合、或免于定罪的人；他们乃是“不随从”肉体而行的人。这里的“肉体”是指人里面败坏的本性；见罗马书 7:18,25，约翰福音 3:6，加拉太书 5:17。随从肉体，就是被它的冲动所带领、所支配。也就是说，这不是他们的原则和引导；他们里面还有另一个本性或原则，借此被带领、被推动；至于那是什么，下面的话就告诉你。

有些人把“圣灵”理解为圣灵这位格；另一些人则理解为圣灵的恩典，就是重生之工栽种在灵魂里的那新性情、神圣性情（通常这样称呼），这也被称作“灵”；见马太福音 26:41、约翰福音 3:6、加拉太书 5:17。随从圣灵而行，就是受其劝导和感动而被引领；就是按着新造之人的法则，或按着神的话与神的灵所定的准绳，来规范并安排全部生活。加拉太书 5:16,25 也用了同样的话。随从圣灵而行，不只是偶尔有一些善念，或做一些善行；而是要在其中恒久并不断前进，因为“行走”是一种持续而渐进的行动。这两句连在一起表明，仅有消极的圣洁是不够的；我们不仅要远离恶，也必须行善。

罗马书 8:2 因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律。

赐生命圣灵的律：

有些人把这理解为福音的道理，这被称为“赐生命圣灵的律”，因为它是圣灵和生命的职事。另一些人则理解为那活泼、使人得生命的神之灵，以恩典和圣洁充满基督人性的那种能力和效力。还有人更愿意理解为在灵魂里大有能力、大有效力地重生并运行那新的、属天的生命。

在基督耶稣里：

就是指这灵浇灌在他身上，并且至今仍以极显著的方式住在他里面；见以赛亚书 11:2、路加福音 4:1。或者，“在基督耶稣里”也可等于“借着基督耶稣”；是他按自己所喜悦的时间、方式和对象赐下并传递这灵。

使我脱离罪的律：

这里的“罪”主要是指原罪；他并不是说，在基督里的人就绝对、完全脱离了罪，而是脱离“罪的律”，也就是脱离其权势、统治和暴政。

和死：

就是说，脱离那致命的罪，或具有致死性质的罪；正如“赐生命的灵”就是使人活的灵，所以“罪和死”在有些人看来，不过就是“致死的罪”。另一些人则把“死”与“罪”区分开，认为这里说的是双重的拯救；那么“死”就是指永死，或“第二次的死”；见启示录 20:6。整句话的意思是：更新并使人活的圣灵的大能，曾使使徒得自由，也使一切信徒得自由，脱离罪的命令和统治，以致罪不再像从前那样在他们身上作王；既然他们脱离了罪的权势，也就脱离了死亡的权势和永远定罪。这似乎就是对前面命题“如今那些……就不定罪了”的证明。

罗马书 8:3 律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，为了罪，在肉体中定了罪案。

这一节进一步证明罗马书 8:1 的主要命题。罪在定罪这件事上使我们有危险的，有两方面：一是它的权势，二是它的罪责。至于使我们脱离前者，就是罪的权势，前一节已经说过；至于除去罪责，这一节说的正是这个。

律法有所不能行的：

这里的“律法”是指道德律，就是那义要“成就在我们身上”的律法，见罗马书 8:4。律法不能做什么呢？答案虽有几种，但这里主要指的是：它不能在神面前使我们称义。它能定我们的罪，却不能使我们脱离定罪；见使徒行传 13:38,39，加拉太书 3:21，希伯来书 7:18,19。

因肉体软弱：

这里的“肉体”和前面一样，是指败坏的本性，也就是堕落以后每一个人的本性。正是这使律法显出软弱和无能。律法的无能并不出于它自身，而是出于它所要对付之对象的状况。律法对我们显得软弱，是因为我们对律法软弱。太阳不能使瞎眼得见光，并不是太阳本身无能，只是因为那受照之物本身没有能力领受。

神差遣自己的儿子：

使堕落之人称义并得救，是律法所不能做的；因此神另寻一条路，而且必能有效成就。神自己的律法不能做的，神自己的儿子能做；所以他就差遣他。

成为罪身的形状：

就是具有那种因罪而如今服在许多软弱和缺陷之下的肉身。这里“肉体”的意思与第一节、以及本节前半和后文中的意思完全不同；那里是从道德意义上指人的败坏本性，这里则是从身体意义上指基督的人性。“形状”这个词，不该与“肉身”连，而应与“罪身”连；他有真实的肉身，但只有罪身的样式和形状；见哥林多后书 5:21，希伯来书 4:15，7:26，彼得前书 1:19。

为了罪：

这句话或者与前句相连，那么意思就是：神差遣自己的儿子成为罪身的形状，为要除去罪。或者与后句相连，那么其中就有省略；有些话被删去或省略了，需要补足。我们通用圣经旁注补入了“祭物”这个词；意思就是：他借着赎罪祭，或借着为罪所献的祭，“定了罪案”等等。圣经里这种省略是常见的。以赛亚书 53:10 说：“你使他的魂成为罪”，意思就是像我们的译文所译的，“作赎罪祭”。以西结书 45:19 说：“祭司要取些罪的血”，我们译作“赎罪祭的血”。何西阿书 4:8，哥林多后书 5:21，希伯来书 10:6 也是如此。

在肉体中定了罪案：

叙利亚译本作“在他的肉体中”。意思是，神严厉惩罚了罪，把本该归于我们的咒诅和刑罚，加在自己儿子的位格之上并施行在他身上；神使我们众人的罪孽都归在他身上，他亲身在木头上担当了这些罪；见加拉太书 3:13，彼得前书 2:24。

罗马书 8:4 使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。

使律法的义成就在我们身上：

这是神差遣他儿子的另一个目的；就是要在我们里面，或为我们，完全成全律法的义，而这原是我们亲自凭自己绝不可能做到的。然而借着这义归算给我们，并代表我们被神接纳，我们就被算为公义、为义人，好像是我们自己做成的一样。基督作赎罪祭，还不足以满足律法一切的目的和要求；不仅要承受律法所威吓的，也必须实行律法所命令的。因此，基督为这两方面都被差来，而这两方面也都由他完成了；他所行的和所受的，都算在我们账上，如同我们自己行了、受了。这就是在罗马书第 4 章常常提到的归算之义；也正因此，他被说成是为我们“成了公义”，见哥林多前书 1:30；我们也被说成在他里面“成为神的义”，见罗马书 5:19，哥林多后书 5:21。

那不随从肉体，只随从圣灵的人：

这先前已是那些与基督联合、免于定罪之人的描述；这里再次记下，也是用来描述那些借着这种归算方式有分于基督之义的人。这里再次加上这一句，是为堵住其他一切人妄称这恩典的门。只有圣洁行事的人，才可以正当地把基督成全律法、满足律法的功劳应用到自己身上。因为基督已经为我们成全了律法的义，所以谁也不可推论说我们就无事可做，可以随心所欲地活着；因为虽然基督在各方面都成全了律法，但一切他为之如此成全、或因之得益的人，都是、也必须是那些“不随从肉体，只随从圣灵而行”的人；这些词的意思，见罗马书 8:1。

罗马书 8:5 因为随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事。

随从肉体的人：

就是属肉体、未重生的人，仍在单纯自然状态中的人。

体贴肉体的事：

或者是那些本质上就是恶的事，也就是加拉太书 5:19-21 所说“情欲的事”；或者是那些偶然成为恶的事，如财富、尊荣、享乐等。这些也称为“肉体的事”，正是属肉体之人所体贴的；也就是说，他们喜爱这些，恋慕这些，并以这些为乐。

随从圣灵的人：

就是属灵、已重生、圣灵住在他们里面的人。

体贴圣灵的事：

就是他们体贴属灵、属天的事，并且最爱慕这些；见诗篇 4:7，73:25。

罗马书 8:6 因为体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命平安。

这一节说明属肉体的人和属灵的人有不同的结局，正如前一节说明他们有不同的行为和倾向。

体贴肉体的，就是死：

就是前面罗马书 8:5 所描述的那种状态；去体贴并喜爱肉体的事，就会带来死亡，或最终归于死亡；这里主要指第二次的死，或永死。

体贴圣灵的：

就是体贴并喜爱圣灵的事，在其中发现甘甜和美善，以致心思的趋向与倾向都归向这些事。

乃是生命平安：

这是通向将来永生的道路，也带来现今稳固的平安；见诗篇 119:165，箴言 3:17，加拉太书 6:16。

罗马书 8:7 原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。

属肉体的人也不能指望有更好的结局，

因为体贴肉体的，就是与神为仇。

他不是说这是“一个仇敌”，而是用抽象的说法，说这是“仇恨本身”；这更加强了意思。仇敌还可能和好，正如以扫与雅各和好一样；但仇恨本身却不能和好，正如黑色可以变白，但“黑”这个性质本身却不能。

因为不服神的律法，也是不能服：

这被当作前面断言的理由，而这理由出自“仇恨”的性质。彼此为仇的人，总是相互违背对方的意愿，不肯彼此顺服。属肉体的心对神的旨意叛逆到了极点，除非它被改变、被更新，否则绝不可能是别的样子；它在顺服上有一种道德性的无能；见约翰福音 8:43，哥林多前书 2:14。

罗马书 8:8 而且属肉体的人不能得神的喜悦。

所以：

这一节是前面所说之事的推论。

属肉体的人：

不是那些已婚的人，像有一位教皇曾这样解释；下一节就驳倒了这种荒谬的想法；而是指属肉体、未重生的人，也就是罗马书 8:5 所说“随从肉体的人”。

不能得神的喜悦：

无论是他们自己，还是他们所做的任何事，都不能蒙神悦纳；他们最好的行为也是死行，也是“丝绸般的罪”（有人这样说）。当然，这必须加上一个限制：只要他们仍停留在这种状态中，就是如此；见诗篇 5:4,5，希伯来书 11:6。

罗马书 8:9 如果神的灵住在你们里面，你们就不属肉体，乃属圣灵了；人若没有基督的灵，就不是属基督的。

这里他把前面较一般地讲论的话，特别应用到信主的罗马人身上。

不属肉体，乃属圣灵：

就是不像罗马书 8:5 所说“随从肉体”，而是“随从圣灵”；也就是不是体贴肉体，而是体贴圣灵。

如果：

这里的连词是因果性的，不是条件性的；可以译作“既然”或“因为”；见罗马书 8:17,31，帖撒罗尼迦后书 1:6。

神的灵住在你们里面：

神的灵住在重生的人里面，不仅仅是借着他无所不在的浩大同在，因为那样他无处不在，也在万有之中；而是借着他恩典的同在与功效。圣灵住在信徒里面，包含两件事：

1. 他在他们里面掌权：一个人若像主一样住在那里，就在那里发命令并施行统治。

2. 他住在他们里面，并且永远住着，见约翰福音 14:16。

人若没有基督的灵，就不是属基督的：

就是若他没有本节前半所称为“神的灵”的那同一位灵。这灵也被称为“基督的灵”，因为他从基督而出，并且是基督为我们取得的；见约翰福音 14:26，16:7，加拉太书 4:6。他说这样的人不是属基督的，意思是：这人并不特别属于基督，对基督没有特别的分，也不是基督真实的肢体。就像商人在货物上盖印一样，基督也用他的灵印记他的跟随者；见以弗所书 1:13。

罗马书 8:10 基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。

基督若在你们心里：

前面他说，神的灵和基督的灵住在他们里面；这里则直接说是基督自己。基督借着他的灵住在信徒里面。

身体就因罪而死：

有些人把这里的“身体”理解为敬虔人里面那败坏、未重生的部分，好像那部分在他们里面已经近乎死了一样。但另一些人按这个词本来的意思来理解，认为这里只是说，即便信徒的身体也是必死的身体；下一节也是这样称呼它们。它们像别人的身体一样，服在死亡之下。

心灵却因义而活：

有些人把这里的“灵”理解为神的灵；而他说“是生命”，意思就是：神的灵要再次使你们的身体活过来，并叫它们得着不朽的生命。

另一些人则把“灵”理解为人的灵魂，但不是单纯、绝对地说灵魂，而是说那被恩典更新过的灵魂；它就是生命，或者说它是活着的；它今生活着恩典的生命，将来还要活着荣耀的生命。

因义：

这里的“义”，可以理解为归算的义，它赐给我们得救的权利和资格；也可以理解为内在的义，这是一切真正得救之人都必须具备的必要条件。总意是：如果你们真是基督徒，虽然你们的身体会死，你们的灵魂却要活着，而且要永远活着；你们死去的身体也不会最终灭亡，反而必定要再次复活；下一节就是这样说。

罗马书 8:11 然而，叫耶稣从死人中复活者的灵若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着住在你们里面的圣灵，使你们必死的身体又活过来。

叫耶稣从死人中复活者：

这是对父神的一个迂回说法。子曾自己使自己复活，见约翰福音 2:19，10:18；然而这里又说是父使他从死人中复活；见罗马书 1:4 的注释。

使你们必死的身体又活过来：

就是把它们从必死及其一切伴随状态中提拔出来，进入荣耀不朽的生命。

借着住在你们里面的圣灵：

意思是：如果你们借着圣灵得以成圣，那么你们也必借着圣灵复活，正如基督一样。恶人到末日也要复活；但义人的复活方式却是特别的。他们复活，不仅是凭着神全能的大力，也是凭着他们与基督联合、作他肢体的缘故，并凭着他们与圣灵的关系、作为他殿的缘故。只有他们所参与的复活，对他们才是可慕且有益的。因此，这复活特别被称为“义人的复活”，见路加福音 14:14；而且“神的儿女”和“复活之子”这两者是连在一起的，彼此相属；见路加福音 20:36。

罗马书 8:12 弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。

所以：

这个推论性的词把我们带回前面所讲的事。意思是：既然我们不属肉体，而有神的灵住在我们里面；这灵不仅现今使我们的灵魂成圣、得生命，将来也要使我们的身体复活、得生命；

所以我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着：

就是我们并不欠罪的债，也不欠我们里面那败坏、有罪本性的债；我们不必事奉它，信徒对它毫无所欠，除了打击它，像使徒所给它的重拳与青肿的眼睛之外。对句虽省略了，却是必然包含且应当明白的；那就是：我们乃是欠圣灵的债，当照着圣灵活着、行事。

罗马书 8:13 你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。

你们若顺从肉体活着，必要死：

就是永远地死，并且永不得分于前面所说那荣耀的复活。连敬虔人自己也需要这样的警戒；他们不可因为自己蒙拣选、已称义等等，就以为可以随心所欲地行事为人。

靠着圣灵：

就是借着圣灵的恩典和帮助。

治死：

就是杀死、置之于死地。仅仅停止罪的活动还不够，我们必须把罪治死、把它钉十字架。人可能出于许多考虑离弃罪，但罪却未必已经被治死。

恶行被称为“身体的行为”，

因为身体在行这些恶事上极其有分。有些人把这里的“身体”理解为败坏的本性，也就是他前面多处所称的“肉体”；这在罗马书 8:6 被称作“罪身”，这里则简称为“身体”。

必要活着：

就是永远活着。可参看平行经文：罗马书 6:22，加拉太书 6:8；也见罗马书 8:6。

罗马书 8:14 因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。

这证明了上一节后半句：那些借着圣灵治死罪的人必活着，因为

他们是神的儿子；

而这一点又显明于他们

被神的灵引导。

他不是说，凡靠着圣灵活着的，而是说，凡被圣灵引导的；

这是要表明（有人这样说），圣灵必须成为我们生活的引导者和统治者，正如舵手之于船、骑手之于马。另有人说，这个说法借自两类人：或是像瞎子那样需要别人引路的人；或是那些自己没有力量、需要别人扶持背负的人。我们在这两方面都被圣灵引导，因为若没有圣灵指引，我们就看不见前路；若没有圣灵帮助并牵引，我们也没有力量走在其上。圣灵引导和吸引我们，是不可抗拒、也是必然的，但并非强暴地违背我们的意志；虽然我们先前不愿意，但后来却被造成愿意；而且愿意到一个地步，就是我们自己渴望并祈求被圣灵引导。见诗篇 25:5，143:10，雅歌 1:4。

罗马书 8:15 你们所受的，不是奴仆的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子的灵，因此我们呼叫：阿爸！父！

这一节证明前面所说的：我们被神的灵引导，也是他的儿女；这借着圣灵在他们里面所产生的一个果效显明出来，就是使他们能够称神为“父”。

他这里并不是说有两位不同的灵，而是同一位神的灵，在不同的人身上、不同的时候，既是“奴仆的灵”，也是“儿子的灵”。

奴仆的灵：

似乎或者是指神的百姓在礼仪律时期所处的那种奴役状态；见加拉太书 4:3,9；或者是指道德律在西奈山颁布时所带来的恐怖与惧怕。对照出埃及记 19:16 和希伯来书 12:18-21；又见加拉太书 4:24。或者，这也指神的灵借着律法的职事，在人心里和良心里所产生的惊惧与奴仆般的惧怕；当神开人的眼睛，使他们看见自己被罪和撒但辖制、受奴役，并且伏在神的忿怒和报应之下时，这种惧怕便生出来。这往往是他们归信之前的预备和开端；但当他们重生以后，就从其中被释放出来；见路加福音 1:74，希伯来书 2:15，约翰一书 4:18。

反对意见：

神的许多儿女充满疑惑和惧怕。

回答：

这些并不总是出于神的灵的提示，而常是他们自己心灵的猜疑。有人区分“奴仆的灵”和“被弃绝之感”；神的儿女脱离了前者，却仍可能经历后者。神的灵被称为“儿子的灵”，一方面因为他在我们里面作成并成就这儿子的身份，另一方面因为他向我们作见证并使我们确信这一点。他本可以说“自由的灵”；照对比本该如此；但当他说“儿子的灵”时，其实已经说了同样的意思，因为儿女本来就是自由的。

因此我们呼叫：阿爸！父！

或作“借着他我们呼叫”。蒙悦纳的祷告是圣灵在我们里面作成的，见罗马书 8:26。

“阿爸”是希伯来文或叙利亚文，意思就是“父”；那为什么希腊文里还要再加上“父”这个词呢？是要表明神既是犹太人的父，也是外邦人的父，见罗马书 3:29，10:12；或者是要表明神有双重的父性：他借着创造作众人的父，却只借着恩典与重生作信徒的父；或者更恰当地说，是要表明祷告中应有的迫切与恳切，所以这也与前面的“呼叫”相配。重复呼求本身就带着热切。还有两处地方也这样重复或连用这两个词：马可福音 14:36，加拉太书 4:6。

罗马书 8:16 圣灵亲自与我们的心同证我们是神的儿女。

儿子的灵不但激发我们呼求神为父，也使我们确定并确信我们是他的儿女。这并不是借着外面的声音，像父神对耶稣基督那样；也不是借着天使，像对但以理和童女马利亚那样；而是借着一种内在、隐秘的感动，使我们的心被提升到这样的确信：神是我们的父，我们是他的儿女。这不是圣灵恩典和运行的见证，而是圣灵自己作的见证。可以这样理解：人自己的灵会向他见证他被收纳为儿子这件事；他借着勤奋的省察与查验，在自己里面发现明显的记号和凭据。但这见证本身是软弱的，而撒但有许多方法和诡计可以削弱它；因此，为了更大的确据，这见证又被另一个更大的见证所印证，那就是圣灵自己的见证；他与我们的灵一同作见证，并向我们加以印证；他先在我们心里作成恩典，然后再为之作见证。这样的见证在一切信徒中并不相同，在同一个信徒身上也不是时时都一样；这是比表达更容易感受的。有些人读作“向我们的灵作见证”，意思是借着一种分别而直接的见证；而“与我们的灵同证”（这词本义如此）则是指一种联合、并行的见证。

罗马书 8:17 既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣；如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。

既是儿女，便是后嗣：

加拉太书 4:7 有一段平行经文。地上君王的儿女却不是这样；见历代志下 21:3。

和基督同作后嗣：

或作与基督同为后嗣；他是我们的长兄，并不以称我们为弟兄为耻。产业对他是本于性情而得的，对我们却是本于恩典而得的。

如果我们和他一同受苦：

基督的十字架是我们承受天上产业的条件。原文并没有“他”这个代词，但我们译文补得很恰当。“和他一同受苦”，与“为他受苦”意思大致相同；受苦的信徒，不过是在喝基督先为他们喝过的那杯。

也必和他一同得荣耀：

或作与他一同得荣耀；不是有同等的荣耀，而是按着我们的分量。基督正是这样得荣耀的，见路加福音 24:26；我们也必须如此。“一同得荣耀”包含三层意思：

1. 相似：我们在某种程度上会在荣耀中像他；见约翰福音 17:22，腓立比书 3:21。

2. 同在：我们要与他一同在荣耀里；见约翰福音 17:24，帖撒罗尼迦前书 4:17。

3. 传递：我们的荣耀将从他而来；他的荣耀会反照在我们身上，我们要在他的光辉中发光。

罗马书 8:18 我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。

我想：

就是我认定、我确实下结论；见罗马书 3:28。这个词要么借自算术家结算账目、得出真实总数的做法，要么借自逻辑家根据前提推出结论的过程。

不足介意：

这个词本来是指天平下沉的一边。意思是：如果把今生的苦楚与将来的荣耀放在一起衡量，那么苦楚相较之下是轻的。我们译文中“比起”之类的话，是为补足意思而加上的。

显于我们：

这荣耀是向我们显明的，也将要在我们里面显明出来。这节经文驳斥了罗马教关于功德和人为补赎的教义。

罗马书 8:19 受造之物切望等候神的众子显出来。

使徒彼得在彼得后书 3:16 论到我们这位使徒的书信时，说其中有“些难明白的事”；有些人认为，他是根据那一章中的某些特别段落，尤其指向这里这段经文；这里确实有相当多的难处。

受造之物：

这个词在本节和接下来的三节里用了四次，只有在罗马书 8:22 被译作“受造之物”或“万物”；这就是后面一切论述所针对的主语。因此一个主要问题是：使徒这里说的是哪一种受造之物？对此有不同答案，我这里只提出两个。

1. “受造之物”或“受造界”，以及罗马书 8:22 所说的“整个受造界”或“各样受造之物”，是指全人类，包括犹太人和外邦人，尤其是外邦人；见马可福音 16:15，那里基督吩咐“向一切受造的传福音”；用的就是同一个词。彼得前书 2:13 命令他们“顺服人的一切制度”；原文作“每一个人的受造物”，也是与本文相同的词，意思是指那些治理他们的外邦官长。圣经有时称外邦人为“世界”，如罗马书 11:12,15；有时则称他们为“受造之物”或“受造界”。

2. “受造之物”是指整个世界及其中一切受造物，或整个受造界的结构和体系。

在这种意义上，这“受造之物”借着拟人法被说成像理性人一样；圣经中神的灵常常把只适合理性受造物的表达，用在无理性的受造物身上；见诗篇 96:11,12，希伯来书 2:11，雅各书 5:4。这里也是如此，这“受造之物”被说成期待、等候等等。

等候：

“受造之物的切望等候”，这是希伯来式的重复说法；意思是它伸长着头，抬头切望；见腓立比书 1:20。

神的众子显出来：

就是神的众子显现出来的时候。阿拉伯译者在经文中加入了“荣耀”一词，读作：“受造之物切望等候神众子荣耀的显明。”他们的荣耀如今还是隐藏的，但将来要被发现、被显明；见哥林多后书 3:18。

若按上面后一种意义理解“受造之物”，它所以等候这事，是因为到那时它将恢复起初的自由与荣美；那时将有“万物复兴”，见使徒行传 3:21。但若按前一种意义理解“受造之物”，这最后一句就有完全不同的解释；意思是，如今外邦世界正在热切期待，要看看犹太人会怎样，是否借着接受或拒绝基督而显明自己是“神的众子”。

罗马书 8:20 因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫它如此的。

如果这些话是指世界以及其中的一切受造物，那么它们就是说明受造之物目前的状况；它服在“虚空”之下。这里或是就其不足而言，因为它未达到最初受造与设立时的目的；一件事物若未能达到其本来的终点，就可说是虚空。或是就其短暂和不确定而言；见哥林多前书 7:31，希伯来书 1:11,12，约翰一书 2:17。下一节告诉我们，它不仅服在虚空之下，也服在“败坏的辖制”之下。这必然是一种不情愿的服从，所以这里说它不是“甘心”服在其下，也就是不是出于它自己的意愿，或本身天然的倾向。对有理性者来说是意志，对自然之物来说则是倾向；那么它怎么会落入这种状态呢？下一句告诉我们：这是“因那叫它如此的”；就是神因人的罪咒诅了受造界，使它服在虚空和败坏之下；见创世记 3:17，4:12，利未记 26:19,20。虽然神这样做了，但仍有理由期待并盼望，受造界将回到起初被造时的状态；它将被释放并恢复到更好的情形中，如下一节所说。

那些把“受造之物”理解为外邦世界的人，则作不同解释；他们说，外邦人“服在虚空之下”，就是服在偶像崇拜或虚妄迷信的敬拜之下（偶像被称为“虚妄”，见使徒行传 14:15），或者服在悲惨、困苦的境地之下；这正是“虚空”这个词所包含的意思。并且，这并不完全是出于他们自己的自由选择，而是出于撒但的权势和恶意；神公义地把他们交给了撒但。撒但在他们心里作王，任意掳掠他们，使他们落在各种邪恶和愁苦之下。按理也可以推想，这些可怜的外邦人愿意从这种虚空和奴役之下得释放，至少其中有一些人，且人数不少，正如罗马书 8:22 所说。

问题：

但若那使他们服在其下的是魔鬼，怎么还能说这是“在盼望中”呢？

回答：

“在盼望中”这几个字应当归到上一节的末尾；本节其余部分都应当读作或看作一个插句。意思是：受造之物是在盼望中等候神众子的显明；同时，它服在虚空之下，等等。

罗马书 8:21 但受造之物自己也要脱离败坏的辖制，得享神儿女荣耀的自由。

如果这一节是指天地和其中的万物，那么意思就是：受造物按其种类，并按其容量，都要有分于那种自由，就是神儿女所享有、并伴随着说不出来之荣耀的自由。它们并不是和圣徒一同有分于荣耀本身，而是有分于那种自由；在圣徒身上，这自由伴随着极大的荣耀，并且还有荣耀加于其上。到审判之日，受造界要恢复到它起初受造时那种自由的状态；正如起初被造时，它不在虚空、辖制和败坏之下，到普遍复活的时候，它也必如此；见使徒行传 3:19,21，彼得后书 3:13。

那些把“受造之物”理解为外邦世界的人，则这样解释本节：连外邦人自己也要借着基督的福音与恩典，从那些长期奴役他们的罪与败坏之道中被救出来，进入荣耀的景况；不但成为自由人，借着基督从罪和撒但的奴役中被赎出来，甚至成为神的儿子，有权得着他的恩宠和那永不衰残的产业。

罗马书 8:22 我们知道，一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。

如果这里仍是指天地和其中万物，那么使徒就是进一步展开它们现在的状态与处境；先前说它们在等候和期待拯救，现在说它们在叹息、阵痛。这也都是比喻性的表达；一个比喻背负重担的人，另一个比喻临产的妇人。

直到如今：

就是从亚当堕落直到今日。那些把这些话理解为外邦世界的人，则这样解释：我们这些耶稣基督的使徒和传道人，从经验中发现，外邦人听见福音时很乐意接受，而犹太人通常却拒绝。外邦世界自基督的时候直到如今，好像一直在生产的痛苦中，预备为神生出儿女来。

罗马书 8:23 不但如此，就是我们这有圣灵初熟果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，就是我们的身体得赎。

使徒已经在罗马书 8:18 断定并下结论说，圣徒将来有荣耀要显明出来，这荣耀无限超过他们现今的苦楚；他先用受造之物的热切盼望证实了这一点（原文中并没有“它们”这个代词），现在又进一步用信徒自己里面的盼望来证实。

圣灵的初熟果子：

这里是指信徒今生所有的公义、喜乐与平安；这些都是圣灵的果子，并称为“初熟果子”。就次序而言，它们是首先得着的；就数量而言，它们与全部相比不过是一小把，与将来在天上所得的丰满相比是极少的；就象征意义而言，今生神的灵所赐的恩典和安慰，是将来那丰盛、完全之喜乐的凭据，正如犹太人的初熟果子是后来丰收的明证一样。

自己心里叹息：

有人说是“彼此之间叹息”，但按我们译文“心里”来读更好。这表达了圣徒在罪和患难之下叹息的方式：这是内在的，是发自内心的。

等候得着儿子的名分：

如今我们既是神的儿子，为什么还要等候我们已经有了的呢？

回答：

我们已有继承产业的权利，却还没有完全得着它；使徒在下面的话里亲自解释了他的意思。

我们的身体得赎：

就是我们从罪和愁苦中得着完全的释放；别处也用过这句话，见路加福音 21:28，以弗所书 4:30。

但为什么说“身体”得赎，而不说“灵魂”得赎呢？因为到那日以前，他们的灵魂已经实际进入了产业；或者因为今生的愁苦患难是借着身体传给全人的，所以身体得赎，实际上就是全人得赎。

罗马书 8:24 我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望就不是盼望。谁还盼望他所看见的呢？

虽然我们确实相信，按着神的应许，有这样一种救赎或救恩属于我们，但目前我们还没有实际拥有它；我们现在所得的一切救恩，都是在“盼望”中。而盼望按其本性，总是关乎尚未得着的事；因为看见或实际拥有，就终止了盼望。没有人会盼望自己已经看见并拥有的东西。

罗马书 8:25 但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。

意思是：如果我们真的盼望那尚未看见的救赎和救恩，那么我们就当忍耐地消化并承受现今一切的苦难与患难；真正的盼望总是伴随着对所盼望之事的忍耐等候，所以经上说到“盼望的忍耐”；见帖撒罗尼迦前书 1:3，也见希伯来书 6:12，10:36。

罗马书 8:26 况且，我们的软弱有圣灵帮助；我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祈求。

况且：

这或者是指前面所说圣灵的工作，见罗马书 8:11；他使人活，也照样帮助人。或者更可能是指上一节的“盼望”；盼望帮助人忍耐，圣灵也是如此。

帮助我们的软弱：

这个词所表达的帮助，好比有一个更强壮的人走过来，和你一同抬那压得你肩头过重的担子；或者是借自乳母扶着不会走路的小孩，用手或衣袖托着他们前行。

我们本不晓得当怎样祷告：

圣灵帮助我们的一个方式，就是教导我们祷告。祷告极大地减轻我们在十字架下的重压，也是患难中极大的避难所；但我们不知道怎样按着当有的样式祷告，无论在内容上还是方式上，因此圣灵就在这事上帮助我们，如下所说。但既然我们有主祷文，其中包含了适于祈求的一切事之完备规则和总纲，为什么还说我们“不知道该求什么”呢？虽然主祷文是一般性的准则，但在具体细节上我们仍可能不知所措。神自己的儿女也常常求了自己所不知道的事；见约伯记 6:8，约拿书 4:3，马可福音 10:38，哥林多后书 12:8。

圣灵亲自替我们祈求：

有两种代求：一种是基督的代求，见罗马书 8:34；另一种是圣灵的代求，这里说的就是这个。圣灵怎样替我们代求呢？

回答：

就是在我们里面代求，或者说帮助我们祷告。撒迦利亚书 12:10 称圣灵为“恳求的灵”。借着他，见罗马书 8:15，我们呼叫“阿爸，父”；他就在我们心里这样呼叫。加拉太书 4:6 说：“神差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：阿爸，父！”我们的父的灵在我们里面说话，见马太福音 10:20；他提示我们当求什么，帮助我们在祷告中有合宜的心态，并且常常赐给我们合宜的言语；见以弗所书 6:18，犹大书 1:20。

用说不出来的叹息：

就是用内里的叹息和呻吟，这些是言语所不能表达的。即使没有口头声音，也仍然可能有祷告。一个人一句话不说，也可以向神呼喊，而且是大有能力地呼喊；见出埃及记 14:15，撒母耳记上 1:13。

罗马书 8:27 鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。

鉴察人心的：

这是对神的一个迂回说法，是按着人的方式说的。神严格来说并不需要搜寻或查问任何事；但在人中间，知识往往来自查考，所以借着类比，这种说法就用在神身上。它真正要表达的只是：神知道人的心；见耶利米书 17:10，使徒行传 1:24。

晓得圣灵的意思：

既是以认识的知识知道，也是以认可的知识知道。

照着神的旨意替圣徒祈求：

如果我们的祷告是这一类的，就必定蒙垂听；见约翰一书 5:14,15。按着神的旨意祷告，涉及：

1. 祷告的内容。

2. 祷告的方式。

3. 祷告的目的；见雅各书 4:3。

罗马书 8:28 我们晓得，万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。

这是另一个在十字架下安慰我们的论据，是从十字架所带来的益处来说的。

我们晓得，万事都……：

这不是猜测和推测，而是确定和把握。我们怎样知道呢？

1. 借着神的见证；圣经已经这样告诉了我们，见诗篇 128:1,2，以赛亚书 3:10。

2. 借着我们自己的经历；从万事在我们自己和别人身上的结局与果效，我们得以确信这一点。

万事：

甚至包括罪本身；因为神的儿女从跌倒中会变得更谦卑、更谨慎。这里主要指患难；最坏、最逆的护理，那些本身是恶的事，也都为神的儿女“效力叫他们得益处”。

互相效力：

这里既有它们各自的作用，也有它们彼此的协同。第一，它们与神一同效力。使徒在哥林多后书 6:1 论到自己和别人在职事上所说的话，也可以说在别的事上，尤其在患难上；它们都是与神同工的。有人把这句话读作：神使万事一同效力叫人得益处。第二，它们与我们一同效力；我们自己也必须参与其间，积极行动；我们必须努力从每一个护理中得着益处。第三，它们彼此之间也一同效力。若单独看某一个护理，你未必看得出其中的益处；但若把它与其他护理放在一起，看到它们的联系与衔接，你就能察觉其益处。有人用医药作比喻：若把某几种药材单独服用，可能毒害多于医治；但若按着熟练医生的指导把它们配合起来，就成为极好的良药。

得益处：

有时是得着今生的益处；通常总是得着属灵和永恒的益处，而这才是最好的。神护理中的一切遭遇，都会使他们今生更亲近神，将来更亲近天国。

按他旨意：

加上这句话，是要说明神召我们的根基和原因，这无非就是他自己的旨意和美意；不是按着我们的配得，乃是按着“他的旨意”；见提摩太后书 1:9。

罗马书 8:29 因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。

前一节既提到神的“旨意”，他就在以下继续追述这个题目，并稍加展开。

他预先所知道的人：

就是以认可的知识所预先知道的人；否则，他预先知道一切人和一切事。或者说，是他预先知道为属自己的人；见约翰福音 10:14,27，罗马书 11:2，提摩太后书 2:19。神这“预知”是我们蒙拣选的根据；见彼得前书 1:2。

就预先定下效法他儿子的模样：

凡是他乐意悦纳、并把他自由的爱与恩宠定意放在其上的人，他就把他们从人类共同的团块与整体中分别出来，并指定他们“效法他儿子的模样”；就是今生在圣洁与受苦上效法他，将来在荣耀上效法他；见哥林多前书 15:49，哥林多后书 3:18，以弗所书 1:4-6，腓立比书 3:20,21，约翰一书 3:2。

使他儿子在许多弟兄中作长子：

这是对前面所说“效法”的限制；虽然我们与基督有相似之处，却并不与他同等。他仍保有长子的尊荣，并且拥有双分，甚至远超过双分；他是天上地下全家之首、之主；见诗篇 45:7,8。

罗马书 8:30 预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。

他已经在恩典中把荣耀的开端和凭据赐给了他们；并且要在适当的时候把他们带进永生和荣耀的实际得着中。有些人认为，“得荣耀”这个词里应当包括成圣；因为否则，他们觉得使徒这里所记下的这条救恩之链就有很大的缺环，而成圣是其中一个特别的环节。但成圣更应当被包含并隐藏在有效的呼召里；那是第三个环节，也已经说过了。

罗马书 8:31 既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？

既是这样，还有什么说的呢？

有人把这个问题连到紧接着前面的经文；有人连到罗马书 8:28 所说的话；也有人更往前推，把它连到前面所说的一切。还有人特别把“这些事”理解为患难和苦楚；意思是：对于这些事，我们还需要说什么呢？或我们何必因此灰心呢？因为若神……

神若帮助我们：

就是既然神帮助我们；这是表示确定，不是表示疑问；见罗马书 8:9。他把这一点当作无可否认的前提；见诗篇 46:7,11，118:6,7。

谁能敌挡我们呢？

就是没有谁能；没有谁能成功地敌挡我们，也没有谁能平安无事地敌挡我们；这样的人伤害自己要过于伤害我们；见诗篇 56:1。皇帝马克西米连极其喜爱这句话，以致命人把它写在他常用餐的桌子上方，好叫他常常看见，也常常记在心里。

罗马书 8:32 神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了他，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？

神既不爱惜自己的儿子：

这句话或者表明神的慷慨，就是他没有留下基督不给我们；或者表明神的严厉，就是他没有宽待他，反而使他受苦、惩罚他；见以赛亚书 53:4,5,11。

为我们舍了他：

见使徒行传 2:23。这并不能为犹大开脱，也不能为彼拉多和犹太人开脱；虽然他们执行了神的旨意，却也是按着自己的恶意和罪恶行事。

为我们众人：

这显然是指前面提到的那些人，就是神所预知、预定、呼召等等的人；这不是泛指全人类，而是特指某一群确定的人。这句话既有广泛的一面，也有限定的一面；广泛在于“众人”这个词，限定在于“我们”这个词。

岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？

意思是：毫无疑问他必如此；这是可以有把握地推断出来的。那既然已经赐下更大的，就不会吝惜不赐下更小的。基督比全世界都更大，也比一切其他恩赐和福分都更大。

罗马书 8:33 谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。

谁能控告神所拣选的人呢？

谁能起诉这样的人，或对他们提出任何控告呢？没有什么可控告他们的，因为他们已经被称义了；也没有谁能控告他们。

有神称他们为义了：

至高的审判者已经宣告他们无罪。这似乎取自以赛亚书 50:8,9。那里原是基督的话，说的是神称他为义；这里却成了一切信徒的话，说的是神称他们为义。这里似乎有两个使他们得蒙保全的理由：一个是隐含的，就是神拣选他们；另一个是明说的，就是神称他们为义并宣告他们无罪。

罗马书 8:34 谁能定他们的罪呢？有基督已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。

谁能定他们的罪呢？

既然没有谁能控告神所拣选的人，更没有谁能定他们的罪；见罗马书 8:1。

有基督已经死了：

若他们要被定罪，那么必须由他这位审判者来定他们的罪。基督的死使他们脱离定罪；借此他已经为他们一切的罪成就了充分的赎罪与补偿。那早已在天上为所有蒙拣选之人的罪满足神公义的事，也完全足以在地上满足信徒罪人的心和良心。这样的人可以像使徒一样掷下挑战，向全世界发问：让良心、属肉体的理性、律法、罪、地狱和魔鬼，把它们一切能提出的都拿出来，也不足以定罪；原因就在于基督的死和他的满足。

而且从死里复活：

基督的复活对我们的称义有特别的影响；因此使徒在这里加上“而且”，并且把它相对于基督的死更着重地提出来；见罗马书 4:25，也可参见那里普尔的注释。

现今在神的右边，也替我们祈求：

信心所得着的夸胜，不仅来自基督的死和复活，也来自他坐在神的右边，并且为我们代求。

罗马书 8:35 谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？

谁能使我们隔绝呢？

他继续他的夸胜；他不是说“什么”，而是说“谁”。虽然他举的例子是事物，不是人物，但却用人格化的方式表达，因为这些事通常总是借着人来伤害我们，无论是借着撒但还是借着恶人，他们都是这些事的工具。

与基督的爱隔绝：

这可以理解为主动的，即使我们与自己对他的爱隔绝；也可以理解为被动的，即使我们与他对我们的爱隔绝。后者似乎主要是这里的意思：谁能使我们与基督的爱，或与我们对这爱之感受和彰显隔绝呢？

难道是患难等吗？

他列举了七样特别的祸患，并且是从较轻的讲到较重的；不是随便排列，而是有意安排。“患难”是指任何压迫或逼迫我们的事。

困苦：

这个词本义是地方狭窄，后来从身体的情形引申到心灵，表示心中的痛苦和困顿。

逼迫：

这个词本义是被驱赶来去；其中包含流放的意思，若不说主要就是这个意思的话；见马太福音 10:23。

危险：

指任何种类的生命危险和风险；见哥林多后书 11:26。

刀剑：

这里用作比喻，指死亡本身，尤其是暴死。

罗马书 8:36 如经上所记：我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。

他引用这见证，是要证明前面所说的一切祸患，甚至死亡本身，都不能使信徒与基督的爱隔绝。这是引自诗篇 44:22。论证似乎是这样：古时的圣徒曾忍受各样苦难，却仍未与神的爱隔绝；因此，这样的苦难现在也不能使他们隔绝。

为你的缘故：

不是为我们的罪，而是为基督，或“为义”的缘故；见马太福音 5:10，10:18,39，彼得前书 3:14。

我们被杀：

他们怎么能这样说呢？被杀之后本该无法再诉说自己的景况。这种表达是用来说明他们处境的危险与绝望。圣经常用“死”来描述极大的危险；见哥林多前书 15:31，哥林多后书 1:10，4:11。

终日：

就是常常、不断地；见诗篇 38:6,12，71:24，73:14，箴言 23:17，罗马书 10:21。

人看我们如将宰的羊：

就是我们被看作注定要毁灭。仇敌以为他们可以像宰杀圈里的羊一样毁灭我们；他们以为我们任他们摆布，随时可以把我们除掉。或者更确切地说，他们根本不把毁灭我们当一回事；他们杀我们，就像屠夫宰羊一样轻易；在他们看来，我们的死极其廉价；见诗篇 44:11,12。这里让我插入一个加拉布里亚基督徒受逼迫的悲惨故事，发生在主后 1560 年。他们都被关在一所房子里，如同圈中的羊。一个刽子手进来，从他们中间带出一个，用布蒙住他的眼睛，领到较大的地方，命令他跪下；那人跪下之后，刽子手就割开他的喉咙，把他半死地丢在那里；然后带着那把满是血污的屠刀和蒙眼布回到其余的人那里，再一个一个地领出去处死，共杀了八十八人，完全像屠夫宰羊一样。

《福克斯殉道史》。

罗马书 8:37 然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。

然而，在这一切的事上：

就是前面罗马书 8:35 所说的患难、困苦等等。

已经得胜有余：

或者说，我们得胜了。我们是在自己看似被征服时得胜；我们是借着那些通常征服别人的事而得胜；我们是用仇敌自己的武器击败他们。意思似乎是：魔鬼在神儿女一切苦难中所图谋的，就是要使他们离开基督，叫他们发怨言、绝望等等；但在这事上他被打败了、被挫败了，因为神把这样一种慷慨、高贵的精神赐给他的儿女，使苦难不但不能削弱他们的热心和忍耐，反而更增长这些美德。有人对犹利安手下的一位贵族说：“我们基督徒嘲笑你们的残暴，反而变得更加坚定。”

靠着爱我们的主：

这是对基督的简短描述，也同时说明基督徒得胜的原因。他胜过罪、也胜过苦难，并不是靠自己或自己的力量，乃是靠着基督等等；见罗马书 7:24,25，哥林多前书 15:57，哥林多后书 2:14，提摩太后书 4:17。

罗马书 8:38 因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，

因为我深信：

或者说，我完全确信；这不是出于某种特别启示，而是出于一切信徒共有的“同样信心的灵”；见哥林多后书 4:13。

无论是死，是生：

就是无论是对死亡的惧怕，还是对生命的盼望。

是天使：

1. 指恶天使；因为善天使不会试图使我们与基督的爱隔绝。

2. 也有人认为这里连善天使也包括在内；他们把这理解为一种假设性的说法：意思是，即使他们试图这样做，也绝不会成功。这样，他们认为使徒这里的论证方式就像他在另一处那样；见加拉太书 1:8。

是掌权的，是有能的：

有人认为这里是指恶天使，而前面所说的是善天使；歌罗西书 2:15 也这样称呼它们。但另一些人则更倾向于把“掌权的、有能的”理解为逼迫人的君王和权贵。

是现在的事，是将来的事：

就是现在临到我们的苦难和压力，或将来要临到我们的苦难和压力。他没有提过去的事，因为那些已经被胜过了。

罗马书 8:39 是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。

是高处的，是低处的：

就是无论是尊荣和属世高升的高处，还是羞辱和属世卑微的低处。也有人把“高处”和“低处”看作一种总括性的表达，是圣经在把一切都包括进去、毫无遗漏时所常用的方式。

是别的受造之物：

这是在前面列举之后加上的，好像一句话末尾的“等等”，也是为了补足我们在这种情况下可能想象出来的一切。或者，使徒在这里结束他的归纳；因为若要把一切受造物都逐一列出，那将是无穷无尽的，所以他就这样收尾：若还有别的受造之物。

都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的：

这就是神对我们的爱；他是把我们当作基督的肢体、借着信与基督联合的人来爱我们的。见罗马书 8:35 及那里的注释。