诗篇 第 49 章 · 马太·普尔

诗篇 49:1 交与伶长。可拉后裔的诗。 万民哪，你们都当听这话；世上一切居民哪，都当留心。 题解 这篇诗与诗篇 39 篇、73 篇是因同样的缘故而写的，就是因思想神百姓所受的苦难，与不敬虔之人的亨通荣耀。这篇诗的用意，是要在这种幽暗的安排中证明神的护理是公义的，并说明若把一切都通盘考虑，好人没有理由过度消沉，恶人也没有理由因自己现今的福乐而夸耀。 诗人先唤起众人留意，见诗篇 49:1-5；接着指出他们对财富的虚妄倚靠，见诗篇 49:6-14；又讲明信实之人对神那与之相反的倚靠，见诗篇 49:15；并劝勉他们不要惧怕恶人的亨通，因为这不能救他脱离坟墓，见诗篇 49:16-20。 万民：希伯来文作“众民”；无论犹太人或外邦人，都与这事有关，因为人人都容易在这事上跌倒并发怨言。

诗篇 49:2 无论卑贱尊贵，贫富都当一同听。 普尔在本节没有注释。

诗篇 49:3 我的口要说智慧的话；我心里的默念要显明聪明。 你们务要殷勤听我，因为我要说的，不是庸俗琐碎之事，也不是那些忽然进入我心、又仓促从口里发出的话；我所说的，乃是我极其认真审慎思想的结果。你们若留意并记在心里，这些事必使你们真正有智慧，并保守你们脱离世人大多数因缺乏正当理解而陷入的那些错误、愚妄和祸患。

诗篇 49:4 我要侧耳听比喻，用琴解明我的隐语。 “我要侧耳听”：这是劝他们听他的话的另一个理由。我要听神借着祂的灵对我所说的话，除此以外，我现在什么也不对你们说；因此，这实在值得你们听。我也要与你们一同留心，好叫我在教导你们的时候，自己也学习同样的功课。正如传道人今日教导别人时也教导自己，圣先知也常常查考、研究，要明白自己预言的意义，这从彼得前书 1:10,11 显然可见。有人认为，这说法取自乐师调音的时候，他们把耳朵贴近乐器，用耳朵试验声音与乐器是否和谐。 “听比喻”：严格说来，这是指比喻性、寓意性的言语；但这词也常更广义地指任何卓越、重要、同时又幽深难懂的教训或言论。参民数记 23:7，24:3,15，诗篇 78:2，对照马太福音 13:35。 “我要解明”：就是我不把它闷在自己心里，而要传扬给世人。 “我的隐语”：他这样称呼下面的论述是很恰当的，因为所论之事一直以来都被认为是艰深难明的。

诗篇 49:5 在患难的日子，奸恶围绕我脚跟的时候，我为何惧怕？他用第一人称说话，因为他刚说过自己要“侧耳听”，见诗篇 49:4，也就是要学习并实行他所教导别人的事；但他的意思更为普遍，就是无论他或任何义人，都没有充分的理由“惧怕”。这里所说的惧怕，是指过度的、失去节制并占上风的惧怕，以致使人沮丧、灰心，或不信靠神的护理和良善，或对自己的境况不满。圣经中“不要惧怕”常是这个意思，如创世记 1:19，马太福音 28:5，对照马可福音 16:6。照样，创世记 45:5 所说“不要忧愁”，意思是不要过分忧愁；否则，他们本来就应当，也正应当为自己的罪忧愁。又如马太福音 6:13 所说“叫人遇见试探”，对照哥林多前书 10:13，就是指容让他被试探胜过。

这里所禁止之惧怕的对象或缘由有两方面：一是义人所受的患难，就是这里接下来所说的；二是恶人的亨通，如诗篇 49:16 所说明的，而诗人从下一节就开始论到此事，并一直讲到本诗结束。“在患难的日子”：或指，1. 罪恶的日子；即各样罪孽增多的时候，这在许多方面都使每个义人忧伤烦扰。或指，2. 苦难的日子；即大困苦大灾难的时候，不论是公众的还是个人的；那时恶人兴盛，而义人受压迫、受逼迫。本诗其余各节都在讲这个。“我脚跟的罪孽”：这可以理解为，1. 他的苦难；他有理由称之为自己罪行所受的刑罚，因为“罪孽”常被用来指罪的刑罚，而“脚跟”可指人的脚步，也可比喻人的道路或行为，如诗篇 56:6，89:51。或指，2. “罪孽”，即他那些不敬虔、恶毒仇敌粗暴害人的图谋和行为；这些人，正如这里说的，“围绕”他。

借此指出他们对他得势成功，使他处于危险、受其搅扰，正如这短语在约伯记 16:13，诗篇 17:9,11，22:12，140:9，哈巴谷书 1:4 所含的意思；同时也表明他们有意图、有企图要骚扰、逼迫、毁灭他，这短语在诗篇 17:9，22:12,16 以及许多别处也是这样用的。叙利亚文和阿拉伯文译者都支持这一理解；前者把这话译作“我仇敌的罪孽围绕了我”，后者译作“当我的仇敌围绕我时”。本诗的主要宗旨也支持这一点，就是要安慰自己和其他义人，抵挡恶人亨通、义人受压受苦这件极大绊脚石。但难点在于，他为什么或怎样把这称为“我脚跟的罪孽”。对此，谨提出一种解释供思考：这个属格“我脚跟的”，似乎并不是指出这罪孽或刑罚的施行原因或应得原因，而是指出这罪孽所施加的对象；属格名词常有这种用法。

比如以赛亚书 3:14 的“穷人的掠物”，不是穷人所掠夺的，而是掠夺穷人的；约珥书 3:19 希伯来文中的“犹大子孙的强暴”，也是指加在他们身上的强暴，我们的译法也是如此。又可参但以理书 4:27，马太福音 10:1，使徒行传 4:9。照样，这里的“我脚跟的罪孽”，就是他们用来围困并试图绊倒我脚跟的罪孽；因为我们会发现，大卫常常提到仇敌的恶行，是关系到他的“脚跟”、“脚”或“脚步”的。比如他说“他们扎了我的手，我的脚”，见诗篇 22:16；他们“围住”并“窥察”他，又“为他的脚步设网罗”，见诗篇 17:11，56:6，57:6；耶利米也抱怨仇敌为他的“脚”暗设网罗，见耶利米书 18:22。因此，仇敌的罪孽在这里被说成是针对他的“脚跟”或“脚步”而行，并不奇怪；因为这个词就是这个意思。

或是因为他们恶意观察他一切的行动和道路，好找机会用毁谤加害于他；或是因为他们打算绊倒他的脚跟，或如他所抱怨的那样，“要倾覆我的脚步”，见诗篇 140:4。此外，这话也可以译作“那绊我之人的罪孽”；因为那译作“脚跟”的希伯来词，也可能被一些有学问的解经家理解为那个意为“绊倒”或“绊脚跟”或“诡诈胜过”的动词的一部分，雅各的名字就是从那里来的。这个称呼很适合大卫的仇敌，因为他们不仅极其恶毒，也极其诡诈奸险，正如他到处所抱怨的。

诗篇 49:6 那些倚仗财货，自夸钱财多的人， 就是把财富当作能并且必能保他们脱离神审判和人生灾祸之物。诗人既说过他和其他义人没有充足理由因不敬虔之人加给他们的现今苦难而惧怕，现在便反过来说明，他那些不敬虔的仇敌，也没有理由因自己现今的财富和亨通而安稳自信。

诗篇 49:7 他们一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神。 “赎”：即从死亡中得赎，这从诗篇 49:9,10 以下可见；不但不能脱离第一次的死，也不能脱离他在诗篇 49:14,19 所指向的第二次的死。 “他的弟兄”：就是他必尽最大努力想保全其生命的人，因此更不可能救自己。不过他这里似乎提“弟兄”而不提自己，是因为弟兄病了的时候，他自己健康，还能完全支配并自由使用自己一切财富、力量、才智和其他一切可用来赎弟兄的方法；但当他自己重病垂危、甚至无可挽回的时候，就没有这些条件了。 “也不能给神”：因为神是生命惟一的主，也是已经向他宣告死刑的审判者。

诗篇 49:8 因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休； “他们的生命”：即他们的性命，因为“魂”常有这个意思。 “极贵”：即稀罕，正如这词在撒母耳记上 3:1、但以理书 2:11 中的用法，意思是难以得着。但他并未简单地称其为绝对不可能，因为基督已经为祂真实的门徒买来了这样的特权：从某种意义上说，他们必不见死，见约翰福音 8:51。 “只可永远罢休”：就是指这事永远不能成就，也就是说，任何单单属人的人，无论为自己还是为弟兄，都不能做到。

诗篇 49:9 叫他仍旧长远活着，不见朽坏。 或作“不见坑”，或“不见坟墓”，就是不死；这说法以前已经指出，常是这个意思。

诗篇 49:10 他看见智慧人死，又见愚顽人和畜类一般的人一同灭亡，将他们的财货留给别人。 “他看见”：这是一种无人称的表达。人人都看见并知道这事；凭理性和普遍经验都清楚明显，众人都要死，智慧人与愚昧人、好人与坏人并无分别。 “留给别人”：他没有说留给儿子或亲属，而是笼统地说“留给别人”，因为他完全不能确定会留给谁，是朋友、陌生人，还是仇敌；他提这一点，是要说明财富是一件极虚空的事。财富既不能救他脱离死亡，也不能在他死中和死后陪伴他；而且他死后，财富将如何处理、归给谁，他都不知道。

诗篇 49:11 他们心里思想：他们的家室必永存，他们的住处必留到万代；他们以自己的名称自己的地。 “他们心里思想”：他们虽然羞于说出口，这却是他们暗中的看法、盼望和愿望。 “他们的家室”：或指，1. 他们的后裔；后裔常被称为人的“家”，如撒母耳记下 7:11 等，又如诗篇 113:9，115:12。或指，2. 他们的宅第，下一句就是这样解释的；这些宅第也有同样的用处，就是保存人的名声直到永远。 “必永存”：不是他们自己本人永远拥有，而是他们和他们的后代在后续世代中一直拥有，正如下文所说。 “他们以自己的名称自己的地”：他们愚妄地梦想，借此就能使自己的名字和记念不朽。

诗篇 49:12 但人居尊贵中不能长久，不过如灭亡的畜类一样。 尽管他有这一切美好的幻想和筹谋，人虽在尊荣之中，活在前面所说的一切华美荣耀里，却“不能长久”。这个希伯来词本义是“住宿一夜”，如创世记 32:21，士师记 19:10；由此引申为停留较长或相当久的时间，如诗篇 25:13，55:7，箴言 15:31。他一切想使自己名号产业长存的梦想，都必消散，并被经验驳倒。 “灭亡的”：就是彻底失去、归于无有。就他这里所说的财富和尊荣而言，他也是如此。

诗篇 49:13 他们行的这道本为自己的愚昧；但他们以后的后代还佩服他们的话语。细拉。 “他们行的这道”：就是他们使自己不朽的谋算和设计。 “本为自己的愚昧”：这在他们自己和一些别人看来似乎是智慧，其实显然是愚妄和疯狂。因为他们既得不着自己所追求、所盼望的不朽之名；即便得着了，也不能给他们带来任何安慰或益处。 “他们的话语”：希伯来文作“他们的口”，就是他们就这些事给后人出的主意和建议。“口”常被用来指口中所出的话，如民数记 35:30，约伯记 7:11。

诗篇 49:14 他们如同羊群派定下阴间；死必牧养他们；到了早晨，正直人必管辖他们；他们的美容必被阴间消磨，离开自己的住处。“如同羊群”：羊一时被放养在宽阔甘美的草场上，但主人一有意思，就把它们赶进狭窄无慰的圈中，牵去宰杀；它们并不知道、也不思想自己要往哪里去。“下阴间”：或作“在坟墓中”；因为这个希伯来词两者都可指。“死必牧养他们”：第一次的死要在坟墓中吞灭他们的身体，第二次的死要吞吃他们的灵魂。“正直人”：就是良善的人，就是这些恶人先前任意压迫、凌辱的人。“到了早晨”：或指，1. 突然地，或过不多时；这短语常是这个意思，如诗篇 30:5，46:5，101:8，113:8。或指，2. 在普世审判和死人复活的日子。

因为死亡被称为黑夜，见约翰福音 9:4，又在许多地方被称为“睡眠”，所以那日很恰当地被比作早晨；人在那时从睡中醒来，进入那永恒的白昼。不过，无论这里短语的意思是哪一个，这里所说的事显然都不是发生在今生，而是在来世；因为，1. 这项原则和特权既是普遍的，为一切正直人所共有，在今生却并不兑现，因为许多义人的命运恰是被恶人压迫、杀害，这无论从圣经，如诗篇 44:22，传道书 8:14，9:2，还是从历世历代教会的经验都显而易见。2. 义人对恶人的这种管辖，是发生在恶人“被安置在坟墓里”之后，正如这里所说的，因此必然预设他们将来的生命和复活；因为一个人统治另一个人时，双方都必须存在、具有生命。

反对这一解释的唯一理由，不过是一些人荒谬虚妄的观念，以为旧约圣徒对来世报应并没有坚定的信念和盼望；这既违背明显的理性，也违背旧约许多清楚经文，那些经文若不强解，根本不能被扭曲到别的意思上去；也违背新约对他们明确的见证，尤其是希伯来书 11 章以及许多别处。“他们的美容”：或作“他们的形体”、“他们的样式”或“形像”；其实都是一个意思，似乎暗示他们今生一切荣耀和福乐，与其说是真实，不如说是想象出来的，实际上不过是“影儿”，正如传道书 6:12，8:13 所说。“必被消磨”：希伯来文作“是要消磨”或“被消磨”，就是“必被消磨”；这里用不定式代替将来时，正如诗篇 32:8，撒迦利亚书 3:4，12:10 那样。“离开自己的住处”：就是他们必从自己宽大、华美、舒适的宅第中被赶入狭窄黑暗的坟墓里。

但这几句话，也有不少解经家另作别的翻译，而且也许更真实、更合本意；逐字可作：“阴间”或更确切说“地狱”，因为前面如此，这个词“sheol”在旧约中公认常有此义，而没有比这里更合适的地方了，“要作他们的住处”，或“给他作住处”，或“给他们作住处”，或“给他们每一个人作住处”；这在先知的话里称为“与永火同住”，见以赛亚书 33:14；按新约的话说，就是“被扔在”并永远留在“硫磺火湖里”，见启示录 20:10。

诗篇 49:15 只是神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄，因祂必收纳我。细拉。 虽然没有人能找到赎价，救赎自己或自己的弟兄，但神能，也必救赎我。 “我的灵魂”：或按本义理解；或指我自己、我的生命；总之意思相同。 “脱离阴间”：或作“脱离地狱”；因为他说的是恶人被留在其中的那个 sheol。坟墓不能有权拘留我，反而必被迫把我交在我天父手中；地狱也不能有权捉拿我。 “祂必收纳我”：或作“取我去”，把我从这虚空、必死、悲惨的生活中接到祂自己那里，或接进天上；这短语在创世记 5:24，诗篇 73:24，使徒行传 7:59 就是这样用的。

诗篇 49:16 见人发财、家室增荣的时候，你不要惧怕； “惧怕”：就是不要灰心丧志。罪人亨通，常使义人惧怕惊惶；一方面因为这使恶人更有能力行恶，另一方面因为这会动摇他们对神护理和应许的信心，并容易在人心里生出猜疑，仿佛神并不顾念人的行为和世事，也不区分善恶，因此一切宗教都成了虚空无益。参诗篇 73:12,13。

诗篇 49:17 因为他死的时候，什么也不能带去；他的荣耀不能随他下去。 因为他既快要死了，他一切的财富、权势和荣耀也都要与他一同消逝；你便没有理由嫉妒他，也没有理由怕他。

诗篇 49:18 他活着的时候，虽然自夸为有福；你若厚待自己，人也必称赞你； “自夸为有福”：就是他称许自己是个有智慧、很幸福的人。参路加福音 12:19。 “人也必称赞你”：他既自我取悦、自我谄媚，也会遇见一些阿谀奉承之徒，为了自己的利益称赞他、吹捧他。因为这里所说的仍是同一个人，这从前后文都很明显，虽然这里突然从第三人称转到第二人称；这种变换在这些书卷里极其常见。 “你若厚待自己”：就是你若放纵自己、讨自己欢心，并推进自己属世的利益。因为圣经中“好”这个词，常被用在今生的享乐和利益上，如约伯记 21:13，诗篇 4:6，传道书 2:24，4:8，11:9。

诗篇 49:19 他仍必归到他历代祖宗那里，永不见光。 现在他又回到第三人称。这种突然且反复的人称转换，在本书中很常见。 “归到他历代祖宗那里”：就是下到坟墓和地狱里，在那里遇见他那些邪恶的祖先；这些祖先曾用他们的教训和榜样引他走上恶路。照样，敬虔之人也被说成是“归到列祖那里”，如创世记 15:15，申命记 32:50，士师记 2:10。 “永不见”：就是永不享受；“见”常有这个意思。 “光”：既不是“活人之光”，如约伯记 33:30，诗篇 56:13 所说的；也不是今生之光，因为他们再也不能回到今生；也不是来世之光，因为他们绝不能被接纳进入来世，反而要被扔在外边黑暗里，见马太福音 8:12。

诗篇 49:20 人在尊贵中而不明白，就如灭亡的畜类一样。 “不明白”：就是没有真实的智慧，不知道、不思想自己是什么，自己在世上的真正本分和益处是什么，不知道该如何使用自己的生命以及一切财富、尊荣和权势，也不知道自己正往哪里去，以及应当走什么路，才能得着真实而长久的福乐。 “就如灭亡的畜类一样”：他虽然外面有人形，实际上却是兽类，是粗野、愚钝、无理性的受造物；他也必像“生来就是给捉拿宰杀的畜类”一样灭亡，见彼得后书 2:12。