诗篇 第 42 章 · 马太·普尔

诗篇 42:1 交与伶长。可拉后裔的训诲诗。神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。

题解

这篇诗的作者不确定，因为标题没有署名。它可能是：

1. 大卫所作，当时他被逐离神的殿，或因扫罗的暴虐，或因押沙龙的叛乱；或，

2. 可拉的后裔在巴比伦被掳时期所作，因此有人将本诗标题的话读作“可拉后裔的训诲诗”。但本书通常不会如此含糊而不确定地指明诗篇作者；因为可拉的后裔人数众多，也不大可能是他们全部或其中数人共同写了这篇和以下那些同类诗篇。并且，没有哪一篇诗在署名作者时不是指某一个确定的个人。因此，更可能还是大卫所作，正如人们承认他写了另外一些标题中未署名的诗篇一样。

他们是神殿中一类著名的歌唱者；参看历代志上 6:33，9:19，26:1。

诗人因被剥夺了事奉神的机会，就热切盼望重新回到神的殿中，见诗篇 42:1-4；又激励自己的心，对神存坚定的盼望和信靠，见诗篇 42:5-9。他的仇敌讥诮他，见诗篇 42:10。他对神仍有信心，见诗篇 42:11。

鹿本性燥热、口渴。它的干渴又因以下缘故而加剧：一是它住在荒凉干旱之地，为躲避人和野兽就退到那里；二是它被猎人追赶时长久而剧烈地奔跑；还有人补充说，也可能因吃了蛇。

“切慕你”：即切慕在你圣所中享受你，这从诗篇 42:4 可以看出来。

诗篇 42:2 我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？

渴比饥更强烈，也更不能忍受得不到满足。

“永生神”：他提出这一点，是说明自己干渴有充分理由。他所渴慕的不是虚空无用的偶像，而是独一真实、永活的神；正如申命记 30:20 所说，神是“他的生命，是他日子的长久”。若没有神的同在和恩宠，大卫就看自己如同死人和灭亡的人一样，正如诗篇 143:7 所说。

“朝见神”：就是到神特别同在和公开敬拜的地方去。参看出埃及记 23:15，25:30。历代志上 13:10 所说“在主面前”，就是撒母耳记下 6:7 所说“在约柜旁”或“在约柜前”。

诗篇 42:3 我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：你的神在哪里呢？

“我以眼泪当饮食”：这表明他眼泪极多、不断流淌，也表明他借着这样发泄自己的情感，暗中得到一些舒缓和释放。也可能是他的眼泪和忧愁夺去了食欲，所以眼泪就成了他的食物。

“你的神在哪里呢？”意思是：你不是常常夸口说，你的神大有能力，又乐意帮助一切倚靠他、求告他的人，尤其你还说他以许多伟大而特别的应许向你立约吗？如今他已经离开你、弃绝你，你再也找不着他了。他不是不能帮助你，就是不肯帮助你，或是根本不顾念你。

诗篇 42:4 我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节；我追想这些事，我的心极其悲伤。

“这些事”：或者，

1. 指下文所说的事，就是我从前享有的自由；但更可能是，

2. 指刚才提到的事，就是我被逐离神的面前，以及仇敌因此对我的讥笑和夸胜。

“我的心倾倒出来”：这句话可能指，

1. 他热切的祷告，如撒母耳记上 1:15，诗篇 62:8 的用法；或，

2. 他极深的忧伤，使他的心几乎融化消散，精神耗尽，几乎昏厥过去；如约伯记 30:16，耶利米哀歌 2:12 的用法。比较诗篇 22:14；更可能是，

3. 二者兼有，就是他借着热切的祷告，向神倾吐自己的忧伤和哀叹。

“在我里面”：就是在我自己胸中，在神与我自己的心之间；并非公开表现出来，免得仇敌拿来欢喜并羞辱我。

“我从前同往”：即走在往耶路撒冷的路上。我因追念昔日所享受的福分，忧伤就更加沉重了。比较耶利米哀歌 1:7。

“与众人同往”：照着惯例，与众多以色列人结伴而去；他们常大批前往那里。比较诗篇 84:6-7。

“我领他们前往”：或作“我带领他们”，就是以我自己的同在和热心鼓舞他们。

“守节”：或作“守筵席”，就是向主守那三个庄严的节期。

诗篇 42:5 我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他；他脸上的帮助必要临到我。

“你为何忧闷”：就是为何陷入过度的忧伤和绝望之中？

“他脸上的帮助”：希伯来文作“他面之救恩”。意思是，我毫不怀疑，不久我必再得着那些扶持、拯救和安慰；一方面是在他的同在和圣所中，就是他要使我重新回到那里；另一方面是从他的同在和他脸上的光中，就是他必恩慈地赐给我的。

诗篇 42:6 我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约旦地，从黑门岭，从米萨山记念你。

为要使我下沉的心灵重新振作，我要思想你无限的怜悯、能力和信实，以及你在圣所中恩慈的同在；你从那里垂听并应允这地各处一切求告你的人。

“从约旦地，从黑门岭，从米萨山”：即从我将被赶逐到的这地各处各方，无论是在约旦河附近或东边一带；或是“黑门岭”，即或者指居住在黑门的人，或者指北方的黑门山，见民数记 34:7，申命记 3:8，诗篇 89:12。这里用复数“黑门岭”，是因为那山极其广大，有许多山峰和部分，各有不同名称；又或者是“米萨山”，这是一座别处未提及的山，一般认为在这地南部，但也可能在东边、约旦河外。大卫提到这些地方，也许是因为他被押沙龙放逐时，曾先后到过这些地方，并且在这些地方都记念神，向他祷告。

诗篇 42:7 你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。

“深渊与深渊响应”：意思是一重患难紧接着一重患难，仿佛前面的患难呼叫、邀请后面的患难来到。他用的比喻可能取自：

1. 古时的大洪水，那时“上面的深渊”，即云中的水渊，呼叫“下面的深渊”，即海洋和江河中的水渊，使二者联合力量淹没世界。迦勒底译本就是这样理解的；或，

2. 海洋。当海浪翻腾，海面满了深沟，船只和乘客沉下去，又升起来，再沉下去，如此连续不断。但海中的这些风暴更多是由神大能的风造成，而不是由他的水柱造成；或，

3. 猛烈而接连不断的暴雨。它们常常像是在神的“瀑布”发出的响声或呼唤之下，从天降下；这里“瀑布”即指云彩，云中的轰鸣和可怕雷声，仿佛把其中所蓄的雨水召唤出来。

“你的波浪洪涛”：就是你使一重尖锐的试炼或患难接一重地临到我。

“漫过我身”：就是漫过我的头，这个动词在诗篇 38:4 也是这样用的。它们不是轻轻洒在我身上，而是几乎将我淹没。

诗篇 42:8 白昼，主必向我施行慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。

“必”：意思是，主必切实地为我成就或赐给我，这动词在利未记 25:21，诗篇 7:6 中也是这样用的。这个动词是将来时，但有人将它译作过去时：“主已经命定了。”他们把对神昔日恩待经验的追述，当作支持自己并在祷告中向神恳求的根据；这似乎也与前后文更相合。但我们必须记得，大卫的盼望与惧怕常常奇妙地交织在一起，他对这些情绪的表达通常也交织在同一篇诗里，有时甚至在同一节里，正如这里和诗篇 42:5，11 所见。因此，没有必要离开这个动词本来的意义。

“他的慈爱”：就是他的福分，是他慈爱的果效；圣经常说神“命定”这些福分，如申命记 28:8，诗篇 133:3。

“黑夜”：即昼夜，意思是不断地。

“他的歌必与我同在”：就是我会不断有材料歌唱称赞神的慈爱。

“我的祷告要归于那位神”：因此，我要大胆并凭信心向他祷告，因为我已经充分经历过他乐意垂听并帮助我。

“赐我生命的神”：就是那位不断赐我生命、保全我生命的神。

诗篇 42:9 我要对神我的磐石说：你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？

“我要对神说”：就是我要向他陈明这件事，与他理论。

“我的磐石”：就是那位从前作我可靠避难所的神。

“你为何忘记我呢？”就是你为何如今似乎全然忘记我、忽略我？“我为何哀痛而行？”就是你为何让我仍处在这忧伤的光景中，不快快救助我呢？

诗篇 42:10 我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头；他们不住地对我说：你的神在哪里呢？

“我的骨头”：或作“我的身体”；因为“骨头”常常代表“身体”，骨头是身体极重要的一部分。或者是说，如同刀剑刺透、割开我的肉，直到骨头，甚至把骨头也切断或击碎。仇敌的辱骂就是这样痛苦、这样令人烦扰。

“你的神在哪里呢？”关于这句话，参看诗篇 42:3。

诗篇 42:11 我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他；他是我脸上的拯救，是我的神。

“我脸上的拯救”：希伯来文作“我面之救恩”。意思可能是：

1. 这些拯救是当前而明显的，就摆在我面前；或，

2. 这些拯救要使我的脸发光，使我的面容欢畅；这表示内心喜乐，并且境况得以改善；或，

3. 指他整个人，因为“脸”有时也表示“人本身”，如撒母耳记下 17:11，以赛亚书 3:15。希腊文中表示“脸”的词，也常常用来表示人本身，因为脸是人极显著的一部分。

“我的神”：他从前怎样是我的神，如今仍是，将来也永远是，并且不久就必显明自己确实是我的神；虽然他一时可能掩面不顾我，或暂时收回对我的帮助。