圣经简注 · Annotations upon the Holy Bible · 原作公版
诗篇40:1 交与伶长，大卫的诗。我曾耐心等候耶和华；他垂听我，听见了我的呼求。
题解
这首诗是庆贺神向他和他所有百姓所施的大恩与怜悯。很确定也很明显，大卫在这卷《诗篇》中有些话是以他自己的名义和身份说的，有些话则是以基督的名义和身份说的；大卫乃是基督一个显著的预表。而且正如前面已经指出的，他有时在同一首诗中兼以这两种身份说话。本诗看来正是如此；其中有些段落不可能属于基督，如诗篇40:13；也有些并不真正属于大卫，或当时教会的时代与光景，而只属于基督和新约的时代，如诗篇40:6-7。
大卫借着自己的经历说明倚靠神的益处，见诗篇40:1-5。基督的顺服和祭献，见诗篇40:6-10。他为罪受苦，并有恳切的祷告，见诗篇40:11-17。
普尔对本节无注释。
诗篇40:2 他把我从可怕的坑里、从淤泥中拉上来，使我的脚立在磐石上，使我的脚步稳当。
“我曾耐心等候”，希伯来文是“等候中我等候”；这种重复表明他是殷勤而迫切地、忍耐而恒久地等候，直到神乐意帮助他。
“他垂听”，或作“俯身”；即俯下自己，如这词在士师记16:30中的译法。或指“他的耳朵”，如诗篇17:6，31:2说得更完整。圣经中这类省略或缺略很常见，如诗篇3:6，10:1，传道书6:3，7:15。
“从可怕的坑里”，或作“从有响声的坑里”，其名或因人或兽掉进去时的呼喊，或因许多水流入其中时发出巨大声响。我不仅是在坑边，乃是在坑底；即处在极其危险和灾祸之中，正如这说法在诗篇18:16，69:1-2中的意思。
“从淤泥中”，就是我的脚陷住不动的地方。
“使我立在磐石上”，就是在坚固稳妥之处。
“我的脚步”，或作“我的步伐”；即保守我不至绊跌，或陷入祸患。
诗篇40:3 他使我口唱新歌，就是赞美我们神的话；必有许多人看见而敬畏，并要倚靠耶和华。
“他使我口唱新歌”，一方面是赐给我新的题材、新的缘由去作歌；另一方面也是把歌中的话亲自启示给我。
“看见”，就是看见神向我所施奇妙的怜悯。
“敬畏”，就是因这件事看见那位神有极大的能力，既能拯救，也能毁灭，因此对他存畏惧之心，战兢于他的审判，并把他所要求的尊崇、敬拜与顺服归给他。然而这种敬畏不会把他们赶离神，也不会使他们落入绝望，反而会把他们引到神面前，并伴随着对神的倚靠。
诗篇40:4 那以耶和华为倚靠、不转眼看骄傲人和偏向虚谎之人的，这人便为有福。
“他的倚靠”，即他唯一的倚靠或避难所，这从下面的话可以看出来。意思是：我说过，许多人“要倚靠耶和华”；他们这样做并不会吃亏，也不会盼望落空，反而他们是有福的，也必是有福的。
“不转眼看”，希伯来文是“不朝向……看”；即不是带着喜爱、欣赏和效法的愿望去看他们，也不是怀着信赖和指望从他们那里得帮助去看他们。这短语常这样用，如诗篇25:15，69:3，121:1，141:8；而本句与前句的对照似乎也表明此意。
“骄傲人”，或作“强盛的人”；就是世上那些伟大而骄傲的权贵，多数人都倾向仰望并信靠他们，但诗人禁止我们把信靠放在他们身上，正如诗篇146:3所说。
“偏向……的人”，就是离开神的人；人本当只信靠神。
“虚谎”，即虚假的虚空之物，如世上的权势、智慧、财富，以及其他人容易倚靠的一切属地事物或人物；这些在这里以及诗篇4:2，62:9，弥迦书1:14等处被称为“虚谎”，因为它们应许的过于它们所能成就的。又参诗篇7:14，119:118，何西阿书10:13，12:1。
诗篇40:5 耶和华我的神啊，你所行的奇事甚多；你向我们所怀的意念也多，不能向你一一陈明；我若要宣讲述说，其数比可数点的更多。
“你的奇事”，就是你所行那些奇妙作为；为这些事，我和你其余的百姓，就是代词“我们”所包括的人，都有充分的理由赞美你、倚靠你，正如诗篇40:3所说；借此也显明，信靠你的人确实处在极其有福且稳妥的境地中，正如诗篇40:4所说。而本节从单数转为复数，似乎像一道分界墙，隔开大卫以自己身份所说的话，和他在后面几节以弥赛亚身份所说的话。
“你的意念”，即你满有恩典的计划与安排。
“向我们”，即向我和你其余的百姓；大卫在本书中常把自己和他们连在一起。不过这几字也可以，并且有人如此，把它连到后面的话，译作：“这不在我们这里”，或“这不在我们能力之内”；即我们没有本事、也达不到那样的程度，能把这些事在你面前按次序排列或数算出来，因为它们实在不可胜数，因此不能整理成什么次序。
“我若要宣讲”，这里缺少“若”或“当”这样的词，需要补上，如诗篇39:11以及许多别处一样。希伯来文是“然而我要宣讲述说”；即我要讲其中的一部分，接下来几节他也确实如此行了。
“其数比可数点的更多”，尽管我不能把它们全都表达出来，也不能一一数尽。
诗篇40:6 祭物和礼物你不喜悦；你已经开通我的耳朵；燔祭和赎罪祭非你所要。
这些话若按不十分严格的意义，可以属于大卫其人和他的时代；那时可以说，神相对地并不“喜悦或要求”律法下的祭物，正如否定式的话语常常是按比较意义来理解的，如马太福音9:13，哥林多前书1:17；在祭物这件事上也是如此，如诗篇51:16，耶利米书7:22-23，何西阿书6:6。其意就是：你所要的是顺服，胜于或甚于祭物，正如撒母耳记上15:22所说。
但若按严格、字面而完全的意义，这些话只属于弥赛亚的位格和时代；大卫是在弥赛亚的名义下说这话。其意思是：神并不是要这些祭物来满足他自己的公义，或除去人的罪，因为公牛和山羊的血绝不可能做到这点，如希伯来书10:4-6所说；唯有基督的血才能做到，而那些祭物不过是预表基督的血。基督照着父的旨意来到世上流出这血，正如下面诗篇40:7-8所说。因此，这里是预言律法祭祀的止息与废除，并以更美的祭来代替它们。
“你已经开通我的耳朵”，希伯来文是“你已经刺透”。意思或是：
1. 许多人没有耳可听，正如启示录2:7、11、17所暗示的；或者他们塞住耳朵，如诗篇58:4，撒迦利亚书7:11。但你赐给我敞开的耳朵，使我听见并顺从你的命令；这短语有类似用法见于以赛亚书1:5，虽然那处实际上用了另一个动词，因此情形有很大不同。
2. 我已经完全献身，归于你永远的服事；你也悦纳我如此，并照着那种情形下的律法和习俗，用“刺透我的耳朵”来表明此事，见出埃及记21:5-6，申命记15:17。
至于那时只刺一个耳朵，而这里却说“耳朵”，这可能只是用复数代替单数，这样的例子前面已经举过不少；或者这也可能是强调的说法，为要表明基督被更严格地约束去实行一种更全面的顺服，不但有律法奴仆所当尽的主动顺服，也包括被动顺服，甚至顺服至死，而这是他们所不必承担的。七十士译本中的犹太译者，正是使徒在希伯来书10:5所跟随的，把这话译作“你曾给我预备了身体”；虽然词句不同，意思却是一样的。因为耳朵必然属于一个“身体”，而“预备”一个身体，就包含预备或安排这耳朵，也包含使那为其预备身体的人有义务去服事那位预备它的主；这正是刺耳所表示的意思。
诗篇40:7 那时我说：看哪，我来了！我的事在书卷上已经记载了。
“那时”，就是当我明白并思想你在诗篇40:6所表达的心意和旨意之时。
“我说”，或者是在我心里立定坚定的心志；或者是向你说，作为应许或承担。
“看哪，我来了。”这话似乎像仆人回应主人的呼召，表示自己乐意顺从；按这意义，它也许可以应用于大卫。但仆人这种回答在圣经里通常是用“我在这里”这一类说法，而据我所记得，从不用这里这句话。况且在这里若是这个意思，似乎也不如“看哪，我听见了”更恰当，因为那更符合前面“你已经开通我的耳朵”。然而这话按最直接、最真实的意义，是属于基督的，其意思是：既然你要求一种比律法祭物更美的祭，看哪，我就把自己献上“要来”；并且我将按时“来到”，就是“从天上”来，或“成为肉身”而来，或“进入世界”而来。圣经多处把这话说得更明白，尤其是希伯来书10:5，在那里本处经文被解释并应用在基督身上。
“书卷”和“书”这两个词可随意用来指任何文字记载；在这里两词似乎表达同一件事，这从比较耶利米书36章可以看出来，那里有完全相同的字眼。那被称为“书卷”或“书的卷”的，在耶利米书36:2、4如此称呼；在耶利米书36:6、20、21则单称为“卷”或“书卷”；在耶利米书36:10、13又称为“书”。希伯来人常把两个词这样连在一起使用；上文诗篇40:2的“淤泥”，希伯来文就是“泥的泥土”，也是一例。
这“书卷”所指的，或者是：
1. 预定之书，其中记着基督，因为他在创世以前就已被预定，见彼得前书1:20。但那是一本隐秘的书，活着的人无法阅读，因此不适合作为此处的证据。
2. 某种法律文书，记着神与他之间所立的契约，其中他有义务服事神，并在凡事上遵行神的旨意；因为希伯来人有把契约写在一个小“卷”或“小书”上的习惯。但：
1. 我们并未读到希伯来人在主仆契约中有这种做法，只读到要刺透仆人的耳朵，见出埃及记21:6。因此，这种比喻的根基就被推翻了。
2. 至少神与他之间并没有这样写成的契约。若有人说，这不过是借用这个比喻来说，那只是毫无根据的假设。既然这话按字面就可以正当地理解为一件真实发生的事，我们为何要无必要地离开明白的本义呢？
3. 这里所用的说法也不合这个意思；因为若是如此，他本该说：“我被写在书卷中”，即被列在你仆人的名册里。因为在那种情形下，圣经一贯都是说人或人的名字被“写上”，如出埃及记32:32-33，诗篇69:28，但以理书12:1，路加福音10:20，希伯来书12:23，启示录13:8，20:15，21:27；却不是说“有事写到他们身上”，像这里这样。
3. 或者，这书卷是指圣经；其中确有一些关于大卫的话，就是他是“合神心意的人”，见撒母耳记上13:14。但必须记得，那些书直到大卫死后才写成；在大卫时代，现存的圣经书卷除摩西五经外，并无别的，除非你把《约伯记》也算进去。因此，这里所指的乃是摩西的律法；这律法通常并特别地被称为“那书”，并且是以卷轴的形式写成的，正如希伯来书卷一般都是如此。见以西结书3:1-3，撒迦利亚书5:1-2，路加福音4:17、20。
如此一来，这处经文显然是指向基督，并且必然必须理解为只指基督，因为在摩西书中有许多关于他的记载，这从路加福音24:27、44，约翰福音5:46，使徒行传3:22，26:22，28:23都可清楚看出。这个解释既然明白、自然、不牵强，又与经文本身、事情的真实情况，并与一切基督徒的信念完全相合，我看不出有什么理由不安于此解。
诗篇40:8 我的神啊，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。
“我乐意照你的旨意行。”这话若按一般意义，或许也适用于大卫和神一切的百姓；但若把它与前一节及新约对此的解释相比较，就必须专属于基督。因为旧约中那些表达得较隐晦、较不确定的奥秘，在新约中都被充分而清楚地启示出来了。此话对基督有最卓越的真实性，并且这里把它记作一种英雄式的顺服行动：他不但定意去行神的旨意，而且以此为乐；就是去行神所吩咐、他自己所应许要行的事，那就是受死，而且是受一种极其羞辱、痛苦、并受咒诅的死。见路加福音12:50，约翰福音10:18，希伯来书10:9-10。
“你的律法在我心里”，即我不但听见并明白它，而且以最诚挚的爱和情感接受它，既乐于默想它，也乐于顺服它。
诗篇40:9 我在大会中宣传公义；耶和华啊，我必不止住我的嘴唇，这是你所知道的。
“公义”，就是“你的公义”，正如下一节所说；即你的信实，正如那里所解释的。或者也可指严格意义上的公义；因为这两者都在基督里得到充分宣告并显明了：前者在于神照着应许差他到世上来，见使徒行传13:23；后者在于神因人的罪把死亡加在他身上，见罗马书3:25-26。
“在大会中”，就是在最公开、最庄严的聚会中；不仅向犹太人，也向万国。基督借着他的使徒向他们传道，正如以弗所书2:17所说。
“我必不止住我的嘴唇”，就是我没有因懒惰、惧怕或自爱而不传讲这事；我乃是公开传讲，甚至当着仇敌的面讲，虽然我知道这样的传讲会使我付上生命的代价。
“这是你所知道的”；我求你为我所说的话作见证，证明其真实。
诗篇40:10 我未曾把你的公义藏在心里；我已陈明你的信实和你的救恩；我未曾把你的慈爱和你的诚实向大会隐瞒。
“我未曾把你的公义藏在心里”；我心里固然有它，正如诗篇40:8所说，但我并没有把它压住、关在里面，反而把它传扬开来，为着你的荣耀，也为着世人的益处；这些事乃是你为我成就、也借着我成就的。
诗篇40:11 耶和华啊，求你不要向我止住你的怜悯；愿你的慈爱和你的诚实常常保佑我。
这祷告是大卫发出的，或者：
1. 是以基督的身份说的；这样理解也说得通。
2. 是以他自己的身份说的。由于神的灵先前把他提升、带入对弥赛亚这伟大奥秘的默想和追念之中，而大卫正是弥赛亚一个显赫的预表；如今他似乎又被同一位圣灵带回，转而思考他自己和他个人的处境。
诗篇40:12 因有无数的祸患围困我；我的罪孽追上了我，使我不能昂首；这罪孽比我的头发还多，所以我心惊胆战。
“我的罪孽”，或者是：
1. 我罪孽所该受的惩罚，如创世记4:13，撒母耳记上28:10，诗篇31:10所示。
2. 罪孽本身。这句话不可能是指基督说的。因为虽然我们的罪被说成“归在基督身上”，见以赛亚书53章；基于这一点，他也被说成为我们“成为罪”，见哥林多后书5:21；然而圣经处处把他描述为从未知道罪、也从未犯过罪的人，正如那节经文和彼得前书2:22等处所说。甚至在描述他受刑罚的时候，也明明指出，他受苦不是为自己，也不是为自己的罪，乃是单单为我们、为我们的罪，如以赛亚书53:4-5，但以理书9:26，彼得前书2:24。因此，不太可能圣灵会把这样一个表述用在这位无罪的神的基督身上，因为这表述在圣经中从来只用于人的本罪，或他自己罪所应得的惩罚。
“追上了我”，人的罪在比喻中被说成会跟随他们，见提摩太前书5:24；也说会查出他们来，见民数记32:23；这里则说罪会“抓住他们”，好像差役逮捕一个人那样把他抓住。
“不能昂首”，就是不能带着任何安慰和信心仰望神或人；因我的罪无数，我感到羞愧和惶惑。或者可作“以致我不能看见”；或因他仿佛被罪淹没吞灭，或因忧伤使他的眼睛衰败、昏花，正如他在诗篇6:7，38:10所哀诉的。或者他的意思是，他事先无法预见这些罪；希伯来人常以简单动词代替复合动词。他们在他毫无防备时临到他，因此对他就更加沉重。
“这罪孽”，就是上文所说的“我的罪孽”，按本义说的罪本身；因为神的百姓更容易把自己的罪看得严重，胜过把罪的刑罚看得严重。见以斯拉记9:13-14。
诗篇40:13 耶和华啊，求你开恩搭救我；耶和华啊，求你速速帮助我。
求你救我脱离我的罪，以及这些罪所应得的刑罚。
诗篇40:14 愿那些寻索我命、要灭绝我的，一同抱愧蒙羞；愿那些喜悦我遭害的，退后受辱。
“愿他们蒙羞”，就是因他们的盼望和图谋落空而蒙羞。
“我的魂”，即我的性命，如出埃及记4:19，撒母耳记上20:1所示。
诗篇40:15 愿那些对我说“阿哈，阿哈”的，因自己的羞辱反致荒凉。
“荒凉”，或作“惊愕”、“惊惶”或“倾覆”；关于这类咒诅性的祈求，我先前已经讲过。
“他们的羞辱”，即他们有罪而可耻的行为；正如“羞耻”一词在何西阿书9:10中用来指可耻的偶像，正如“惧怕”也常常用来指所惧怕的祸患。
诗篇40:16 愿一切寻求你的，因你高兴欢喜；愿那些喜爱你救恩的，常说：当尊耶和华为大。
“喜爱你救恩的人”，或者是：
1. 喜爱并因你赐给我和你其余百姓的拯救与解救而欢喜的人；这正是恶人极其刺眼、极其忧愁的事。
2. 不像别人那样从偶像、邪恶行径或任何受造之物那里寻求救恩和福乐，而是单单从你这里寻求，并且甘心接受、拥抱你所应许的救恩，以及为得此救恩所要求的条件，就是信心和悔改的人。
3. 喜爱你的弥赛亚的人。大卫以及其他圣先知和圣徒的思想与情感都极多地系于他身上，这从许多经文都很明显，如约翰福音8:58，使徒行传2:30-31，彼得前书1:10-11。他被称为“万国所羡慕的”，见哈该书2:7；又称为“以色列的荣耀和安慰”，见路加福音2:25、32；并且正如这里所用的称号，他也被称为神的“救恩”，见以赛亚书62:11，路加福音2:30。历世历代敬虔的人都爱慕并切望他的显现和来到；而大卫在不久前才刚刚清楚地说到他，见诗篇40:6-7等处。综合这一切，这个解释并不显得牵强或过于迂远。
“当尊主为大”：愿他们不断有机会因神赐给他们的怜悯而尊神为大。
诗篇40:17 但我是困苦穷乏的，主却顾念我；你是帮助我的，搭救我的；我的神啊，求你不要迟延。
第17节。普尔对本节无注释。