诗篇 第 22 章 · 马太·普尔

诗篇 22:1 交与伶长。调用“朝鹿”。大卫的诗。 我的神，我的神，为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我哀吼的话？

题解

使徒行传 8:34 所提的那个问题，在这里是很恰当的：“先知说这话是指着自己呢，是指着别人呢？”

人都承认大卫是基督的预表，许多诗篇，或诗篇中的许多段落，虽然按本义和字面是指大卫说的，但还有更深一层、属灵奥秘地指向基督，并且在基督身上得了应验。然而，还有一些别的诗篇，或诗篇中的段落，以及其他先知书中的某些章节或段落，尤其是以赛亚书中那些离大卫时代不算太久的部分，乃是这些神圣作者自己，或至少默示他们的圣灵直接、主要、立刻指向弥赛亚的，因此在本义和字面上都应当理解为说弥赛亚；不过同时也可能对作者本人的处境有所关涉和影射。作者既是基督的预表，那么他们之间有许多相似之处并不奇怪。本篇诗看来正是这种情形。连希伯来拉比自己、基督自己以及他的使徒们都把这篇理解为指弥赛亚，我们后文会看到。其中有许多段落最准确地应验在他身上，若用在别人身上就很难讲得通，我们逐节也会看到。因此我毫不怀疑，大卫虽然在这里许多话上也顾及自己的处境，却被预言的灵带领，超越了自己而指向基督；唯有在基督身上，这篇才真正而完全地相合。

“朝鹿”或作“清晨的母鹿”，表示这里所指的人像母鹿一样秀美、温柔、各方面都可爱，却又被恶人追逼；并且这种追逼常发生在清晨，就是她从藏身和歇宿之处出来的时候，也是猎人出外行猎的时候。或者这也是一种乐器、曲调或歌曲的名称，通常在早晨歌唱。

这位先知作为基督的预表，抱怨神离弃了他，诗篇 22:1；不听他的祷告，诗篇 22:2。他表明神曾垂听列祖并搭救他们，诗篇 22:3-5；但他承认自己不过是虫，诗篇 22:6，是众人的羞辱，诗篇 22:7。他陈明仇敌如何说话攻击他；然而他仍倚靠神，诗篇 22:8-21。他呼召全以色列赞美神，诗篇 22:22-25；他说明谦卑人的福乐，诗篇 22:26；以及万邦外邦人的福乐，诗篇 22:27-31。

“我的神”；尽管你离弃我，我仍从心里爱你，并且倚靠你；你虽现在向我发怒，你仍是我的朋友、我的父。

“我的神”；重复这句话，是表明他痛苦之深，以致如此迫切呼求，也表明他的信心与惧怕忧伤彼此交战。

“为什么离弃我”，就是把我留在恶人的手中，收回你面光的照耀，也撤去你圣灵对我的扶持与安慰，并以你忿怒的惊惶充满我，使我几乎在重担之下沉没。这话在大卫身上只部分应验，在基督身上却更完全地应验了；基督曾把这话用在自己身上，见马太福音 27:46。

“远离我哀吼的话”，就是不顾念、不怜悯、也不应允我强烈的祷告和凄惨的呼喊；这些呼喊是我无法忍受的痛苦和苦难逼出来的。

诗篇 22:2 我的神啊，我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声。

意思是，我昼夜不停地持续祷告。或者也可这样理解：“我不得安静”，就是没有平静或安息；这词在士师记 18:9 就是这个意思。海和其中的波浪也被说成“安静”，即平稳宁静，见诗篇 107:29，马可福音 4:39。所以最后这一句与前一句“你不应允”彼此对应并加以解释；这种用法在本书里很常见。

诗篇 22:3 但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。

“你是圣洁的”，就是你在一切道路上公正真实，因此垂听祷告，持守你的圣约；你真爱圣洁，也爱一切圣徒。他加上这句话，可能是：

1. 为了加重自己的痛苦，竟然是这样一位神忽略并离弃了他。

2. 更可能是为了坚固自己的信心，增强他的祈求，好叫神为自己圣名的荣耀而垂听并帮助他。

“是用以色列的赞美为宝座的”；或者：

1. 你住在你的会幕和约柜中；约柜被称为以色列的荣耀，见撒母耳记上 4:21，也是“人赞美神”的地方，见以赛亚书 64:11。

2. 你领受并理当拥有以色列的赞美，因为百姓不断因这样那样的怜悯赞美你；所以我也盼望自己同样有机会赞美你。

不过，因为这个希伯来动词若作及物用，取“居住”之意，照我所见通常都带介词，这里却没有，所以本节似乎更宜像许多学者那样译为：“但你常存”，或“持守不变”，或“继续为”（这动词在诗篇 9:7，55:19，102:12 就是这样用），就是“圣洁的”；尽管你现在似乎不顾我的祷告和苦难。又可接着理解为：“你是以色列的赞美”，或者“你是那作为以色列赞美对象的主”，即那伟大原因和对象，就是以色列一向郑重并常常赞美的那一位，见申命记 10:21，耶利米书 17:14。

诗篇 22:4 我们的祖宗倚靠你；他们倚靠你，你便搭救他们。

他加上这话，是出于诗篇 22:3 第一条注释里所说的那些理由。

诗篇 22:5 他们哀求你，便蒙拯救；他们倚靠你，就不羞愧。

意思是，他们所祈求、所盼望的，并没有落空。

诗篇 22:6 但我是虫，不是人；被众人羞辱，被百姓藐视。

我们的祖宗因你为他们显现施行保护和拯救，便受你和众人的尊荣；但我却像虫一样被看待，就是被忽略、被藐视，不但被你这样对待，因为你不给我帮助，也被我这世代、这国中的人这样对待，如下文所说。关于这种说法，见约伯记 25:6，以赛亚书 41:14。

“被百姓藐视”；不单是被尊贵人藐视，也被平民百姓藐视。这与大卫并不十分相合，因为大卫虽然被扫罗和他宫廷的人憎恨逼迫，却仍为百姓大众所尊重、所爱戴；这却更合于基督。比较以赛亚书 53:2，3。

诗篇 22:7 凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头，说：

“嗤笑我”；他们不但不同情我、不帮助我，反而讥笑我，向我夸胜；这就是他们的残忍无情。

“他们撇嘴”；就是张口吐舌，用来嘲弄。见约伯记 16:10，以赛亚书 57:4。

“他们摇头”；这是讥诮者的另一种姿态。见约伯记 16:4，诗篇 44:14，以赛亚书 37:22。本节和下节都被应用在基督身上，见马太福音 27:39，43。

“说”；这里补上这个词是很常见的，而且在这里也是必要的，因为下文的话正是那些讥刺他的仇敌所说的话。

诗篇 22:8 “他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！”

“他把自己交托主”；就是“把自己滚在主身上”；他们似乎不仅讥笑这件事，也讥笑这种说法。他们的意思是：他自称完全倚赖神、安息在神里面，把自己的忧虑都卸给神，并且安静而有把握地把自己一切的事交托给神的护理，确信必从神那里得着美好的结局。

“耶和华可以救他吧”；或者不必补词，直接译作“让他救他吧”，如后文所说，虽然希伯来原文用的是不同的词。因此同一件事重复两次，是要表明他们仇恨的强烈，也表明他们对自己必能得胜的把握。他们认为他的处境已绝望，无可指望，也无可挽回。

“耶和华既喜悦他”；就是说，他平素常这样声称、这样自夸；但如今事情的结局却显明这夸口是何等徒然。

诗篇 22:9 但你是叫我出母腹的；我在母怀里，你就使我有倚靠的心。

这被指出，是神奇妙而恩慈之护理的结果。虽然这是神赐给全人类的怜悯，但在这里提出也很合理：一方面是出于感恩，为这伟大却普遍的怜悯称谢；因为大卫和别的圣徒为这样的福分赞美神，是再合理不过、也极其常见的。另一方面，也是用作论据，鼓励自己去盼望并求神赐下如今所渴想的拯救，因为神从前已经搭救过他；这本是极常见的论证，见撒母耳记上 17:37，哥林多后书 1:10。

不过，这话在基督身上有一种特殊的适用，并不像某位近代学者所说，是神把他从母腹分别出来，而是神“把他带出来”（这词本义就是如此），“出母腹”，即神亲自、立刻、无需任何人的帮助，藉着圣灵奇妙的运行使他在那里成形，否则他就绝不能从那里生出来。

“你就使我有倚靠的心”，或作“使我信靠”；就是你给了我充分根据去盼望和信靠，若当时我有能力操练这种恩典的话。因为你在我软弱无助的状态中，对我施以奇妙而警醒的看顾；这在基督身上尤其显著，因为神在他婴孩时期以极奇妙的方式保守他、供应他；有关记载见马太福音 2 章。把“盼望”用作婴孩的比喻性说法并不奇怪，因为连没有理性的受造物也被说成“指望”，见罗马书 8:20，也被说成“仰望”和“向神呼求”，见诗篇 145:15，147:9。

“我在母怀里”，就是我还是吃奶的婴孩；这话可以按字面理解。

诗篇 22:10 我自出母胎就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的神。

我像是被父亲撇下的人，完全被交托在你的护理之下。我在地上没有父亲，我母亲又贫穷无助。

诗篇 22:11 求你不要远离我，因为急难临近了，没有人帮助我。

“求你不要远离我”，就是在情爱和救助上不要远离我。

“急难临近”，就在眼前，快要把我吞灭；所以你若不快快搭救我，就要太迟了。这是大卫常用的一个论据，如诗篇 6:5，88:11 等。

“没有人帮助我”；因此你的帮助就越显合时，因为这是最迫切需要的；并且你也必因此得更多荣耀，因为显然这全是你独自所做的工。

诗篇 22:12 有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。

“公牛”；就是邪恶、强暴而有势力的仇敌，因为这样的人常被这样称呼，见以西结书 39:18，阿摩司书 4:1。

“巴珊大力的公牛”，就是肥壮强健，像巴珊所产的牲畜一样，见申命记 3:13，32:14，因此也就凶猛暴烈。

诗篇 22:13 他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。

一方面是为恐吓我，主要则是要撕裂吞吃我，正如下一个比喻所说明的。否则，这也可以理解为他们大声急切地喊叫，要定我的罪，把我处死。

诗篇 22:14 我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我里面如蜡熔化。

“我如水被倒出来”；就是我心力衰竭，我的精神像水一样耗尽流散；水一旦泼出，就再也收不回来。我的肉体也在我里面熔化，我变得像水一样软弱。类似说法见约书亚记 7:5；比较撒母耳记下 14:14，约伯记 14:11。

“我的骨头都脱了节”；我软弱得不能动弹，也不能帮助自己，并且满身痛苦，好像被放在刑架上，全身骨头都脱了节。或者作“我的骨头彼此分离”；基督的身体在十字架上被拉伸时，也在某种意义上如此。

“我心”；就是生命的所在，也是给全身供应精神与力量的源头。

“如蜡”；正如下文所说，是因惧怕和极大的忧伤而熔化。比较诗篇 68:2，97:5。

诗篇 22:15 我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在牙床上；你将我安置在死地的尘土中。

我里面那维系生命的润泽，几乎像干瓦片里所有的那一点水分一样，已经完全没有了。

“我的舌头贴在牙床上”，是因那极度的干渴。见约翰福音 19:20。

“你将我安置在死地的尘土中”；一方面是借着你的护理，把我交在仇敌手中；另一方面是借着你加在我心思与灵魂中的惊惶。

诗篇 22:16 犬类围着我；恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。

他称仇敌为“犬类”，是因他们卑鄙污秽，也因他们贪婪无厌、凶狠暴烈、向他发怒不止。他解释“犬类”的意思，就是恶人；他们常这样被称呼。这里不是指零零散散几个人，而是指他们整个“群体”或“会众”；这或者是指他们人数众多，或者是指他们像在合法集会中那样彼此商议、同谋。此事最确切、最明显地应验在基督身上。

“他们扎了我的手，我的脚”；这句话绝不可能合理地应用在大卫身上，也不能用来指仇敌对他的攻击，因为他们的意图不是折磨他的手脚，而是要取他的性命。若有人坚持说这是比喻性地指着他说的，就必须考虑：这是一个既生硬又异常的比喻，持这种看法的人既举不出圣经或别的作者中任何一个类似例子，也无法使这话具有像样的意义，只好勉强曲解。既然如此，何必用这种牵强的比喻呢？因为这话在基督身上完全是按字面、最恰当地应验了；他的手和脚确实被刺透，并按罗马人钉十字架的方式钉在十字架上。因此新约就把这话应用在他身上。见马太福音 27:35，马可福音 15:24，路加福音 23:33，约翰福音 19:18，23，37。

诗篇 22:17 我的骨头，我都能数过；他们瞪着眼看我。

“我的骨头，我都能数过”；一方面是因我因极大忧伤而消瘦，这在基督身上比在大卫身上更可信；另一方面也是因为我被拉伸在十字架上。

“他们瞪着眼看我”，就是他们以我的灾难为乐，满心幸灾乐祸；这短语在诗篇 35:21，37:34，54:7，59:10，俄巴底亚书 1:12 都是这样用的。比较路加福音 23:35。

诗篇 22:18 他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。

这话若用在大卫身上，除非借着生硬牵强的比喻，否则无法成立；但它却按字面应验在基督身上，见马太福音 27:35，约翰福音 19:24。

诗篇 22:19 耶和华啊，求你不要远离我！我的力量啊，求你快来帮助我！

普尔在这一节没有留下注释。

诗篇 22:20 求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命脱离犬类的权势。

“脱离刀剑”，就是脱离我仇敌的暴怒和强暴；下句也解释了这一点。圣经中“刀剑”常有此义，见耶利米书 25:16，27，29；以西结书 38:21。

“我的生命”，希伯来文作“我独一的”，或“我的独生者”，就是前面所说的“我的灵魂”；这样称呼它，或者因为它对他极其宝贵；或者更可能是因为它孤单无援，缺少朋友和帮助者。这个词在诗篇 25:16，35:17 就是这样用的。

“脱离……的权势”，希伯来文作“脱离……的手”；“手”常被用来表示权势，这种用法也归给“火焰”，见以赛亚书 47:14，也归给“灾害”，见哈巴谷书 2:9。

诗篇 22:21 求你救我脱离狮子的口；你已经应允我，使我脱离野牛的角。

“狮子”；或者是魔鬼，那咆哮怒吼的狮子，用许多方式攻击搅扰他；或者是那些像狮子一般的仇敌。

“应允我”，就是回应并搭救我。

“野牛”；是一种强壮、凶猛、不可驯服的野兽，虽然学者们对于它究竟是哪一类动物并无一致意见。关于它，可见申命记 33:17，约伯记 39:9，10，诗篇 92:10，以赛亚书 34:7，以及我在民数记 23:22 的拉丁文纲要。因为没有必要拿这些争论去搅扰不学无术的读者。

诗篇 22:22 我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。

“我要传扬”，就是宣告、颂扬；当你搭救我之后，你就必因此得荣耀，正如现在你的尊荣因我的苦难似乎被遮蔽一样。

“你的名”，就是你为我显明的那能力、信实、良善，以及种种完全。

“我的弟兄”；就是下句所说的“会众”，也是下节所说的“雅各的后裔”和“以色列的后裔”。这与大卫并不十分相合，因为据我所记得，大卫从未把这个称呼给除近亲之外的人；但这却很合于基督，因为他把这个名称扩展到所有门徒和信徒，见马太福音 12:48，49，25:40，28:10；而且这段经文本身也被应用在他身上，见希伯来书 2:11，12。这不只是私下里说的，也是要在公众会中说。

诗篇 22:23 你们敬畏耶和华的人，要赞美他！雅各的后裔都要荣耀他！以色列的后裔都要惧怕他！

“要赞美他”；一方面是为我的缘故，更主要是为你们自己因我的蒙拯救而得的益处。

“以色列的后裔都”；这两个普遍性的词似乎表明，他所说的不仅是按肉身的后裔，也包括属灵的后裔；比较诗篇 22:27，28，这就更显得很有可能。

诗篇 22:24 因为他没有藐视憎恶受苦之人的苦难，也没有向他掩面；那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。

“他没有藐视”；我虽然被众人藐视，见诗篇 22:6，却没有被神藐视。

“也没有憎恶”，就是他没有像人厌恶某物时那样转脸不顾，反倒以怜悯来看顾这苦难。

“也没有向他掩面”，意思不是永远如此；因为他确曾一时如此，但如今他说，神已经使他面上的光照在我身上。

诗篇 22:25 我在大会中赞美你的话是从你而来的；我要在敬畏他的人面前还我的愿。

“在大会中”；或者是在以色列人守严肃节期时的普遍聚会中；或者是在由犹太人和外邦人组成的普世教会中，正如下文所说明的。

“我的愿”，就是我在患难中曾许给你的那些赞美和事奉；当你搭救我以后，我就要向你还上。

诗篇 22:26 谦卑的人必吃得饱足；寻求耶和华的人必赞美他。愿你们的心永远活着！

“谦卑的人”，就是忠信、敬虔的人；他们常被称为谦卑人，如诗篇 25:9，76:9，149:4，以赛亚书 11:4，61:1，西番雅书 2:3。因为神的恩典使罪人的心柔和甘甜，制伏他们对神的骄傲、情欲与悖逆，也制伏他们对人的凶暴。或者也可译作“贫穷人”，因为这词常这样翻译；这在此处似乎也很合适：一是因为这些人与诗篇 22:29 所说地上的“肥胖人”相对；二是因为后面所说的“吃”和“饱足”，似乎对缺乏的人更切身、更可喜；三是因为这里暗指律法中的筵席，那些祭物的余剩中，穷人也有分；四是因为这也很符合基督降临的时代，那时整个犹太民族都贫困受压，尤其是穷人“有福音传给他们”，见马太福音 11:5。

“必吃得饱足”；这被提出来，是一种大福，见约珥书 2:26；反之，人吃却不得饱足，则被当作严厉的咒诅，见利未记 26:26，弥迦书 6:14。但肚腹得着那转眼即逝的食物而满足，终究是相对低微的事，因此这宏大的应许无疑应当属灵地理解，指一切信而敬虔之人，在感受到神的爱、罪得赦免，并在神的灵浇灌入他们心中时，所得着的那些属灵福分、恩典、平安、安慰和完全的满足。

“寻求他的人”；就是寻求他的恩宠；或者查问他、竭力认识并辨明他的人。在这件事上，神的灵也许是在向我们暗示：当神道成肉身、取了仆人的形象显现时，人必须寻求他，而且也难以发现、辨认他。这种卑微的显现，很可能使属肉体、粗心的犹太人看不见他；只有那些勤于查考、切切探求圣经中神旨意的人，才能认出他来。

“你们的心”，就是“他们的心”；因为他仍是在说同一批人，只是从第三人称转到第二人称，这是圣经诗歌和预言书中常见的用法。

“必永远活着”，就是必大得苏醒和安慰；因为“活着”常被用来指幸福安乐的生活，如列王纪上 1:25，诗篇 34:12。就此而言，雅各的心，或说他的“灵”，被说成“苏醒了”，见创世记 45:27；相反，拿八的心被说成“死在他里面”，见撒母耳记上 25:37，因为他被极大的忧愁压伤了。

“永远”；你们的安慰不像世上的安慰那样短暂易逝，而是永远长存。

诗篇 22:27 地的四极都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族都要在你面前敬拜。

“地的四极”，就是从世界这一端到那一端的万国。所以这显然是预言外邦人要藉着你的福音，被召来认识神和基督；因此也清楚证明，这篇诗直接而立刻地是在说基督。只有基督，而不是大卫，才显然配得上本诗这里和其他几处的话。

“都要想念”；这里没有具体说他们要想念什么，因为有许多事都应当、也将会被他们想起，而这些事都很可能促使他们归向主。他们要带着忧愁、羞愧和惧怕，想起自己从前众多的罪恶；尤其要想起自己敬拜那些既死又无能的偶像，是何等犯罪愚妄，因为那些偶像从来不能给他们带来好处，也不能带来祸害。他们要想起那位曾在他们心中留下活泼印象的神，只是这些印象后来大半被他们涂抹、忘记了；但如今借着福音的传讲，又被重新唤醒。他们要想起自己对神所负众多而重大的责任，而这些早已被他们完全忘掉；要想起神在他们一切不敬虔之中长期容忍、向他们施恩，并把他的福音启示给他们，又将他的儿子赐给他们。他们还要想起基督那恩慈的话语和荣耀的作为，以及他为他们所行、所受的一切；其中有些人也许曾在犹太地亲眼看见、亲耳听见这些事，虽然他们与不信的犹太人一样轻看并曲解了这些事；另一些人则是听见了有关这些事的名声与消息。

“归顺主”；就是归向那独一的真神，也归向耶稣基督，因为圣经常把“耶和华”这个名赋予他。

“列国的万族”，希伯来文作“列国的万家”；这并不是严格指每一个人、每一个家，而是指各种人、并且人数众多，因为这种普遍性的说法在圣经中极为常见。

诗篇 22:28 因为国权是耶和华的；他是管理万国的。

加上这话，是要说明外邦人为什么应当归正：因为神不单是犹太人的神和主，也是外邦人的神，也是万国的神，见罗马书 3:29，30。所以，尽管他一时认为把他的国限于以色列是合宜的，但他已经定意到适当的时候要扩张他的国，在外邦世界设立他的宝座和治理；他们并不比犹太人更少是他所创造、所救赎的。比较撒迦利亚书 13:2，14:9。

诗篇 22:29 地上一切肥胖的人必吃喝而敬拜；凡下到尘土中的，也都要在他面前下拜；不能存活自己性命的人，也要如此。

“一切”，就是其中许多人；“一切”这个词在圣经里常这样用，如诗篇 72:11，马太福音 3:5，17:11，路加福音 6:26，约翰福音 3:26，提摩太后书 3:9。

“地上一切肥胖的人”，就是世上的君王、王子和尊贵人；这些人常用这个比喻来形容，如诗篇 78:31，以赛亚书 10:16；比较约伯记 15:27，诗篇 17:10，73:7。别处也预言他们要归向基督，如诗篇 45:12，72:10，11，以赛亚书 60:3，5，10，提摩太前书 2:1，列王纪下 21:24。这些人与下文所说世界上贫穷困苦的一类人相对，也与诗篇 22:26 中所说的人相对；那里可看第一条注释。所以这里的意思是：无论贫穷的还是富足的，都要接受福音。

不过，叙利亚译本把这句话译作“地上的饥饿人”；另一个译者也有类似意思，译作“躺卧在地上的灰土之人”（我宁可译作“卧在灰中之人”，这是形容贫穷、受苦、谦卑之人的常见说法）；因为译作“肥胖”的那个希伯来字，只改一个元音点，就可作“灰土”的意思。

“必吃”，并得饱足，如诗篇 22:26 更完整地说过的；他们要吃生命的粮，就是基督和他一切的益处。

“而敬拜”；加上这话，是为解释前面的“吃”，显明这里说的不是属肉体的筵席，而是属灵的筵席。

“凡下到尘土中的”；就是那些因贫穷、苦楚，或内心与良心的痛苦而衰残、临近死亡的人；这类人常被说成“下到尘土中”或“坐在尘土中”，如约伯记 30:19，诗篇 44:25，113:7，以赛亚书 29:4，47:1。他们可以与本节前半句中的“肥胖人”相对。

“不能存活自己性命的人”；这似乎是在进一步描述同一类人，并从这样一种情形加重其悲惨境况：他们无力自救。他们的性命正在下到尘土中，如前一句所说，现在又加上，他们中没有一个能拦阻这事，或保全自己活命；这样，他们就对自己完全绝望，因此被迫离开自己，向神寻求帮助，并甘心接受耶稣基督和救恩的福音。希伯来文可作：“那不能使自己灵魂活过来的人”；这里关系代词是省略的，正如许多经文那样。这里的“灵魂”常指“自己”；“使活”可以指“养活”，如以赛亚书 7:21；也可以指“安慰”，如这里诗篇 22:26；也可以指“保全生命”，无论是今生的，还是属灵和永远的，如创世记 19:19，以西结书 13:19，18:27。

不过，这些话还可以有另一种译法，而且也很符合希伯来原文和本文的意思。既然前面说万国都要“在他面前下拜”，就是在基督面前并归向基督，承认他为他们的主和救主；现在他加上这些话，或者：

1. 作为他们接受他、相信他的理由，因为“他没有保全自己的性命”。这里的连词常可译作“因为”，如列王纪上 1:21，18:3，4，诗篇 60:12，以赛亚书 16:2，64:5 等。就是说，他本来完全可以凭着自己的神能，无视仇敌所能做的一切而保全自己，却甘愿为他们舍命。因为他为罪人舍了生命，这是父所吩咐他、也是他应许要做的，所以父爱他，见约翰福音 10:17，18；又荣耀了他，并成就了那应许给他的条件性应许，就是若“他以自己的生命为赎罪祭”，他就必“看见后裔”等等，见以赛亚书 53:10。

2. 或者，这是在称赞、加强外邦人来向基督下拜之信心，意思是：尽管“他没有保全自己的性命”，反而舍了自己的生命，任凭恶人杀害；而这正是犹太人不肯信他的主要原因之一，见马太福音 27:40，42，43。因此，外邦人竟然越过这个极大的绊脚石而信他，这正是他们可称许之处。

不过这只是我恭敬地提出的看法。这里只需注意：本节最后一句在希伯来文中是单数，因此更可能是归给前面紧接着的“他”，因为两者数目一致；而不是归给前面那些都用复数表达的句子。虽然我知道数的转换很常见，但没有必要时不应随便假定。

诗篇 22:30 后裔要事奉他；主所立的世代要称为他的后裔。

基督必不至于没有后裔或子民，见希伯来书 2:13；因为尽管犹太民族大体上要弃绝、离弃他，这里似乎也暗含了这一点，但基督仍必有许多门徒和跟随者，外邦人要来取代他们。可将这应许与“他必看见后裔”的应许相比，见以赛亚书 53:10。

或者，这里的“后裔”是指前面所提到的外邦敬拜者的后裔。基督教信仰不会只是一个时代的事；正如外邦人要信基督，他们历代的后代也同样要信。这原是神通常的做法，就是把儿女与父母一同纳入圣约；相关经文见申命记 10:15，30:19，诗篇 69:36，以赛亚书 43:5，44:3。正如犹太人拒绝基督时，他们的儿女也同他们一并被弃于圣约之外；照样，当外邦人接受福音之约时，他们的儿女也一同被接纳。

“主所立的世代要称为他的后裔”；就是那相信的后裔，无论在神面前或在人面前，都要被看作主的“世代”、或“儿女”、或“百姓”，正如从前犹太人一样。但因犹太人藐视基督和福音，外邦人就要取代他们，承受他们的名分和特权。比较诗篇 87:5。

诗篇 22:31 他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。

“他们”；或者是第 27、29 节所说那些归正的人和敬拜的人；或者是上一节所说他们的后裔。也可能这是一种不定指的说法，如此类动词在圣经中常有的用法：“他们必来”，就是有些人要来，去做这里所说的工作，也就是福音的使徒和传道人。

“必来”，就是从犹太和耶路撒冷出来，因为福音原该先从那里传开，往外邦世界去；使徒们就是为此使命到各地去的。

“他的公义”；就是神的公义，或者：

1. 他向人类所施奇妙的恩典和怜悯，就是把基督和福音赐给他们；因为“公义”常被用作怜悯或慈爱的意思，这一点前面已经多次提过。

2. 神为罪人所设立、使人称义的那公义，叫作“因信而得的义”，见罗马书 3:21，22，腓立比书 3:9；犹太人不认识这义，也不愿意顺服，见罗马书 10:3；但外邦人却欢喜地接受了。

3. 他的真实或信实，这也非常常见并且恰当地被称为“公义”；就是他成就旧约中那些极大又宝贵的应许，尤其是关于差遣弥赛亚，以及关于呼召外邦人的那两项应许。

“将要生的民”；或者：

1. 属灵地说，就是重生的人；因为重生常被称为出生，如诗篇 87:4，5，约翰福音 1:13，彼得前书 1:23，也被称为创造，见诗篇 102:18。

2. 更可能是按自然出生说的，即后来的世代。借此，大卫给了我们一把明白本诗的钥匙，教导我们这里说的不是他自己，也不是他那个时代发生的事，而是后世将要成就的事，就是新约时代福音在外邦中广传。

“言明这事是他所行的”，就是他们要宣告，这是神的工作，不是人的工作；这是神单单凭自己的能力在世上推进的，胜过人的一切机巧和势力。或者更好地说，是“因为他行了这事”；这句话是作为对前面所说神之“公义”的证明和展示。“他”就是主，这在前一节已明说，这里显然省略了；“行了”或“成就了”，就是成就了他的公义。也就是说，他用手成就了他口中所说的；他借着实际行动和应验，证明了自己应许的真实。