诗篇 第 110 章 · 马太·普尔

诗篇 110:1 大卫的诗。主对我主说：你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。

论旨

这篇诗的作者不是亚伯拉罕的仆人以利以谢，不是他因亚伯拉罕战胜那些王而写下此诗（创世记14章；这是后来一些犹太人为反对基督教而编造出来的说法），也不是别人，只能是大卫；这一点从诗题就显然可见，因为诗题本是圣经正文的一部分。这篇诗是指弥赛亚的，也极其明显：一方面有新约明确的见证，如使徒行传 2:34、哥林多前书 15:25、希伯来书 1:13、10:13；另一方面有古代希伯来教师的一致认同，这在马太福音 22:44 中已可隐约看出，他们自己也曾明白说过。关于此点，可参看我在此处所作的拉丁文《概要》。再从本诗内容看，也绝不可能用任何方式应用于大卫，因为大卫既不是大卫自己的主，也不是祭司，更不是永远为祭司的，或“照着麦基洗德的等次”的祭司；因为在大卫时代，亚伦的祭司职分仍然有效，并且掌握在另一个人和家族手中。别的许多诗篇，虽主要是指向并当理解为弥赛亚，却在某种意义上也可涉及大卫，或至少是因大卫，或与他有关之事而起；但这篇诗则是直接、立即、单独地指向弥赛亚的。神的灵如此智慧地安排，是要使它成为驳倒不信犹太人、证明真正弥赛亚及其国度性质与特征的最明确、最有力的见证。

这诗是大卫所写，这一点从题目可见；既然同样的题目也用于许多公认出于大卫之手的诗篇，那么这题目若不能证明本诗是大卫所作，也就不能证明那些诗是大卫所作。又见马太福音 22:43-44，马可福音 12:36；那里也说，大卫是在神的灵里、借着神圣默示说了这篇诗。

本诗讲述基督国度的设立，诗篇 110:1-3；他永远的祭司职分，诗篇 110:4；他对仇敌的大能征服，诗篇 110:5-6；以及他的受苦与得胜，诗篇 110:7。

“主”；

就是父神，三位一体中的第一位格；万有的本源，尤其人借着基督得救赎之工的起源，都归于他。

“说”；

就是从永恒里定旨、设立，并在适当的时候宣告这旨意，如诗篇 2:7 所说；且实际执行了这旨意，就是在他叫基督从死里复活、领他进入天上居所的时候。

“对我主”；

就是对他的儿子弥赛亚。大卫有意称他为“我主”，为要提醒犹太人和整个教会：他虽然按肉身、按人性说是大卫的子孙（使徒行传 2:34；罗马书 1:3），却有更高的本性和源头，并且也是大卫的主；因为按本性说，他是永远可称颂的神，因此是万有之主，如使徒行传 10:36 所称；按职分说，他作为神人，是全教会的主和王，也为了教会的缘故作全世界的主。这也是必要的安排，为要预先消除圣灵所预见的犹太人和他人可能因基督在肉身中的卑微显现而产生的绊跌。希伯来字 Adon 是神的称号之一，表示他对万有的能力与权柄，因此最适合用于弥赛亚，因为神已将天上地下所有的权柄都交给了他（马太福音 28:18）。

“你坐在我的右边”；

你多年披着软弱必死的肉身，被人藐视、弃绝、践踏，并被逼迫至死；如今你当取得你那伟大而公义的权能。你在地上的工作已经完成，现在当安息，并得着那按权利本属你的至尊国度与荣耀。你按神性与我同掌权柄威严；按人性，你所得的权柄和尊荣高过一切受造之物，仅次于我；这话在别处也有如此解释。见马可福音 16:19，路加福音 22:69，哥林多前书 15:25，希伯来书 1:3、13，8:1，10:12-13，以弗所书 1:20 等。这是借用地上君王的习俗作比喻：他们把最尊荣的人安置在自己右边。见列王纪上 2:19，诗篇 45:9，马太福音 20:21。

“坐着”是指“作王”（列王纪上 3:6，对照历代志下 1:8），并且也表明他统治的持续性（哥林多前书 15:25）。

“等到”；

这词并不必然表示到那时他的国度就结束或终止；因为在别处，这词只是表示某事持续到某时，并不排除其后仍继续存在，这从创世记 28:15、诗篇 112:8、马太福音 1:25 可见。这里的意思可以是：他的国要一直持续，即便在仇敌中间，也不顾他们一切的权势与恶意；这正是唯一可能令人怀疑之处。至于在他一切仇敌被征服并彻底毁灭之后，他仍继续作王，则毫无疑问。然而就基督中保性的国度而言，这又确实是一个限制性的词；在这国度里，基督是以受托付的权柄、作为父神的代理，以外在的方法、器具、礼仪等施行统治；而这种施政方式终将停止。这似乎也是此词所暗示的，正如哥林多前书 15:25 所解释的。

“我使”；

是凭我全能的大力，这能力按永恒生成为你的神性所共有，也按中保身份赐给你，使你能完全履行你的职分。

“你的仇敌”；

也是你教会的仇敌；一切逼迫者和不敬虔的人，他们“不愿意”基督作他们的王（路加福音 19:14）；还有罪、死亡和魔鬼（哥林多前书 15:26）。

“作你的脚凳”；

就是成为你的奴仆和附庸，受最卑贱的役使；这句话正有此意（列王纪上 5:3；诗篇 18:39；91:13）。这是取自东方君王的习俗：他们常把脚踏在所征服仇敌的颈项上，正如约书亚记 10:24、士师记 1:7 所记。很久以后，波斯皇帝沙普尔也曾践踏罗马皇帝瓦勒良；帖木儿也常践踏土耳其皇帝巴耶济德，并为此把他关在铁笼中。

诗篇 110:2 主必使你能力的杖从锡安伸出；你要在你仇敌中间掌权。

“伸出”；

或作“发出”，传到世界中去。

“你能力的杖”；

就是你刚强有力的杖，这是希伯来语惯用法。杖在此指他的权杖，或王权，如以赛亚书 10:24，耶利米书 48:17，以西结书 7:10-11，19:11-12 所用。但基督的国并不是属肉体的，也不是属这世界的（约翰福音 18:36），乃是属灵的；所以这杖或权杖，无非就是他亲自，或借着使徒和仆役所传扬、并有圣灵同工的道。弥赛亚借此成就大事，建立并坚立他的国，借同一工具使一些仇敌归正，也使另一些仇敌蒙羞并灭亡；比较以赛亚书 2:3，11:4，弥迦书 4:2，哥林多后书 10:4，帖撒罗尼迦后书 2:8，就很明显了。因此，这道被称为“天国的道”（马太福音 13:19），又称为“神的大能”（罗马书 1:16）。大卫既在诗篇 110:1 提到弥赛亚，现在便转而对他说话。

“从锡安”；

就是从耶路撒冷；锡安是其中显赫而可尊崇的一部分，所以耶路撒冷常以锡安称之，如诗篇 48:13，87:2，102:13、16 等。弥赛亚的权杖照先知预言，首先要在那里建立起来，如诗篇 2:6、8，48:3，以赛亚书 2:3 等；事实也正如此应验，见路加福音 24:47，使徒行传 1:4，2:1-2 等。从那里，这权杖还要发往世界各处和万国，把外邦人招聚进来；这也是先知早已预言过的，如以赛亚书 2:3，以及前面多篇诗篇中所常常指出并证明的。

“你要掌权”；

即“你必掌权”；这里祈使式是作将来式用，如创世记 12:12，诗篇 37:27，以及别处常见的用法。因为这不是命令，而是预言或应许，说他必要作王；他一方面借着恩典施行统治，使一些人归正，以他的话语和灵统治他们的心，制服他们里面的私欲，也为他们制伏外面的仇敌；另一方面借着他大能的护理保卫他的教会和子民，并制服、惩罚他们一切敌对者。

“在你仇敌中间”；

他们必看见这事，并尽其所能反对你的统治，却绝不能拦阻，反而要因抵挡它而自取败坏。

诗篇 110:3 当你施展能力的日子，你的民要甘心献上自己；你的少年人对你必如清晨腹中所生的甘露，带着圣洁的荣美来到。

“你的民”；

就是你的臣民。

“要甘心”；

希伯来文作“甘心们”，即极其甘心；这种复数用法在希伯来文中很常见，如诗篇 5:10，21:7。或可译作“甘心祭”，这是该词本来的意思；借此他也许要暗示旧约敬拜与新约敬拜之间的差别。他们要向你这位王和主献上的，不是律法之下所献的牛羊山羊，乃是他们自己，连同他们的灵魂和身体，作为活祭，正如罗马书 12:1 所说；并且作为甘心祭，“把自己献给主”（哥林多后书 8:5），为他而活，也为他而死，甚至为他被献上。意思是：你不仅有仇敌，也有朋友和臣民；而你的臣民对你的顺服，不是像那些服在地上君王权下或被其征服之人常有的被迫、虚假的顺服（关于这点见诗篇 18:44-45 的注释），而是最甘心、最迅速、最欢然地遵行你一切命令，毫不争辩、拖延或保留；他们也不需要被催逼来服事你，乃要自愿报名，列于你的旗下，与一切仇敌争战。

“当你施展能力的日子”；

就是你拿起“你能力的杖”（诗篇 110:2），在世上建立你的国，并在传讲你话语之时施展大能，用这道吸引人的灵魂归向你。或可作“当你军旅的日子”，即你兴起你的军队，就是使徒，以及其他传福音的传道人和承认福音的人，并差遣他们出去，为你征服世界的时候。

“在圣洁的荣美中”；

就是披戴着公义和真实圣洁那美丽荣耀的衣袍；一切新人、真基督徒都穿上了这衣袍（以弗所书 4:24；比较启示录 19:5、14），又带着神之灵所赐各样恩赐和恩典，这些在神和一切善人眼中都是美的。前一句说明基督臣民里面的心志，就是甘心；这一句则说明他们外在的装饰与举止。这里似乎是暗指：

1. 利未祭司华美荣耀的衣服，因为所有基督徒都是“归于神的祭司”（启示录 1:6；彼得前书 2:5、9）。或，

2. 士兵所穿戴装饰的军装，因为所有基督徒都是属灵争战中的士兵。

但这些话也完全可以这样译：“在圣所的荣美”或“荣耀中”，即按通常的希伯来式说法，在那荣美荣耀的圣所里；这圣所被称为“圣洁华美的殿”（以赛亚书 64:11）。这可指耶路撒冷的圣殿，那殿因有基督的同在而得荣耀，照哈该书 2:9，胜过先前之殿的荣耀；基督和使徒都曾在那里讲道，并借着他们的讲道使许多人乐意归顺。或者也可指耶路撒冷城，因为同一个词常用来称那圣地或圣城。又或者指神和基督的教会，就是旧圣所或圣殿的预表之实体；这从哥林多前书 3:16-17，哥林多后书 6:16，希伯来书 3:6，彼得前书 2:5 可见。这里提到这地方，可能是指基督的民在那里被造成甘心，并表明他们的甘心；也可能是指基督在那里施展并彰显前面所说的能力。

“从清晨的腹中，你有你青春的甘露。”

这句话被认为是全书中最难、最隐晦的一处。其辞义有多种译法和理解。它可以被理解为：

1. 指基督自己；又可从两方面说：

1. 指他神性里永恒的出生，这可称为“他青春或生育的甘露”；并且可以说，他在晨光之腹中就有这甘露，也就是在第一个早晨、第一道光被创造、从其腹中生出之前；换言之，就是在世界尚未存在以前，这在圣经中是对永恒常见的描述。或，

2. 指他的人性和出生；这样，这句话可译为：“从清晨的腹中”（或如别的一些人所译，“从母腹，从清晨”，即从你一出生的时候）“你就有你青春的甘露”；意思是，你曾被那些卓越的福分和恩典所充满，或你的年幼时代如甘露一般宝贵可悦。

但更可能是：

2. 指基督的臣民或子民，因为上半节显然是在说他们，而这句话也是与那部分连在一起的。诗人既然已经讲到基督被高举进入国度、他如何治理这国，并讲到他在仇敌和朋友两方面的成效，似乎不大可能又倒回去讲他的出生，无论是神性上的出生，还是人性上的出生；因为这些在他前面已说的话中都已明显并必然地包含了。

那么，这些话又可有两种读法：

1. 分开读，作为两个独立的分句；这似乎也是英文译者所采用的方式，他们在中间用了冒号。这样，前一句就属前面的话，是说明“百姓甘心”的时间；他先在“当你施展能力的日子”这话里一般地说明了，现在又更具体、更准确地说，他们甚至要从清晨起就如此，或者用本书很相宜的诗意表达说，“从清晨的腹中”就如此；即从他施展能力之日一开始，也就是从基督复活升天之后开始进入他的国度时，并从那以后福音一开始被传讲时起，就有众多的人因使徒的讲道而成为基督甘心的子民，正如使徒行传 2、3、4、5 章所记。

至于后一句，应当这样理解：“你有”，或照希伯来文是“归给你的是”，“你青春的甘露”，或“你幼年的甘露”；因为这个词所出自的 jeled，有时指“少年人”，有时指“孩童”或“婴孩”。这里的“青春”或“幼年”，似乎是指那些要生给弥赛亚的少年人或孩子，他们被称作他的“儿女”（希伯来书 2:13），又称为“后裔”（以赛亚书 53:10）；这里也许正暗含对这“甘露”的呼应。所以这里是用抽象代具体，这在希伯来文中极为常见，正如“受割礼”和“未受割礼”常用来指受割礼的人和未受割礼的人一样。甚至在拉丁语里，“青春”这个词也常被用来指“青年人”或“一群青年人”。“青春的甘露”就是指像甘露一样的青年人，其中“像”的比喻意义常常省略不言。基督这后裔被比作甘露，一方面因为他们数量极多，像露珠一样不可胜数，并遮满全地，见撒母耳记下 17:12；另一方面因为他们产生的方式奇妙，像甘露一样，是忽然并隐秘地形成，直到成就时才被察觉，并使看见的人惊异；关于这一点，见以赛亚书 49:21。

或，

2. 合起来读，作为一句完整的话：“你青春的甘露”（即你的后裔，如前所述，像甘露一般）“如同从清晨腹中出来的甘露”；这里“如同甘露”完全可以从前面的句子中省略领会，就像诗篇 18:33 中“他使我的脚快如母鹿的蹄”里，“脚”字也有类似的省略一样。也就是说，它像“晨露”，圣经中确实这样称呼它（如何西阿书 5:4），别的作者也是如此。把“腹”归给清晨，并不奇怪，因为我们也读到“海的腹”，以及冰霜的腹（约伯记 38:8、28、29）。

诗篇 110:4 主起了誓，决不后悔：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。

“起了誓”；

这是他在亚伦的祭司职分上所没有做的（希伯来书 7:21），却在这里做了；一方面因为这事新奇异常，似乎难以置信，因为神已经设立了另一个祭司职分，而且是“永远的祭司职分”（民数记 25:13），并将其永远赐给亚伦和他的后裔，所以这里就需要尽可能充分的保证；另一方面，也是要使他的祭司职分建立在更美的应许上，正如希伯来书 8:6 所说，使之稳固、不可撤销，成为神既不能也不会后悔的职分，如下文所说。

“你是”；

就是照我的命令和设立；你必如此，我现在也在此立你为祭司。

“祭司”；

也是君王。先前分属两个家族的职分，如今都联合并归于你；二者对你履行职任、建立你的国都是绝对必要的。因为你的国与世上的国不同，乃是属灵、属天的，所以需要这样一位既作王、又办理圣事的君。这个词清楚表明，这篇诗不能像一些犹太人所说的那样指大卫，而只能指弥赛亚。虽然犹太人辩称，cohen 这个词有时也用于国家中的王侯或大人物，但这里绝不能那样理解；一方面，因为在创世记 14:18 中，这词明明是“祭司”的意思，而本处措辞正是借自那里；另一方面，因为这词从不用于至高的君王或国王（而犹太人自己也承认弥赛亚是这样的王），只用于较低级的首领或朝廷官员，如创世记 41:45，撒母耳记下 8:18；又一方面，因为这样一件微不足道的论断，绝不会用如此庄严的誓言引出，尤其是在前面同类的更大事情已经说过之后（诗篇 110:1-3）；再一方面，因为弥赛亚在撒迦利亚书 6:13 中也被称为“祭司”；比较耶利米书 23:21，35:15、18。

“永远”；

不是像亚伦的祭司职分那样，因祭司死亡就中断或转给别人，乃是永远归你，持续不止。

“照着麦基洗德的等次”；

或作“照着他的样式”等；意思是，他既是祭司，又是君王，并且在所要表达的意义上，没有继承者，也没有终结（希伯来书 7:3）。

诗篇 110:5 在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。

“主”；

可以指：

1. 父神，就是前面诗篇 110:4 所提到、曾说话并起誓的那一位。这样，本句就是诗人转向基督说话：你的神、你的父在你右边，就是要保护并帮助你；“在右边”这说法在诗篇 16:8，109:31 及别处都是这样用的。参看诗篇 110:1 的注释。

这样，“他”，就是父神，“必打伤”等，如下所说。虽然这后半句也可以归于弥赛亚；前面是对他说话，这里则是说到他，这种人称转换在本书中极其常见。或者，

2. 指子神，即“主”；他在你右边，正如诗篇 110:1 前面所说，“必打伤”等。这样，本句就是向父神论到他的儿子。

这一解释似乎更符合下面几节，因为显然，“打伤列王”、“在列国中施行审判”、“充满尸首”等行动，都是同一位所行的。因此，这一节和后面诸节都说的是同一个人，这看来最为可信。

“必打伤列王”；

就是要把那些顽固与他和他教会为敌的君王和权贵致命击伤并毁灭。

“当他发怒的日子”；

就是争战之日，那时他要与他们争战，并把他忿怒的洪流倾倒在他们身上。

诗篇 110:6 他要在列邦中施行审判，尸首就遍满各处；他要打破广大国土中首领的头。

“施行审判”；

可以指：

1. 征服并治理他们；或者更可能是，

2. 定他们的罪并惩罚他们；这一点在下文各句中已经解释出来，而且这词在创世记 15:14，罗马书 2:1-2，彼得前书 4:6 及别处也有这样的用法。

“各处”；

或作战场，因为既有争战，这战场就是必然包含其中的，所以完全可以这样领会。

“仇敌的尸首”；

就是被他亲手杀死、成群成堆倒在田野上的尸体，并且不得埋葬，以加重他们的羞辱。

“要打破首领的头”；

希伯来文作“头”，这可以理解为：

1. 指某一个人与基督及其国度为敌的显著仇敌；或者是魔鬼，把这里与创世记 3:15、希伯来书 2:14 对照来看，他确实是许多国家的头或统治者，实际上除以色列以外，几乎是万国的头；或者是罗马帝国，它是基督国度的大敌和拦阻者，因此必要被他毁灭，正如但以理书 2:44-45，7:7 等所宣告的；或者是那大敌基督，或全世界都希奇跟从的兽（启示录 13:3），基督必毁灭它，正如帖撒罗尼迦后书 2:8 以及启示录多处所记。或者，

2. 指一切敌挡他的首领或君王；这里单数“头”是集合地代替复数“头”，这是希伯来文中极常见的用法。这样，意思就是：基督的一切仇敌，无论人数多少、势力多大、版图多广、权能多强，都不能抵挡他的能力，也不能逃脱他的手；他不但要灭绝普通士兵，也要灭绝他们最大的统帅和君王，因为这些人在类似情形下常常能够逃脱。

但这里以及先知书中类似的话，不应按粗浅属肉体的方式理解，乃要按基督国度的性质从属灵的意义去领会；因为基督争战所使用的兵器，本就是属灵的，所以他的争战和审判也必然如此。这一点从许多别的经文都可看出，虽然这些属灵审判有时也伴随着暂时性的灾殃。

诗篇 110:7 他要在路旁喝溪水，因此必抬起头来。

“他要在路旁喝溪水”；

这可以理解为：

1. 按字面说，是为表明弥赛亚在追行其事工时的火热与勤勉。他既已击溃并消灭仇敌军队的主力，就又如此急切地追赶那些逃跑的人，以致在这样激烈艰苦的争战之后，似乎本该停下来恢复体力，他却不肯为此耗费时间，只满足于喝一点路旁溪水，稍得苏醒之后，便以更大的严厉和果效继续作工。这样，本处是影射基甸那三百人只用舌头舔一点水的历史；见士师记 7 章。或者，

2. 按比喻说，是表明弥赛亚的降卑和受难，并借此防止人们对他产生重大误解。因为前面把如此大的成功和胜利归给他，可能会使人以为弥赛亚必完全免于受苦，只会一直戴着不间断、永久的得胜冠冕。为驳斥这种想法，诗人在这里暗示：弥赛亚在得着前面各节所说的权能与荣耀之前，必先在通往那荣耀的道路上承受极大的苦难；或者说，在他一生的旅程中、尚未达到终点与安息，并尚未得着坐在父神右边的尊荣之前，必要经历大量患难。

圣经中“水”常常表示患难或苦难，如诗篇 42:7 等。

“喝”这些水，表示亲自经历或担当这些苦难，如以赛亚书 51:17，耶利米书 25:15，49:12，马太福音 20:22；在这里也可表示基督甘心顺服这些苦难。

“一道溪”或“河”，在圣经中常用来表示大量，不论是大量安慰，如诗篇 36:8，还是大量患难，如诗篇 18:4，124:4。因此这里用河流比用杯更贴切；杯通常用来表示别人的苦难，而这里则是要表明弥赛亚的受苦远远超过别人，重得无法言喻，他所喝下的不是一小杯，乃是为我们的罪而当受的父神忿怒的整条江河，甚至全海。

“因此”；

这词可以表示他受苦所产生的结果或后果。

“必抬起头来”；

就是要从一切忧伤和苦难中被救出来，并被高举进入大荣耀、大喜乐和大福乐之中；这短语通常就是这个意思，如诗篇 3:3，27:6，耶利米书 52:31，以及别处常见。相反，“垂头”则表示极大的忧愁和羞辱，如耶利米哀歌 2:10。