诗篇 第 11 章 · 马太·普尔

诗篇 11:1 交与伶长。大卫的诗。我是投靠主的；你们怎么对我说：你当像鸟飞往你的山去？ 这篇诗似乎是大卫在受扫罗逼迫、为求安全不得不东奔西逃时所作。

大卫以神自勉，诗篇 11:1，抵挡仇敌恶毒的谋害，诗篇 11:2、3。神对义人和恶人的护理与公义，诗篇 11:4-7。

“我是投靠主的”，即投靠他的信实；他既已应许，我毫不怀疑，他必将国赐给我。

“你们怎么说？”可以有两种理解：

1. 你们是我的朋友，因灰心丧志、缺乏信心，就这样劝我。

2. 你们是我的仇敌，用讥诮和凌辱的话这样说。

“你们怎么说？”一个以主神全能者为避难所的人，你们凭什么脸面或理由对他说这样的话呢？

“对我的心”，即对我，如诗篇 6:4，7:2。

“你当像鸟飞去”，就是突然、迅速地逃往某个遥远之地，使你脱离扫罗的手。不要再以得国的虚望自欺，只该筹谋自己的安全；若不长出“鸽子的翅膀”或别样飞鸟的翅膀，你就不能“飞去”离开这地，也不能如你在诗篇 55:6 所说那样“得享安息”。或者也可译作：“飞走吧，你这小鸟”，你这愚拙弱小的鸟，免得王家的鹰把你抓住。

“往你的山去”，即往犹大的一座山中藏身。但这本是大卫素常所行的，所以似乎不必有人这样劝他，他也不必为此责备他们。或者，“往”字可作“从”解；这个前置词常常省略而需意会，如约书亚记 10:13，撒母耳记下 23:24。

“你的山”，即从犹大的山地，就是约书亚记 20:7 所说的“犹大山地”逃离；“山”常用来指山地，如民数记 13:29，23:7，约书亚记 9:1，10:6,40，别处也常如此。或者作“从你们的山中”，即你和同伴惯常藏身的那些山中。你当逃往外国，在那里才可安全。因为这正是大卫仇敌的意图，正如他在撒母耳记上 26:19 所抱怨的；后来大卫大受试探时，也曾一两次这样做。

诗篇 11:2 看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。

“看哪”，这些话可能是：

1. 大卫的朋友或仇敌所说，用来印证他们先前的劝告；若那是朋友的劝告，这样解释还说得通；但若那是仇敌的劝告，似乎就不合适了，因为仇敌绝不会称自己为“恶人”，也不会称大卫和跟随他的人为“心里正直的人”。

更可能是：

2. 大卫自己说的话。他在诗篇 11:1 已对仇敌说话，现在转向神，在神面前倾诉他对仇敌的控诉，这也是他在本书中惯常的做法。主啊，他们不只是像我所说的那样用轻蔑的话攻击我；他们乃是用尽全力和恶意来敌挡我。

“把箭搭在弦上”，就是他们设计要毁灭我，并把执行这些阴谋的一切都预备好了。

“在暗中”，即从他们埋伏藏身之处；可参诗篇 10:8、9，64:5。因为他的仇敌中，有些人公开反对他，也有些人暗中陷害他，并假装友好，想要出卖他。

“射那心里正直的人”，即射我和我的跟随者；我们无论对神还是对扫罗，都显明了自己的正直。我曾忠心服事扫罗，甚至在本可取他性命的时候也饶了他。

诗篇 11:3 根基若毁坏，义人还能做什么呢？

“若”，也可译作“因为”或“当……的时候”。

“根基”，即敬虔、公正、忠信和怜悯；这些都是国家或王国的柱石或根基，如诗篇 75:2、3，82:5 所称的。国就是借着这些得以坚立，如箴言 29:14 所说。扫罗和他的臣仆在逼迫大卫及其朋友时，显然已经破坏并推翻了这些。意思是：公共治理中除了混乱和压迫之外，再无别的；公理毫无立足之地。

“义人还能做什么呢？”义人的处境就必绝望了；而你曾应许要保护、拯救这样的人，这对你的荣耀并不相宜。希伯来文作：“义人做了什么呢？”至于我和我的朋友，一切责难都落在我们身上；但我们这些贫穷却公义的人究竟做了什么呢？你知道我们本是这样的人。我们究竟做了什么，以致招来这一切毁谤和逼迫，或引起这些扰乱公共和平与公义的动荡呢？诽谤我们很容易；但让他们拿出我们任何一个行为来证明他们的控告吧。

诗篇 11:4 主在他的圣殿里；主的宝座在天上；他的眼目观看，他的眼皮察验世人。

“主”，就是我从人的不义审判庭前向他申诉的那一位。

“在他的圣殿里”，可以有两种理解：

1. 在他的会幕里。会幕有时也被称为他的殿，如撒母耳记上 1:9，3:3，诗篇 18:6，48:9，68:29；他在那里居住，为要垂听他众民的祷告和申诉。

2. 在天上。下句就是这样解释的。天上也被称为神的“殿”，如弥迦书 1:2，启示录 7:15。这里似乎尤其强调这一点；因为神在天上，常被提到作为他荣耀威严、至高权能、统管万有，并且细察地上一切人和一切事的明证。他从那至高的望楼上，极其容易观看一切，正如下文所说。

“主的宝座”，就是他坐着察验一切案件、审判万人，并按各人的行为发出公义判语之处；这正是我极大的安慰和喜乐。

“他的眼目观看，他的眼皮察验世人”，就是说，他精准而彻底地洞察所有人，并人里面的一切，就是他们最内在、最隐秘的行为，如诗篇 7:9。因此，尽管仇敌百般辱骂毁谤我，他仍看见并必赏赐我的无辜；同时，他也看见他们在种种诡诈伪装之下，对我所怀一切隐秘、狡猾、恶毒的计谋，并且必揭露、挫败这些计谋。

诗篇 11:5 主试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。

“主试验义人”，可以有两种理解：

1. 他察验他们，知道他们是义人，因此就悦纳他们、爱他们，并保守赐福给他们。这可从恶人的相反境况推知。经文虽未明说神也试验恶人，但这意思已包含其中；他一经察验，就发现他们是恶人，因此恨恶他们并惩罚他们，正如下文所说。像这样省略整句的情形，可参诗篇 1:6。

2. 他借着苦难试炼并操练义人和他们的恩典，或者因他们的罪惩治他们；这常被称为“试验”，如诗篇 66:10，撒迦利亚书 13:9，雅各书 1:12，彼得前书 4:12。因此，这话是让步地说，为要除去有些人因大卫受苦而对他本人和他的事业所产生的反感，他们可能因此倾向于定他的罪。所以他说，神会“试验”，即管教，甚至义人；然而他仍旧爱他们，因此必在适当的时候拯救他们。至于恶人，不要让他们因我的试炼而欢喜，因为为他们预备的是更可怕的事；神恨恶他们，并必严厉惩罚他们。

“喜爱强暴的人”，大卫借此特征描绘并标明他的仇敌，也加重他们恶意的性质；因为他们选择并实行强暴来攻击他，并不是出于什么不得已的需要。大卫原是极其和平、无害的人，他既没有声称、也没有企图做任何事，不过是在尽可能不冒犯、不伤害别人的前提下保护自己而已。他们这样做，只是因为他们喜爱不义和强暴，并对良善和善人怀着不共戴天的仇恨。

“他心里恨恶”，就是他从心里恨恶他们，即内在而炽烈地恨恶。

诗篇 11:6 他要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。

“他要降下”，表明这些灾祸来源非常，是从神手里而来；同时也表示它们必大量、迅速、忽然地降临，并且猛烈、无法逃避，正如雨从天而降一样。

“网罗”，即重大的灾殃或审判；这里称之为“网罗”，如约伯记 18:9、10，22:10，以赛亚书 8:14，24:17、18 也如此称呼。一方面，因为恶人常在最不提防时被这些灾祸突然捉住，如路加福音 21:35；另一方面，因为他们无法逃脱，也不能从中脱身，反而被牢牢捉住并因此灭亡。

“有烈火、硫磺、热风”，即可怕的审判；这是用比喻说的，也是在影射所多玛和其他地方借这些手段遭毁灭的事。但他这里所说的，似乎与其说是现今、暂时的灾祸，不如说是他们将来永远的刑罚；因为他显然讲的是恶人所特有的那些苦难。大卫很清楚，无论凭他自己的经历，还是从约伯的历史以及以色列人在埃及为奴的历史来看，今世“临到众人的事都是一样”，无论善恶都是如此，如传道书 9:2 所言；而且恶人在今世常常比神自己的百姓更享亨通，这也是大卫在诗篇 73 中承认并抱怨过的。

“作他们杯中的分”，就是这乃是他们的分，好像是神给他们指定的饮食一样。这必定且无法避免地成为他们的境况；这种境况常被称为人的“分”或“产业”，如诗篇 16:5，63:10，75:8，马太福音 24:51。这里是借用了古时家主或设宴主人分配食物给家人或宾客各自分量的习俗。

诗篇 11:7 因为主是公义的，他喜爱公义；正直人必得见他的面。

这话说明神为何如此严厉地恨恶并惩罚恶人：因为他喜爱公义，所以必然恨恶邪恶，并惩罚恶人。或者，这个词也常可译作“但”；因为这句话似乎是作为对比，加在前面关于恶人光景的话之后。

“正直人必得见他的面”，就是神以悦纳、真实而温柔的爱，并警醒而满有恩典的护理来看顾正直人。神“观看”或“垂顾”人，常常就有这个意思，如出埃及记 2:25，以斯拉记 5:5，诗篇 25:18，33:18，34:15 等。相反地，神也常被说成向恶人掩面，或转眼不看他们。