诗篇 第 102 章 · 马太·普尔

诗篇 102:1 困苦人发昏的时候，在主面前吐露苦情的祷告。耶和华啊，求你听我的祷告，容我的呼求达到你面前。 这篇诗包含一种向神祷告并与神恳切申诉的形式，是奉以色列这位母亲教会的名义和为她的缘故，供一切真正的以色列人使用而写成的。它似乎作于他们被掳期间，并且接近被掳末期，见诗篇 102:13,14。但正如属地的耶路撒冷预表属灵的耶路撒冷，或神与基督的教会，而前者的重建又预表后者的复兴与造就；照样，诗人借着重建耶路撒冷城和圣殿这怜悯，进一步望见那工程的进展、终局与完满，就是在弥赛亚来临时所成就的；这工作要借着他完成，并且借着他使外邦人被引到认识并敬拜真神。

教会祈求神垂听，见诗篇 102:1,2；并痛陈自己所受的沉重苦难，见诗篇 102:3-11；又以神永远的怜悯安慰自己，见诗篇 102:12-17；这事要记载给后来的世代，见诗篇 102:18。又预言从巴比伦被掳中得拯救，并预言耶路撒冷的复兴，见诗篇 102:19-28。

普尔对本节没有注释。

诗篇 102:2 我在患难的日子，求你不要向我掩面；求你向我侧耳；我呼求的日子，求你快快应允我。 普尔对本节没有注释。

诗篇 102:3 因为我的年日如烟云消灭；我的骨头如炉火烧着。 如烟云；

就是在幽暗中、迅速地、且不可挽回地消逝。或者译作“化为烟”；正如木头或任何可燃之物投入火中，就在烟和灰中耗尽。

我的骨头；

就是我身体中最强壮、最坚实的部分，原本似乎最不怕火烧。

如炉火烧着；

或者像炉灶被放在其上的炭火烧热或烧透；或者像炉灶既被烧热，就把放在其上的东西烧掉。

诗篇 102:4 我的心被伤，如草枯干，以致我忘记吃饭。 如草；

就是被日头炎热击打而枯萎的草，无论是在地里站着的时候，还是割下之后。

我忘记吃饭，

因为我的心思全被默想自己苦难的事吞没了。

诗篇 102:5 因我唉哼的声音，我的肉紧贴骨头。 因为我的肉因极重的忧伤几乎消耗净尽。

诗篇 102:6 我如同旷野的鹈鹕；我好像荒场的鸮鸟。 鹈鹕；

或者作“箭猪鸟”或“鹈鹕类的荒鸟”，因为同一个词在以赛亚书 34:11、西番雅书 2:14 被这样翻译。它是一种孤单而悲哀的鸟，下面所提的鸮鸟也是如此。

诗篇 102:7 我警醒不睡，像房顶上孤单的麻雀。 有人说，这是失了配偶的麻雀，因此十分忧伤孤单；不过这说法并不确定，也不大可信。但这个希伯来词不单指麻雀，也泛指“各样鸟”，如利未记 14:4、申命记 14:11、但以理书 4:12,14,21 所示。所以这里也可以指一种或几种常常独自停在房顶上、警醒哀鸣的鸟。

诗篇 102:8 我的仇敌终日辱骂我；向我猖狂的人指着我起誓。 或者译作：他们向我发狂、向我发怒，并且指着我起誓；他们起誓说还要加害于我。或者说，他们拿我来起誓；他们在咒诅和起誓的话中用我的名和我的苦境。就像当他们要表达对别人恶毒而凶狠的意图时，就起誓说，要那样对待他，或使他像一个犹太人那样悲惨。类似的说法见民数记 5:21、以赛亚书 65:15、耶利米书 29:22。

诗篇 102:9 我吃过炉灰，如同吃饭；我所喝的与眼泪搀杂。 因为；

所以本节是说明他极其忧伤的原因，这忧伤在诗篇 102:6,7 表明了；或者说明为何他们在前述意义上指着他起誓。或者可译作“诚然”，因为这个虚词常有此义。或者译作“因此”，因为前面所提那些刻毒的辱骂。

我吃过炉灰，如同吃饭；

意思是：尘土和炉灰对我来说像吃饭一样经常、一样熟悉；我把灰蒙在头上；我坐在灰中，甚至躺卧并在其中打滚，正如哀悼的人常做的那样，见撒母耳记下 13:19、约伯记 2:8,12，16:15、以赛亚书 47:1、弥迦书 1:10；这样灰就很容易与他们的食物混在一起，正如下一句所说，泪水与饮料混在一起一样。我的饮料与眼泪搀杂；这里是暗指他们把酒搀水的习惯。

诗篇 102:10 这都因你的恼恨和烈怒；因为你把我拾起来，又把我摔下去。 因你的恼恨和烈怒；

因为我所争战的，不只是人与我为敌，也是全能的神和他的忿怒与我相争。

因为你把我拾起来，又把我摔下去；

就像人把一个人或一件东西尽可能举高，为要把它更重地摔在地上。或者，他借着想到神从前怎样使他升到极大的尊荣和福乐中，来加重自己如今所受的羞辱和苦难；约伯曾如此，见约伯记 29,30；教会也是如此，见耶利米哀歌 1:7。

诗篇 102:11 我的年日如日影偏斜；我也如草枯干。 我的年日；

就是我的盼望、安慰和幸福；“日子”常常指快乐的日子，或蒙福的景况，如诗篇 37:18、耶利米哀歌 5:21；在别处也更普遍地指这些日子中所发生的事，这两种用法都是借代。

偏斜；

或者说，拉长到了极限，好像日落时影子被拉得最长，随后便迅速且完全消失。我们的复兴盼望也是如此，有时似乎出现，却很快被截断、落空。

诗篇 102:12 惟你耶和华必存到永远；你可记念的名也存到万代。 但这就是我的安慰：虽然我们死亡，我们的盼望消逝，然而我们的神是永远常存、永不改变的，因此他不可能被他和我们的仇敌胜过；他在向教会施怜悯的旨意和计划上恒久不变，在成就一切应许上坚定信实；因此，他既能也必拯救他的百姓。

你可记念的名；

或者，

1. 你奇妙作为的名声和记念。或者更可能是，

2. 你在前句所提的名，就是耶和华；这个词在出埃及记 3:15 用这同一个词称为神的“记念”或“纪念”。这样，这一句就与前一句完全对应；两句都描述神存在的永恒性，诗人正是借此在思想自己和自己百姓的脆弱与虚空时得着扶持与安慰。

诗篇 102:13 你必起来怜悯锡安，因现在是可怜她的时候，日期已经到了。 向锡安；

就是向耶路撒冷，或向你的教会和百姓。

所定的日期；

就是你所定那七十年的终点；见耶利米书 25:12，29:10、但以理书 9:2。

诗篇 102:14 你的仆人原来喜悦她的石头，可怜她的尘土。 你的百姓看圣城的尘土瓦砾，比地上一切宫殿更宝贵，并且热切地盼望它得以重建。

诗篇 102:15 列国要敬畏耶和华的名；世上诸王都敬畏你的荣耀。 这在某种程度上已经应验了：当神的殿和神的城在重重巨大困难与抵挡中继续建造并最终完工时，他们的仇敌就惊奇、嫉妒、惧怕，正如尼希米记 6:16 所记；参诗篇 126:2。但这在基督建造属灵的耶路撒冷时，应验得更真实、更完全；那时外邦人归聚于他，世上的君王也向他承认。

诗篇 102:16 因为耶和华建造了锡安，在他荣耀里显现。 他荣耀的大能、智慧和良善要向全世界显明。

诗篇 102:17 他垂听穷人的祷告，并不藐视他们的祈求。 穷人；

就是指他那些在巴比伦贫穷、被撇弃、被藐视的百姓。

并不藐视；

就是必悦纳并应允。

诗篇 102:18 这必为后代的人记下，将来受造的民要赞美耶和华。 这必被写下来；

这奇妙的拯救不会失落或被忘记，乃要被你的百姓谨慎地记载下来。

为后代的人；

为要教训并鼓励后来一切世代。这里单数代替复数，这是常见的用法。

将来受造的民；

这可以理解为，

1. 指那些将被恢复的犹太人；他们某种意义上如同死了、埋在坟墓里，成了枯干的骸骨，见以赛亚书 26:19、以西结书 37，因此他们的复兴完全可以称为一种创造；或者如别处所说，称为复活。或者，

2. 指那些将要归信的外邦人；他们的归信常常被称为第二次创造，这样称呼也十分恰当。见以赛亚书 43:1,7,15，65:18、以弗所书 2:10,15。

诗篇 102:19 因为他从至高的圣所垂看；耶和华从天向地观看， 他垂看；

就是垂看我们，不是像一个闲散的旁观者，而是带着怜悯和拯救的眼目，正如下节所说明的。

从至高的圣所；

就是从他更高、在上的圣所，也就是天上，正如下一句所解释的；天被称为神至高而圣洁的所在，见以赛亚书 57:15。

诗篇 102:20 要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人； 为要把他那些可怜的被掳之民从巴比伦释放出来，更进一步，也从罪与撒但的锁链和捆绑中释放出来，脱离永远的灭亡。

诗篇 102:21 使人在锡安传扬耶和华的名，在耶路撒冷传扬赞美他的话； 叫他们得蒙拯救之后，可以在他的教会中传扬并称颂神的名和赞美。

诗篇 102:22 就是在万民和列国聚会事奉耶和华的时候。 就是外邦人要归聚到犹太人那里，与他们一同赞美并敬拜真神和弥赛亚。这一节似乎是特意加上的，为要表明：虽然诗人在这篇诗中着眼于犹太人从巴比伦得释放，但他还有更深一层、也是主要的指向，就是借着弥赛亚使他的教会和百姓得着那更大、更普遍的拯救。

诗篇 102:23 他使我的力量中道衰弱，使我的年日短少。 他；

就是神，诗人把这些灾难归于他，正如诗篇 102:10 所说；所以他也转向神求拯救。

在道中；

或者，

1. 在我们所期待的事中途。当我们正盼望你的应许成就，无论是领我们出巴比伦，还是差遣弥赛亚，我们就发昏了，我们中间一个接一个地死去，我们的盼望就像人断气一样。或者更可能是，

2. 在我们生命进程的中途；这一理解得以下列理由证实：

1. 由下面一句证实；下面一句照着惯常用法是对前一句的解释：“他使我的年日短少”；下一节中他也用这些话求神救他脱离这苦境：“不要使我中年去世。”

2. 由“道”这个词的用法证实；它用来指人的一生历程，见诗篇 2:12；也同样可指旅程的过程，与旅程终点相对，见创世记 24:27、出埃及记 23:20；别处也如此。人的一生常被比作行路或旅行，死亡则是旅程的终点。诗人在这里像别处的圣经作者，也像各类作者常做的那样，把整个国家看作一个人，把国家的延续看作一个人的生命。因此，这似乎就是他向神哀诉并谦卑申辩的内容：主啊，你曾从全世界拣选我们作你特有的百姓，把我们栽种在迦南，又使一座荣耀的殿为你的名而建，成为世上惟一公开而庄严敬拜你的地方；你又赐下极大而荣耀的应许，说你的眼和你的心必常在那里，见列王纪上 9:3；又说你的百姓要栽植在你的地上，不再迁移，也不再像士师时代那样受苦，见撒母耳记下 7:10,11；因此我们原以为自己将享有长久而安定的昌盛。可是，唉，我们的盼望何等快就破灭了！在我们安居开始后不久，到了罗波安的时候，随后在历代君王治下的国家进程中也是如此，直到最后你把我们交给毁灭和荒凉，正如今日一样。他说这些，并不是为控告神，也不是为自己或自己的百姓开脱，只是要感动神的威严大发怜悯，顾念他们年日短促，而他自己却是永恒的；他在下面几节中继续发展这一论证。

我的年日；

就是我生命的日子，或我昌盛的景况，如上文诗篇 102:1 所说；因为患难是一种死亡，也常这样称呼。

诗篇 102:24 我说：我的神啊，不要使我中年去世。你的年数世世无穷。 不要使我去世；

不要将你的以色列百姓全然剪除、灭绝。在我的年日中途；就是在他们尚未达到完全成熟、尚未充分承受你应许的时候，尤其是在那伟大而根本的弥赛亚应许尚未实现之前；只有在他里面并借着他，他们的幸福才得以完全，在他来到以前，你的教会还处在幼年时期；见加拉太书 4:1-4。诗人也许是指那预言，见但以理书 9:24,25；有些有学问的解经者认为诗人就是但以理，而那预言很可能在此之前已经发表。因为这个时期几乎正处于两个时期之间的中点：一端是所罗门建造有形的圣殿，另一端是弥赛亚建造属灵的圣殿，也就是教会；这两个时期之间约有一千年，其中还有七十个预言的七，也就是四百九十年尚未来到。所以他祷告，求神不要在这巴比伦被掳中把他们连根拔除，乃要施恩使他们归回本地，并保守他们在那里作为一个教会和民族，直到弥赛亚来到。

你的年数世世无穷：

虽然我们一代代死去灭亡，你却是永恒而不改变的神，因此你过去能、将来也必能拯救你的百姓，并且在成就你一切应许上信实不变；所以我们恳求你怜悯我们脆弱衰残的景况，赐给我们比以往所享受的更稳固、更长久的福乐；因此我们相信你的百姓必“存留，并坚立在你面前”，正如诗篇 102:28 所说。因为你既是永恒的神，也与他们立了永远的圣约，见诗篇 105:10、以赛亚书 55:3、耶利米书 32:40，要永远作他们的神，所以你现在必不撇弃我们，也不丢弃我们。

诗篇 102:25 你起初立了地的根基；天也是你手所造的。 神的永恒既向后看，也向前看；它既无始，也无终。前者在诗篇 102:24,26,27 被明确陈述并加以说明，后者则在本节中清楚地隐含着。在世界受造以前，只有永恒存在的时候，你就已经存在；而地和天却是后来由你的全能得着其起头的。

诗篇 102:26 天地都要灭没，你却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了；你要将天地如里衣更换，天地就改变了。 都要灭没；

或者，

1. 就其本体而言，要被废去归于无有。或者，

2. 就其现今的性质和用途而言，见以赛亚书 65:17，66:22、彼得后书 3:7,10,11。天地虽然是一切可见之物中最持久的，它们的存留也常被提来表示事物的稳固与不变；但若与你相比，就算不得什么。它们有起头，也必有终结。

渐渐旧了，

就是衰败、灭没。

如外衣；

就是穿旧了、放在一边、换上另一件的衣服。现在这天地的格局也必如此。

诗篇 102:27 惟有你永不改变；你的年数没有穷尽。 普尔对本节没有注释。

诗篇 102:28 你仆人的子孙要长存；他们的后裔要坚立在你面前。 虽然天地都要灭没，虽然我们作你仆人的“必因自己的罪孽衰残”，照着你公义的判语和警告，见利未记 26:39，并且死在被掳之中；然而因着你永恒不变的本性和圣约，我们确信我们的儿女，以及他们后来的儿女，必要享受所应许的怜悯，欢然归回本地并在那里安居，也要享受我们和他们的弥赛亚的同在；只是他要到四百九十年之后才来，因此我们活着见不到他。这里所用的说法是普遍性的，这并非没有用意：一方面是要表明，这应许的福分并不是因肉身上与亚伯拉罕有关系就属于犹太人，而是因为他们是并且继续是神的仆人；他们若背道，就失去这福分和其他一切特权。另一方面也是暗示，这福分属于神一切忠心的仆人和他们的儿女，无论是犹太人还是外邦人；诗人在诗篇 102:22 已提到外邦人的归信。

在你面前；

就是在你施恩同在之处，或者是在这里你的教会中，或者是在将来的天上，就是我们如今被赶逐离开的地方。这句话还进一步表明，他们的幸福并不在于享受迦南地那些外在的福分，而在于在那里享受神的同在并亲自得着神；诗人提到这一点，是把它作为他一切愿望和他们一切福乐的最高点和总结。