箴言 第 30 章 · 马太·普尔

亚古珥的儿子雅基的言语，就是这默示；此人对以铁、对以铁和乌甲说话。这是亚古珥的预言，见箴言30:1；其中他承认自己的无知，见箴言30:2-3；又论到神话语的纯净，以及倚靠他之人的福乐，见箴言30:5；他又因加添圣经的危险而劝人不可加添，见箴言30:6；又陈明他祷告中的两件事及其理由，见箴言30:7-9；又说到四类邪恶的世代，见箴言30:10-14；四样不知足的事，见箴言30:15-16；不可藐视父母，见箴言30:17；四样难以知道的事，见箴言30:18-19；淫妇的道路，见箴言30:20；四样难以容忍的事，见箴言30:21-23；四样虽小却有智慧的东西，见箴言30:24-28；以及四样行走威武的事物，见箴言30:29-31。

“亚古珥，雅基的儿子”：显然这是一个名叫亚古珥的人，从他和他父亲的名字可见；他或活在所罗门时代，或更可能在其后，因智慧、敬虔和预言之恩在当代著名，所以他的箴言被认为适合附在所罗门的箴言之后，可能是箴言25:1所提希西家的人所加上的，也可能是别人所加上的。有人以为这里指所罗门，这样设想并不难，却无法证明；而且也不大可能，因为这既与全章的文体不合，也与其中某些内容不合，如箴言30:7-9，就不适用于所罗门；也违背良好解经的原则之一，就是：若无证据，也无必要，就当按最自然、最本义的意思理解一切词语；而这里正是这种情形。“默示”：即先知性的教训；因为先知不仅预告将来的事，也是公开传道的人，所以他们的讲章与他们的预言一样，通常都称为他们的“预言”。

“对以铁和乌甲”：即对亚古珥同时代的两个朋友或门徒说话，他们既对他的智慧有很高且正当的评价，就来求问他的教训。也有人译作“论到以铁和乌甲”；他们把这理解为基督，称他为“以铁”，意思是“神与我同在”，与“以马内利”相应，即“神与我们同在”；又称他为“乌甲”，意思是“能力”或“得胜”。但若他本是指基督，为何要用这样隐晦含混的名字，好像不愿人明白呢？为什么不直接用“示罗”或“弥赛亚”，或其他属于并归于他的圣经称号呢？况且，这种解释也与本章内容不合；本章里对基督不过是简短偶然的一提，整章几乎全是另一类的劝诫和箴言。

你们带着对我智慧很高的看法来到我这里，指望我在凡事上，甚至在最大的奥秘上，都能教导你们；但你们大大看错我了。我和一般人一样无知愚昧，甚至比许多人更甚。他这样说，或是： 1. 出于对人性普遍败坏的深切认识，知道人在关于神和自己本分的事上心思昏暗，也知道人必须受神话语的教导，并得着他圣灵的光照；若没有这些，人就绝不能明白这些事。 2. 或是出于对自己无知的谦逊认识；连外邦哲学家也曾说出类似的话。因此，当“智慧人”的称号加在毕达哥拉斯身上时，他拒绝接受；苏格拉底虽被认为是他那个时代最有智慧的人，却也宣称，他“所知道的只有这一件：就是自己一无所知”。

“我没有学得智慧”：我没有像先知门徒那样在智慧的学堂里受教，所以必须承认自己是个没有学问的人，像先知阿摩司一样，见阿摩司书7:14-15。或者说，我既不是靠自己的悟性和研读学得智慧，也不是借着别人的帮助学得。 “圣者的知识”：可以指： 1. 圣天使的知识；他们因其卓越而被称为圣者，如申命记33:2、约伯记15:15、但以理书4:13、17、23，8:13。但若否认自己有天使般的知识，那是徒然的，因为没有人曾以为他有这种知识，连无罪状态中的亚当也没有。 2. 或指圣先知的知识。意思就是：我并没有那些严格意义上的先知所领受的神圣默示，因此不能知道或解释你们所要向我求问的那些大奥秘。 3. 或指圣事的知识，即关于神对人救恩的心意和旨意，以及通向救恩之路的知识；并不是说他否认自己对此一无所知，而是否认自己具有他们误以为他所有的那种完全、广博而完满的知识。

“谁呢？”哪个普通人呢？一个也没有；所以我完全可以说，我没有任何凡人从来不曾有过的东西。“谁曾升天”：上到天上去学习住在那里的神的心意，和那从上头来的智慧。“又降下来”：更准确地说，是“且降下来”，把他在上头所学的教导地上的人。这段经文的意思是：若不是曾在天上、又为此目的从天降到地上的人，就没有人能完全知道这些事，也不能把这些事教导我们。因此我们的救主基督理当将这些话应用在自己身上，见约翰福音3:13；并且因他独自在父怀里，见约翰福音1:18，就把向人显明神的本性和旨意这工作归于自己。“谁把风聚在掌中”：把风收住或放出，随己意治理它们。哪有人能做到这事呢？除了那位创造并统管万有的主以外，没有人能知道并教导这些事。“谁把水包在衣服里”：指上面的水，就是云中的水；也指下面的水，就是海。

神仿佛把海关在“门内”，用“衣服”和“裹布”包住它，如约伯记38:8-9所说；也包括他封存在地腹中的水。“谁立定地的四极”：指整个大地，从这头到那头；神用他权能的话托住大地悬在空中，又以海岸与边界围住海洋，使大地不被海的狂暴吞没。“你若能说得出，他名叫什么？他儿子名叫什么？”意思或是： 1. 既然显然没有人有这样的能力，因此也没有这样的知识；这乃是伟大神的特权，那么你若能，就说出他的名，也就是他的本性和完全，并说出他儿子永恒的生出和其完全。2. 或更可能是：若你以为真有这样一个人能行这些事，我就要求你说出他的名字；若他早已死去离世，就说出他的后裔中有谁能向我们证明他们的先祖是这样的人。

既然你做不到，我就必须下结论：除了蒙福的神和他的儿子基督，并那些神借着基督启示的人以外，没有谁能彻底明白这事。

“神的言语句句都是炼净的”：因此，以铁和乌甲啊，你们不可指望从我或任何人那里获得神圣奥秘的完全知识，而应当从神的话语中得着；因为神的话语是你们信仰和生活的确定准则，它的每一部分都是圣洁、真实、美善的，里面没有丝毫虚假和愚妄的掺杂；而人的言语和著作中却都有这些掺杂。 “投靠他的人”：这就预设了他们是借着他的话认识他，如诗篇9:10所说；并且也包含他们倚赖他的应许，同时顺服他的命令。

神的话既然纯净，你就不可借着把你自己或别人的发明和意见加添在其上，又以神的话之名传讲或领受这些东西，来败坏或滥用它。这里虽只禁止加添，并未提删减，但删减同样被禁止，见申命记4:2，12:32；因为当时和历来，以色列人以及别人都更容易加添而不是删减，因为人更容易借着“解释”的名义来加添，也因为这更合乎人性的倾向；人性本就极喜爱自己的发明，这是一切世代的经验所证明的。 “免得他责备你，叫你显为说谎的”：神或用言语，或用作为责备你；就是揭露你的愚妄，使你落在当得的羞辱和刑罚中。

“我求过”：意思是，我恳切而特别地求这两件事。 “在我未死之先，不要不赐给我”：希伯来文是“在我未死之先，不要向我扣留它们”；就是在我活着的时候，因为这些事对你的荣耀和事奉，并对我自己的益处，都是重大而持续不可缺少的。

“使这两样远离我”：就是从我心里和我一生的行为中除掉它们。这是亚古珥所求的第一件事。 “虚假”：可以指： 1. 一切关于神或属神之事的虚妄错误看法；一切不信、拜偶像或错谬的信念。 2. 或指心与生活一切的虚浮；虚妄的行为，以及对这世界虚空之物的贪爱，如财富、享乐或尊荣。亚古珥在别人身上看见这些东西的迷惑力量和悲惨结果，也担心自己会受其害，下面的祈求也表明了这一点。 “谎言”：指我在言语和行为上对神或对人一切的虚假和诡诈。 “使我也不贫穷，也不富足”：这是他第二件所求；这似乎与前一件有关，因为贫穷常是说谎之罪的诱因和试探，财富则常是虚浮的重大缘由和引诱。因此，他第一个祈求是反对这些罪本身，第二个祈求则是反对这些罪的诱因。 “赐给我需用的饮食”：就是适度的、既合乎我天然的需要，也合乎你所安置我的地位和生活处境，并合乎你给我的工作和服事所需的饮食。这种中等的境况十分可爱，以至许多有智慧的外邦人也常常求得这种境况，认为它比最丰盛、最荣耀的处境更可取。

“恐怕我饱足不认你”：就是倚靠财富；这本身就是不认神，见约伯记31:24-28。也包括对他怜悯的不感恩和滥用，对他的悖逆，以及富人其他各种道路和常见做法；人在这些事上，虽然口头和外表上承认神，实际上却在真理和行为上否认他。 “耶和华是谁？”意思是：我为何要顺服他、事奉他呢？我并不需要他；没有他我也能靠自己活着。唯恐我渐渐落到彻底的无神论或不信之中；经验显明，这种事最容易发生在富有尊贵的人身上。 “妄称我神的名”：就是起假誓；或者当我因偷窃被怀疑或被控告时，照律法要求我起誓，我便借此为自己开脱，见出埃及记22:8-11；或者为着卑鄙的利而替别人起假誓，这也是穷人常做的事。

“不要向主人谗谤仆人”：就是不要出于恶意、轻率，或在没有公正充足理由的情况下这样做；否则，在某些情形下，这不但许可，甚至是责任，比如仆人生活邪恶，或偷窃主人财物之类。 “仆人”：他的地位本来就是低微而可怜的，所以若无重大而明显的必要，你就不该使他的处境更加恶劣。 “免得他咒诅你”：就是求神咒诅并惩罚你；虽然这对他而言或许有罪，但既然你应当受此惩罚，你就有理由惧怕并预期这事。 “你便算为有罪”：乃是在神面前被算为有罪；神随时准备为受苦的人伸冤，严格查究之后，必查出你的罪，并照样惩罚你。

“有一宗人”：就是一类人，在神和人面前都可憎；对这些人以及下面箴言30:12-14所说几类罪人，这一点都是暗含着的。 “咒诅父亲”：也包括母亲，如下文所说；他们是忘恩负义、违背天性的怪物。

这等人不但在别人面前假装，连自己里面也自以为是真正敬虔的人，然而他们却活在邪恶的道路中。

他们骄傲狂妄，高抬自己，轻看一切别人，并且在面容和举止上显出他们心中的骄傲。

他们是勒索人的，也是残忍的压迫者，压榨穷人的脸面。

“水蛭”：是一种不知足的生物，吸血吸到几乎胀裂。 “有两个女儿”：可以指： 1. 它舌头分成的两个叉，用来吸血；但那些更仔细观察并描述这种生物构造的人告诉我们，它并没有舌头，而是用三颗小牙齿，或把口中的几个部分聚拢压紧来吸。 2. 或更可能是指下面所说的那些事物，它们在不知足这一点上像水蛭。把那些效法某人榜样的人或事物称为那人的“儿子”或“女儿”，这是极平常的说法。有人反对说，这里不只是两个，而是下句所说的“三个”，甚至“四个”；回答很容易：虽然他从两个开始，却由此进到三个和四个；若按希伯来文便利而恰当的方式来译，这些都可以说是水蛭的女儿，下面就会看见。 “喊着：给呀，给呀”：就是永不满足，常常索求，随时还想再得更多。 “有三样总不知足”：或可译作“是的，它们，就是水蛭的女儿，共有三样，是永不知足的”；这话一方面是解释前面的“给呀，给呀”，指出它们之所以极度贪求更多，是因为对已有的并不满足；另一方面也是说明为何称它们为“水蛭的女儿”。 “连说不够的共有四样”：或作“是的，它们，就是前面所说的女儿，共有四样，说：‘不够。’”

“不生育的子宫”：因为以色列妇女通常都极其渴望多有儿女，这有别处所提的多种原因；而其中不能生育的妇人，在这渴望上尤为迫切，正如我们在拉结身上所见，见创世记30:1。别的情形也是如此：人最看重、最渴求的，往往就是自己所缺少的好东西。 “地”：当地干旱时，就渴想雨水；它在短时间内便吸尽大量水分，又张口再求更多。 “火”：只要还有可燃之物，就不断焚烧，绝不说够了。

“戏笑父亲的眼”：就是那轻蔑、讥诮父母的人；哪怕只是一个眼色或姿态，更何况是发出辱骂的话语和行为。 “谷中的乌鸦要啄出它来”：意思是，这人将死于一种违背天性的、夭折的、羞辱的死；死后又不得埋葬，暴露给飞鸟走兽吞吃；其中包括乌鸦或渡鸦，它们惯常吃死尸，尤其会啄出眼睛来，这一点各类作者都有记载，详见我的《拉丁文总论》。他说“谷中的乌鸦”，或因它们最喜爱山谷，或特别指耶路撒冷附近那称为“尸首之谷”的地方，见耶利米书31:40；因为尸体被丢在那里，所以乌鸦按其习性大量聚集。也有人译作“溪边的乌鸦”，因为它们性热而燥，所以喜欢靠近溪水的地方。 “雏鹰”：它也捕食死尸，尤其吃它们的眼睛，正如乌鸦一样；原因也相同，无论是因为眼睛柔软，比较容易啄取，还是因为其味道较美。

就是那些道路，我无法追踪，也无法查明。

“鹰在空中的道”：可以指： 1. 它飞行的方式，极高、极快、极有力。 2. 但更可能是指它所经过的那段空中路径，并不留下任何痕迹或记号。虽然所有飞鸟都是如此，但这里特别归于鹰，因为这在鹰身上更明显；它飞到视线之外，既看不见它的身体，也看不出任何踪迹。 “蛇在磐石上的道”：它在那里不留下印痕，不留下黏液，也不留下它经过的任何记号；不像在柔软之物上那样，也不像鸟在那里留下羽毛。 “船在海中的道”：虽然眼下划出一道痕迹，却很快就重新合拢了。 “男与女交合的道”：可以指： 1. 少年人用各种方法和技巧引诱、说服年轻处女，或为正当的爱情与婚姻，或为不法的情欲和污秽。 2. 但更可能是指一个男子与一个名义上称为少女、实际上却不是处女的人之间污秽的来往；这种事进行得如此隐秘狡猾，以致极难被发现。这解释最符合前面所用的比喻，也最合下节经文。

“这样”：就是这样隐秘、难以察觉。 “就是淫妇的道”：指那妇人，虽然人称她、也把她当作“少女”，其实却是淫妇；不是公开卖淫的娼妓，因为下面的话并不适用于这类人，而是那种暗中活在奸淫或淫乱之罪中的女人。 “她吃了”：就是暗中吃“诡诈的饼”；这是指污秽的行为，如箴言9:17，20:17所说。这等人对这种事的贪求和享受，就如饥饿的人对饼一样。圣灵如此贞洁地表述最污秽的行为，是要教导我们避免一切不庄重和淫秽的言语，不只是行为。 “擦了嘴”：像孩子偷吃了禁食，怕被发现，就把嘴擦净一样。 “说，我没有行恶”：就是否认事实，坚持自己无辜。

“地震动”：可以指： 1. 大地本身震动摇撼；这是一种夸张说法。 2. 或更可能是指地上的居民；他们因自己的狂妄无耻，在所住之处造成极大而可怕的骚乱。 “地担不起”：就是这些情形在人类社会中难以容忍。

“仆人作王”：就是他被提升到极大的权势和尊荣之中；这样的人无知，不配其位，因此犯许多错误；他原是贫穷的，所以就成了贪得无厌的压迫者，如箴言28:3所说；他又骄傲专横，既被别人厌恶憎恨，就也被激动去憎恨别人，伤害别人，残酷对待别人。 “愚顽人”：就是自负任性的愚顽人，或顽梗作恶的人。 “吃饱了”：可以指： 1. 他吃喝过度，以致昏钝人的理性，激动人的血气，引发许多狂妄的行为。 2. 或更可能是指他财富充足；在这种情形下，财富就如疯子手中的刀剑，成了无数邪恶和祸害的工具与机会，这也是共同经验所显明的。

“可憎的妇人”：就是骄傲、乖僻、满有令人厌恶和反感之品质的妇人。 “出嫁的时候”：因为到那时，她就把先前为自己利益而掩藏的一切坏脾气都显露并实行出来；那时她心高气傲，专横霸道，变得叫自己一家、亲属和邻舍都难以忍受。 “使女承受主母的产业”：就是她得了主母的产业；这或许是因主母赏赐给她，因为她靠着机巧殷勤的举动讨得了主母的欢心；但更可能是因她嫁给主人。这样巨大而突然的改变使她失了常态，变得极其骄傲、轻蔑，并伤害一切与她来往的人。

这是相对于别的走兽而言。它们行事极其智慧而有护理，并非出于它们自身所有的理性，而是出于神圣护理的引导；神在暗中指引它们去做那些最合乎智慧法则、又最有利于自己保存的事。这一观察的用意，或是： 1. 要向我们称赞智慧，并教导我们效法这些生物的审慎，正如我们被催促去效法它们的殷勤一样，见箴言6:6。 2. 或是防止我们因自己的智慧而骄傲自大，因为这些无理性的生物在处理自己事务的智慧上，或与我们相等，或甚至超过我们。 3. 或是当我们缺乏并渴求智慧时，指引我们当到谁那里去求，就是到那位甚至能把智慧灌输给走兽的神那里去。

“百姓”：这个称号常常给无理性的受造物，不但圣经如此，如约珥书1:6，2:2，荷马、维吉尔和其他许多作者也都这样说。 “夏天预备食物”：关于这一点，见普尔对相关经文的注释。

就是在岩石地，或在岩石的洞穴中为自己造房，好躲避那些过于强大的仇敌。

“没有君王”：就是没有王来统治和安排它们。 “分队而出”：就是大群大群、分成数队，并且秩序井然地前进；这在圣经中已有记载，如士师记6:5，7:12，约珥书1:6，2:7，其他作者也有观察。

“蜘蛛用爪抓握”：就是用它的“手”抓住从自己腹中吐出的丝；这里所谓“手”其实是指它的腿，因为这些肢体起着手的作用，使它得以作工、织网、捕捉蚊虫或苍蝇等。 “住在王宫”：它不只在贫穷的茅舍里，也常在宫殿里；尽管人用尽各种心思与劳力去打扫清洁，它仍设法在那里存住。

就是那些行走端庄，并且充满敏捷与勇气的东西；这里称赞它们，是要我们在处理自己的事务时效法它们。

它不逃避追赶它的，无论是人还是兽；却以缓慢而威严的步伐走去，正如亚里士多德和许多人所观察到的。

“猎狗”：希伯来文称作“束腰者”；或因它腰身细窄，仿佛束在小小的范围内，紧致而结实；或因它极其敏捷迅速，因为束腰原是为行路或作工迅速。也有人把它译作“马”，就是战马，披挂整齐，迈向战场；它行进时极有威严和勇气，正如神自己在约伯记39:19及以下详细描述的。 “公山羊”：它庄重威武地走在羊群前头，以极大的勇气和决断带领它们，并预备与敌挡它的走兽或人交战；因此大元帅常被比作公山羊，如以赛亚书14:9、耶利米书1:8、但以理书8:5、21、撒迦利亚书10:3。 “无人能敌的君王”：就是一位强盛而得胜的王，无人能抵挡他的权势，所以他往来行动、办理事务，都带着不可战胜的勇气和威严。不过，有位极有学问的人指出，这处经文只要把一个希伯来点稍作变化，把“immo”读作“ammo”，就可译为“君王和与他同在的百姓”；就是君王在自己所行的事上，得着百姓同心同手地支持他。

“你若行事愚妄，自高自大”：可以指： 1. 借着背叛或作乱反对前面所说的君王。 2. 或指怒气和忿怒，就是下节所说的。只是本节并不必然与前节或后节有直接关联。 3. 或指你的骄傲；骄傲使人行事极其愚妄、轻蔑、伤人，又是争竞的根源，正如箴言13:10所说。 “若你图谋恶事”：就是打算加害或伤害你的邻舍。 “就当用手捂口”：就是把口闭住。这个说法在约伯记21:5，29:9中也是这样用的。你要约束自己，不可说一句话，更不可做任何促成那恶事的话；不要开口为自己辩解或推脱，倒要默默而认真地思想其中的恶，并为此悔改，不可再这样行。

“激起忿怒”：就是挑动怒气，可以是： 1. 一个人自己向别人动怒，放纵脾气，或反复思想那些足以激起怒火的事。 2. 或是借着辱骂、伤害或其他任何激怒人的方式，在别人里面挑起怒气。 “就生出争端”：就是成了人与人之间许多争吵和许多祸患的原因。