箴言 第 15 章 · 马太·普尔

箴言 15:1 回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。 “柔和”是指温和、温柔的回答，这里可能暗示先前有人提出指控或责备，虽然原文也可译作“言语”或“话语”；这样的回答能使说话者所面对的怒气平息。 “暴戾的话”是指凶狠而使人烦恼的回应或言辞；它会激起怒气，点燃怒火，使其爆发出来。

箴言 15:2 智慧人的舌善发知识；愚昧人的口吐出愚昧。 “善发知识”是指把自己所知道的谨慎而得体地表达出来；留意自己说什么、何时说、对谁说，以及如何说。 “吐出”是指大量地、不断地、杂乱地、猛烈地倾倒出来，如同泉源涌水一样；这正是此词的含义。

箴言 15:3 主的眼目无处不在；恶人善人，他都鉴察。 “主的眼目”指他的知识与护理。 先提“恶人”，因为他们或是怀疑，或是否认神的护理。

箴言 15:4 温良的舌是生命树；乖谬的嘴使人心碎。 “温良的舌”是指说出健全、安慰人、有益劝言的舌头；它如同生命树，大有益处，不但保全今生的生命，也促进说话者和听者属灵与永恒的生命。 “其中的乖谬”是指各样虚假或败坏的话语。 “使人心碎”是指扰乱、伤害，并且常常败坏甚至毁灭说话者和听者的灵魂。

箴言 15:5 愚妄人藐视父亲的管教；领受责备的，得着见识。 “愚妄人藐视”是指不理会，也不顺从；这正显出他的轻看。 “父亲的管教”是出于父亲对他的爱，也出于父亲对他的权柄；这一点更显明他的愚昧何等严重。 “责备”是指任何人的责备，更何况是父亲的责备。

箴言 15:6 义人家中多有财宝；恶人得利反受扰害。 “家”也可指“家庭”；藉此表明，这福分不但由他自己享受，也留给他的后裔。 “恶人的进项中有扰害”是说，虽然他也许得到许多收入，却伴随着许多烦扰和苦恼；或因这些财物奇异地受咒诅而被夺去，或因他自己无厌的欲望、折磨人的忧虑和惧怕、罪疚良心的恐怖，或因其他许多方式，使这些所得反成苦楚。

箴言 15:7 智慧人的嘴播扬知识；愚昧人的心并不如此。 “播扬知识”是指有机会时，就乐意把自己所知道的传给别人。 “并不如此”，或因他没有可传的知识，或因他心里不愿尽本分，不愿造福于人。也有人把这句话译作“并不正直”，因为末后的希伯来字在《创世记》42:34和别处就是这样译的。或者，这句话也可译为：“愚昧人的心”之中，要从前句补出通常省略的“借着嘴唇散布”的意思，即散布那不正当的事，就是愚妄而败坏的话语，这与“知识”恰成对比。

箴言 15:8 恶人献祭，为主所憎恶；正直人祈祷，为他所喜悦。 “献祭”是指一切宗教敬拜，甚至其中最好、最贵重的部分；这里以一种代表其余一切。 “祈祷”是指最便宜、最卑微的敬拜。

箴言 15:9 恶人的道路，为主所憎恶；追求公义的，为主所喜爱。 “道路”是指人的行为或生活方式。此节似乎是前一节的理由。神厌恶恶人的宗教行为，因为这些行为伴随着不敬虔的生活；他们一手建立，另一手又拆毁。 “追求公义的”是指热切渴慕，并且在一生中持续、殷勤地努力要成为圣洁公义的人，虽然他尚未达到自己所渴慕的那完全的公义。

箴言 15:10 舍弃正路的，受严厉管教；恨恶责备的，必致死亡。 “严厉管教”之所以叫他难受，是因为他恨恶责备；责备使他受羞辱，也触及他所爱的那罪。 “道路”是神的道路，这里特别称为“道路”；《诗篇》119:1、119:139:24、《箴言》2:13也这样说。 “必死”就是必被毁灭，不但今世如此，而且直到永远；这比严厉的责备更可怕。

箴言 15:11 阴间和灭亡尚在主眼前，何况世人的心呢？ “灭亡”是通常借代用法，指灭亡之处，即被定罪之人的所在与景况；人若非借着神的启示，对此本一无所知。 “人的心”虽其思想和情感深藏不露，却仍会借着外在的迹象和行为显明出来。

箴言 15:12 亵慢人不爱责备他的人，也不就近智慧人。 “不爱”就是恨恶并躲避；这里所表达的意思比字面更重，正如《箴言》11:21、12:3和别处那样。 “也不就近”是指不寻求智慧人的同伴和交谈；其实他的本分和益处都要求他这样做。这里的“智慧人”就是敬虔人，因为他知道，真正敬虔的人必凭良心责备他。

箴言 15:13 心中喜乐，面带笑容；心里忧愁，灵被损伤。 “灵”可以指：

1. 他的血气精神。

2. 更恰当地说，是指他的勇气和刚强；这些衰败时，就会表现在面容上，这也是前半句所暗示的。

箴言 15:14 聪明人心求知识；愚昧人口吃愚昧。 他们的心专注于邪恶，这对他们如同饮食一般。

箴言 15:15 困苦人的日子，都是愁苦；心中欢畅的，常享丰筵。 “困苦的人”是指心思或内心愁烦的人；从下半句来看，这个广义说法很适合这样理解。 “都是愁苦”是说日子沉闷、毫无安慰；无论何时何事，他都得不到满足。 “心中欢畅的”，希伯来文作“有好心的人”，就是心里安定、平静、知足的人。 “常享丰筵”是说，无论在什么景况中，甚至在患难里，他都持续有满足和喜乐。

箴言 15:16 少有财宝，敬畏主，强如多有财宝，烦乱不安。 “敬畏主”使人在自己所有的事上得着平静与安慰。 “烦乱”是指翻腾的私欲和情欲、使人烦扰的忧虑和惧怕、良心的恐怖，以及对神咒诅和审判的预期；这些通常都是不敬畏神而得财所产生的结果。

箴言 15:17 吃素菜，彼此相爱，强如吃肥牛，彼此相恨。 “爱”是指同席吃饭的人之间真实的友谊和恩待。

箴言 15:18 暴怒的人挑启争端；忍怒的人止息纷争。 “挑启争端”，因为这样的人极容易抓住一切机会与人争竞，也容易给人制造争端的机会。

箴言 15:19 懒惰人的道像荆棘的篱笆；正直人的路是平坦的大道。 “懒惰人的道”是指他正在走或本该去走的路，也就是他假装或想要着手去做的一切善工。 “像荆棘的篱笆”，就像《何西阿书》2:6所说被荆棘围住的道路，叫人烦扰、困惑，充满种种困难；他对这些困难绝望，因此从不努力去胜过。 “正直人的道”是指那在自己本分上常常殷勤的人；勤勉本是公义的一部分，因此正直人恰与“懒惰人”相对。懒惰人在《马太福音》25:26里与恶人并列，在圣经和异教作者那里也都被视为应受责备的，因为懒惰本身就是罪，并且为许多别的恶事开路。 “是平坦的大道”是说，对他而言，这路是容易而可喜悦的，尽管仍有各种拦阻和困难。

箴言 15:20 智慧子使父亲喜乐；愚昧人藐视母亲。 “使父亲喜乐”，是因为儿子把当给父亲的尊荣和顺服归给了他。 “藐视母亲”就使她忧愁。 参见《箴言》10:1，那里有同样的箴言。

箴言 15:21 无知的人以愚妄为乐；聪明的人按正直而行。 “以愚妄为乐”是指他不但作恶，而且以作恶为乐。 “按正直而行”，希伯来文可作“引导”或“修直他的道路”，就是按神话语的准则安排自己一切行为，并且乐于如此行；这一点可从对句中看出来。

箴言 15:22 不先商议，所谋无效；谋士众多，所谋乃成。 “不先商议”是指人在重大事务上不求别人的建议，或不肯接受建议。 “所谋无效”是说他们的计划管理不善，因此结果也就相应失败。 “谋士众多”是指有许多智慧良善的谋士，因为只有这样的人才配称为谋士。 “所谋乃成”就是事情得以完成，并有美好的结果。

箴言 15:23 口善应对，自觉喜乐；话合其时，何等美好。 “因口中的回答”就是因着智慧、良善、合时宜的回答或劝言而得喜乐；这从对句和事理本身都很明显，因为愚拙的回答显然不能给回答的人带来荣耀或安慰。正如上文《箴言》15:10中，“道路”是指神的道路；圣经中这种提喻很常见。 “话合其时”是指在适当的时间和方式中，向别人所给的劝勉或安慰。 “何等美好”就是说，这样的话极其可喜，也极其有益。

箴言 15:24 智慧人从生命的道上升，使他远离在下的阴间。 “生命的道在上”是指智慧人为保守并得着生命所走的道路或生活方式，就是把自己的心、财宝和生活安放在上面的事上，并在今世处理一切事务时，都恰当地以那更美生命的福乐为依归并服从于此。 “远离在下的阴间”，也可作“远离极深的阴间”；这里不是指“坟墓”，因为任何智慧都不能避免死亡，而是指严格意义上的阴间，正如这词在别处所用的意思，前面已经说明过。

箴言 15:25 主必拆毁骄傲人的家；却要立定寡妇的地界。 “骄傲人”是指那些最强横的压迫者；他们自以为稳固不移。 “地界”可以指：

1. 产业，因为“地界”常用来指地界以内的土地，如《诗篇》105:31、33等处。

2. 划分土地、界定产业的界标；那些骄傲人想要挪移这些界标，这与神在《申命记》19:14、27:17中的律法相违背。

箴言 15:26 恶谋为主所憎恶；纯正人的言语，却是美好。 “恶人的意念”更不用说他们表达这些意念的话语了；因为人常说“思想是自由的”，恶人也很少、且很轻忽自己思想中的罪。 “纯正人的言语”显明并出于他们的思想，正如《马太福音》15:19所说。 “美好”是指蒙神悦纳，这与“为他所憎恶”相对。

箴言 15:27 贪恋财利的，扰害己家；恨恶贿赂的，必得存活。 “贪恋财利的”是指用不义手段求财的人，这从对句可以看出来。 “扰害己家”是指把神的咒诅和毁灭带到自己和家人身上；他原想使家兴旺坚立，结果反致其败坏。 “恨恶”是指他拒绝这些，不是虚伪地拒绝，也不只是出于权宜之计，而是出于内心对一切不义的真实厌恶。 “贿赂”是指用来败坏审判的礼物。参见《出埃及记》18:21、23:8，《申命记》16:19。 “必得存活”是指他必保全自己，也保全他的家不至灭亡；这一点可从前句补出。

箴言 15:28 义人的心思量如何回答；恶人的口吐出恶言。 “思量如何回答”是指他回答或说话时，都是经过思考并按着良心，因此能使人得益处，叫听的人得造就。 这里说“口”，不是说“心”；因为按圣经的说法，他是无心的人，所以他鲁莽地说出口中所来的话，并不受心或良心的引导。 “恶言”是指愚妄、无益、有害的话语。

箴言 15:29 主远离恶人；却听义人的祷告。 “远离恶人”是指当他们向他祷告时，正如下句所解释的，所以他不听也不顾念他们；相反，他被称为“亲近义人”，如《诗篇》34:18、145:18所说。但这种“远”与“近”并不是就神的本体说的，因为他的本体无处不在；这里乃是指他施恩帮助的同在。

箴言 15:30 眼有光，使心喜乐；好信息，使骨滋润。 “眼有光，使心喜乐”是指我们用眼睛所见的光，以及借着这光所见的许多可悦之物，都是极大的安慰和舒畅。可比较《传道书》11:7：“光本是佳美的，眼见日光也是可悦的。”这正是对本处极好的注解。 “好信息”可以指：

1. 喜讯。

2. 更恰当地说，是美名，因为这更持久，也更能给人深刻印象。 “使骨滋润”是说，这不但当下使人欢畅，也给人一种坚实而稳固的安慰，既苏醒人的灵魂，也使身体得健康和强壮。所以他把视觉和听觉这两种感官连在一起，按它们各自的对象来比较，而更看重后者。

箴言 15:31 听从生命责备的，必常在智慧人中。 “听从”是指那人留心听，并以此为乐。 “生命的责备”是指那引人得生命的责备和善劝。 “常在智慧人中”，希伯来文作“将要”或“必常在”。这可以指：

1. 他因此变得有智慧，并被人看作其中一员。

2. 更恰当地说，他寻求并喜爱智慧人的同伴与交谈，好从他们得着劝戒；相反，愚昧人既恨恶责备，就避开并厌恶智慧人和责备人的团体，正如《阿摩司书》5:10所说。

箴言 15:32 弃绝管教的，轻看自己的性命；听从责备的，却得智慧。 “轻看自己的性命”，因为他这样做，就是把自己置于完全毁灭的危险中，由此显出他的愚昧。 “得智慧”藉此保全自己的性命。希伯来文作“得着一颗心”，因为希伯来人认为心是智慧的所在。

箴言 15:33 敬畏主是智慧的训诲；尊荣以前，必有谦卑。 “是智慧的训诲”是指敬畏主教导人真正的智慧，或引导人进入真正的智慧；因此它被称为智慧的开端，如《箴言》1:7、9:10所说。 “尊荣以前，必有谦卑”，就是说谦卑是通往尊荣的捷径，无论从神那里，还是从人那里都是如此。 “谦卑”使人顺服神，也对人温柔退让，因此赢得爱和尊重；而骄傲则从神和人那里招来恨恶和轻看。