箴言 第 10 章 · 马太·普尔

箴言10:1 从本章直到二十五章，记载了许多关于道德美德及其相反恶行的观察，并有极好的规则教导人如何约束自己的言行。

“所罗门的箴言”，这里才是严格意义上所说的箴言；因为前面的几章，虽然起初也有这个标题，实际上只是这些箴言的序言或预备，包含对学习和操练智慧的一般性劝勉，为要激发人更加留心并重视其中一切训诲，其中有些现在就要出现了。总的来说，为帮助理解这些箴言，有几点值得注意：

1. 这些语句通常各自独立，彼此之间并无连贯关系，不像圣经中许多别处那样前后相承。

2. 这些语句按其性质本来就很简短，所以其中所包含的意思常常多于字面所表达的；原因往往要从结果中推知，结果也常从原因中推知，对立的一方也常由另一方推知，这一点我们将会看到。

3. 这些话是借着比较和对比说出来的，大多数是德行与恶行相对，有时则是两种德行相对，或两种恶行相对。

“智慧之子”，就是谨慎的人，尤其是有德行、敬虔的人；这卷书以及许多别处经文里，这个词通常都是这个意思。

“使父亲欢乐”，也使母亲欢乐；因为这两句里都应当包括父母双方。这从事情本身的性质可以看出，因为这事影响他们二人；也可由平行经文，如箴言17:25、30:17看出。虽然每句只提到其中一位，为的是文辞更优美。

“是母亲的忧愁”，就是使她大大忧伤的缘由。把这种忧愁较得体地归给母亲而不是父亲，因为母亲的感情往往更强烈，也更容易受深刻影响。

箴言10:2 “恶得之财，毫无益处”，可以有两种理解：

1. 指一切属世的财宝和财富，这些被称为“不义的钱财”（路加福音16:9）；相关理由可见彼处。与之相对的“公义”或“圣洁”，可以恰当地理解为属灵、属天的财富。

2. 指用各种不义或邪恶手段得来的财宝。

“毫无益处”，就是说这些财物对持有者并无好处；而且从下半句的对照可知，它们其实大有害处。它们不但不能救人脱离死亡，反而常使人陷入死亡：或者是因别人为夺取其财富而害其性命；或者是因神缩短他的年日，使他的死更加可怕，因为那死伴随着罪咎，并且还有第二次的死。

“公义”，也可以有几种理解：

1. 心灵和生活中真实的圣洁。

2. 在获取财富时的公平正直，或用诚实手段得来的产业，这与“恶得之财”形成恰当对比。

3. 慷慨慈惠地使用财富；这常被称为“公义”，如诗篇112:9、但以理书4:27、哥林多后书9:10等所示。事实上，这本是公正的一种行动，参见箴言3:27。这也很适合与不义聚财相对。于是这里包含了一个极大的悖论，却是真理：把钱财用于慈善施舍，比起不义、贪婪地把它积蓄起来，对人更有益处。

“脱离死亡”，常常是脱离今生的死亡，因为人通常喜爱、尊重这样的人，并会在危险时帮助他们，神也赐给他们长寿的福；而且当这种慈善是出于真诚正直的心和无亏的良心时，也总能使人脱离永远的死。

箴言10:3 “主不使义人挨饿”，就是照着他的应许保守他们不遭饥荒，正如诗篇34:10及别处所说。但这类今生的应许，和其他属世应许一样，不可简单、绝对、普遍地理解；还必须加上一个限制，就是除非这样对神的荣耀有必要，因为按理说，神的荣耀应当高于受造物的益处；并且这样做也是为他们更大的好处。因为且不说每个善人死后所得的永远福乐，在某些时候和情形下，人被饥荒杀死，反倒比活下来亲眼看见并亲身经历将要临到他们和他们所居之地的那些灾祸更轻。

“恶人的资财”，这词在诗篇52:7中也是这样用的；也可以译作“恶”，即借着邪恶得来的财富，正如箴言10:2中的“公义”被一些人理解为靠公义得来的产业一样。

“恶人的”，就是说他们因这样的财富终必暴露于缺乏和饥荒之中。

箴言10:4 “手懒的”，就是行事疏忽懒惰；这可从下半句与之相对的“殷勤”看出来，也可从这个词在箴言12:24、12:27、19:15、耶利米书48:10中的用法看出。希伯来文作“诡诈的手”；之所以这样称呼，一方面是因为这种手看似、也假装在做事，实际上却一事无成；另一方面是因为这样的人常想靠诡诈和邪恶维生，而不肯或不能靠诚实劳动和殷勤度日。

“使人富足”，并不是凭它自己，也不是必然如此；经验已清楚表明这一点，传道书9:11也有说明。它之所以使人富足，乃是借着神的赐福；而神通常把这样的福赐给殷勤的人，这一点可将本节与下文箴言10:22对照来看。

箴言10:5 “夏天聚敛的”，就是在夏季收取田间果实的人；也就是下文所说收割的时候，因为收割本是夏天的一部分。引申来说，就是那留心合宜时机、善用机会为自己和别人行善的人。

“使人羞愧之子”，既是因自己的愚昧以及由此带来的贫穷和苦难使自己蒙羞，也是使父母蒙羞；因为这样的事常常，而且有时是很合理地，被归咎于父母疏忽或败坏的教养。

箴言10:6 “福祉临到义人的头”，意思是各样福分都为人所祝愿归给他们，也由神赐给他们。这里说“在他们头上”，或者是表明这些福分从上头而来；并且是公开显明在人前的，使人能够坦然提说这些福分，好归荣耀给神，也使自己得安慰与尊荣。或者是因为人祝福别人时，通常会按手在被祝福者头上。

“强暴蒙蔽恶人的口”，这里的“强暴”可以理解为：

1. 他们自己的强暴或不义；这里也可能像“罪孽”常被用来指罪孽的刑罚那样，是以行为代指其果子或刑罚。

2. 别人向他们所施行的强暴、残害和害人的行为；这是他们先前向别人所施的强暴所应得的报应，并且是借着神的咒诅和公义审判临到他们的。

“蒙蔽恶人的口”，就是这强暴要临到他们身上。这个“遮盖他们的口”的说法，可以有几种意思：

1. 影射古时对被定罪的恶人遮住口和脸的习俗，参见以斯帖记7:8、约伯记9:24。

2. 表明神临到他们的咒诅和审判是如此明显公正，以致他们的口被堵住，不能说一句话反驳神，也不能为自己辩护。

3. 暗示神的审判是公开的，凡看见的人都能看见，正如一个人脸上或口上被盖住一样显眼；正如同样的缘故，义人的福被说成在他们头上。“口”在这里也可以借代“脸”或“面容”。

不过，这半句也被一些有学问的解经家另作解释：“恶人的口遮盖强暴”，即他把心里所筹划、要加给别人的强暴和伤害隐藏、压住，不说出来，因此他就要受咒诅并变得悲惨。但这解释与上半句并不那么相称；因为上半句中的“义人的福”并不是主动意义上的，指他们所祝愿或给予别人的福，而是被动意义上的，指别人所祝愿或赐给他们的福。既然如此，这里的“强暴”也不应理解为他们加给别人的，乃应理解为别人加在他们身上的。

箴言10:7 “被称颂”，就是在提起义人时，他们的名声是尊荣的、可悦纳的。参比较伯记31:20、诗篇62:5。

“必朽烂”，就是恶人的名必灭亡，在人中间成为可咒诅、可憎恶的，留在世上的臭名昭著。

箴言10:8 “心中智慧的，必受命令”，就是乐意听从并遵行神和人的劝告与训诲；借此他就必站立得稳，并且得生。

“嘴上的愚妄人”，就是听得慢、说得快的人；他不领受善意的劝戒，反而挑剔争辩。希伯来文称他为“嘴唇上的愚昧人”，或者因为他借着嘴唇显露心中的愚妄，因此使自己陷入下文所说的祸患；或者因为他“无心”，像何西阿书7:11论以法莲所说的那样；或者因为他的心毫无价值，正如本章20节所说；又或者因为他说话轻率，毫不思量。也可以译作“因嘴唇而显为愚昧的人”，即因他愚妄邪恶、违背神命令的话语而显明；因为他多言妄言，其实更合宜、更必要的是听别人受教。

“必致倾倒”，就是落入祸患；或者说，必受惩罚，如这词在何西阿书4:14中的用法；也可译作“必被击打”，正如下面箴言10:10。

箴言10:9 “行正直路的”，就是在与神和人来往中真诚、公义、忠信的人。

“必安稳行路”，也可译作“必稳妥地行”或“必坦然地行”；这个词本义就是如此，古代一切译本和多数其他译者也都这样译。这样的人安静地倚靠神的恩宠和护理来保护自己，又有无亏良心的见证扶持，因此不惧怕、也不在意谁知道或察看他的行为；因为他所努力的是使自己的行为在神和人面前都可蒙悦纳。

“弯曲己路的”，就是行事乖僻、悖逆，走弯曲罪恶道路的人；他对神或对人都行诡诈虚假，用尽各种手段掩盖自己的邪恶。

“必被显露”，就是他的恶行终必公开揭发，于是他要承受自己的罪所当得的一切羞辱和刑罚，而这些正是他原想用诡诈手段逃避的。

箴言10:10 “以眼传意的”，就是暗中诡诈地图谋害人；这用法见于诗篇35:19、箴言6:13。

“使人忧患”，就是使别人忧患，后来也使自己忧患。

“但”，希伯来文作“并且”；因为这里不是像许多别的箴言那样把恶与善相对，而是把一种恶与另一种恶相比较。

“嘴上的愚妄人”，与那种诡诈不同，他却走向另一个极端，把“心里所想的都说出来”，正如箴言29:11所说的愚昧人那样；因此他说了许多冒犯别人的话，也给自己带来祸患。

箴言10:11 “生命的泉源”，就是不断涌出生命之水，或说出那样美善健全的话语；这些话对自己和别人都极有苏醒、极有益处，不但能保全今生的生命，也能促进属灵和永远的生命。诗篇36:9也用了同样的说法。

“强暴蒙蔽恶人的口”，前面箴言10:6已用过同样的话，注释可参见那里。这里也可以照同样的意思理解；这样，这半句与上半句的对比可以这样领会：正如义人的口说出对自己和别人都有益的话，恶人的口却说出强暴、伤害，或对别人有害的话，而这些终究会归到他自己身上。

不过，同一章中，甚至同一节中，同样的字句用不同的意义，并不稀奇，如马太福音8:22以及别处所示。因此，这句话在这里也可以，并且被许多人译解为：“恶人的口遮盖强暴”，即隐藏他对别人所图谋的强暴或恶意。这样一来，这里义人与恶人之间就有双重对照：第一，在结果上，前者带来生命，后者带来祸害和死亡；第二，在产生这些结果的方式上，义人是借着说出自己的话来成就，恶人却是借着隐藏自己的心思来成就。

箴言10:12 “恨能挑起争端”，就是在人一切轻微小事上都能引发争竞；因为恨使人充满猜疑和臆测，于是本来无过的地方也想出过错来，并把每一个小小的冒犯都加重。

“爱能遮掩一切过错”，就是不严苛地察究别人的过失，或者甘心忘记并饶恕别人所犯的错与所加的伤害，从而防止纷争和祸患。

箴言10:13 “智慧存在明哲人的嘴唇上”，就是说他的智慧借着谨慎的话语显明出来；借此他躲过愚昧人所遭遇的杖责，也为自己赢得愚昧人所失去的声誉和益处。

“无知人背上受杖”，就是说那无知的人因愚妄的话语，理当预期会受神和人的责备与惩罚。

箴言10:14 “智慧人积存知识”，就是把知识积蓄在心思和记忆里，等到合宜的时候再取出来使用。

这些知识使他们能知道何时该说什么、说什么才合宜，好叫自己或别人得益处。

“愚昧人的口临近败坏”，因为愚昧人更急于倾倒出来，而不是先积蓄起来；他们因缺少知识而多言妄语，于是常常把毁灭招到自己身上。

箴言10:15 “是他的坚城”，可以这样理解：

1. 真正如此，正如传道书7:12称“钱财是保障”；因为钱财常常能把人从危险和灾祸中救出来。

2. 或者只是“在他自己的想象中”如此；箴言18:11把这意思解释并完整说出来了。财富使他觉得自己稳妥、自信。

“贫穷人的败坏”，就是贫穷成了他们灭亡的原因。也可译作“破碎”、“惊惶”或“惶恐”，古今许多译者都这样理解。贫穷夺去他们的精神和胆量，使他们充满惧怕和绝望。

箴言10:16 “义人的勤劳归于生命”，可以有两种意思：

1. 他劳碌的目的只是为使自己有可用之物，能够诚实度日，不必用犯罪的手段谋生。

2. 更常见的理解是，义人劳作或殷勤的果效，就是保全并延长今生的生命，也有助于得着永生；因为人在世俗职业上诚实、有良心地殷勤，在某种意义上也能促进这事。这里把“劳碌”理解为果效，也最符合下半句，因为下半句用“果子”来对应这里的“劳碌”。

“恶人的出产归于罪”，就是他们一切劳苦与努力的果子都趋向罪恶，只能成为人骄傲、奢华和属世之心的燃料；借此常常导致今生的死亡，并且若不悔改，总会导致永远的死。

箴言10:17 “受训诲的，乃在生命的道上”，就是走在那引向生命与福乐的道路上；“谨守训诲的”，就是留心并遵行神和善人的健全劝戒。

“弃绝责备的，便走错了路”，就是离开生命之道，或走进罪恶之路，也就是死亡之路。希伯来文作“引入迷途”或“使人迷惑”，这里乃是指他自己，正如与上半句的对照所显明的：他明知故犯、甘心乐意地把自己暴露在试探和邪恶之中，因为他拒绝了那本可保守他远离这些的劝戒。

箴言10:18 “用说谎的嘴隐藏恨意”，就是用谄媚的话和虚假的友谊表示来掩饰仇恨。

“并且那”，希伯来文直译就是“那人”，这里是指这两种人，二者都一样。这样，所罗门就在这里定了两种相反恶行的罪：隐藏的仇恨和公开的毁谤。

“是愚昧人”，因为他是罪人，也因为这些恶事最终都会回到他自己身上。

箴言10:19 多言多语的人，常常会陷入许多过失；因为这样的人大多缺乏智慧，不能妥当地约束自己的言语，正如传道书5:3所说，并且说话轻率，缺少谨慎和思量。

“禁止嘴唇的”，就是在话到口边以前，先权衡这话是否真实、是否适合说出来，然后才决定是否开口。这样的人就是有智慧的。

箴言10:20 “如同精选的银子”，就是极有价值、极有用处，既为自己带来声誉，也给别人带来许多益处。

“恶人的心”，因此也包括舌头，因为舌头是“心里所充满的，口里就说出来”（马太福音12:34）。

箴言10:21 “养育多人”，就是借着他们有智慧、敬虔的言谈、劝勉和安慰，使许多人得喂养；这些都是他们智慧的明证。

“愚昧人因无知而死”，就是说他们连养活、保全自己都没有智慧，更不用说养育别人了。

箴言10:22 财富不是靠智慧或殷勤得来的，乃是单单借着神的恩宠和赐福。

“并不加上忧虑”，就是神那使人得财富的赐福，并不伴随着愁苦，反而使人在财富中得着知足和安慰；这是神特别的恩赐和福分，参见传道书2:24、2:26、3:13、5:18-19。至于恶人所得的财富，却伴随着神的咒诅、许多不满、折磨人的挂虑和惧怕、良心的惊恐，以及对将来向神交账之可怕结局的合理战兢。

箴言10:23 “以行恶为戏耍”，就是说愚昧人作恶轻而易举、乐在其中，并且毫无羞耻、懊悔或惧怕。

“行恶”，也有人译作“作奸恶之事”；并且是重大的、预谋已久的恶，因为这希伯来词本身就有这样的意思。

“明哲人却有智慧”，因此他得以保守自己不去行恶，尤其不把行恶当作玩乐。不过，这半句也被一些有学问的解经家译作：“智慧对于明哲人也是如此”，即操练智慧或敬虔对他来说是一种乐趣和喜悦。这样译，对比就更明显了。

箴言10:24 “恶人所怕的”，就是他所惧怕、或有理由惧怕的那些祸患；“惧怕”这个词常这样使用。

“义人所愿的必蒙应允”，就是神不但拦阻他们所惧怕的灾祸，也赐给他们所渴望的美物。

箴言10:25 “狂风一过”，就是虽然来时声势浩大、猛烈非常，却很快就过去了。

“恶人归于无有”，就是说他的权势和福乐转眼之间就消失了。

“义人却是永远的根基”，或者说，他“有永远的根基”。他的盼望和幸福是建立在稳固、不可动摇的根基上。

箴言10:26 “醋怎样使牙酸”，因为它的寒凉和尖锐会刺激牙齿。

“懒惰人对于差遣他的人也是如此”，就是既无用处，又令人烦恼。

箴言10:27 “敬畏主使人日子加多”，一方面因为这使人有权利承受长寿的应许，也承受别的应许；另一方面因为敬畏主使人心喜乐，而喜乐的心乃是良药，正如箴言17:22所说；并且敬畏主还能保守人远离那些会缩短寿命的恶行。

箴言10:28 “义人的盼望必得喜乐”，就是说虽然目前这种盼望夹杂着疑惑、惧怕和失望，但最终必得成就，并转化为实际的享受。

“恶人的指望必灭没”，就是完全落空，最终归于忧愁。

箴言10:29 “主的道”，可以指：

1. 神在治理世界时护理的道路和作为。

2. 但更可能是指神诫命的道路；因为圣经中“神的道”或“神的道路”通常是这个意思，即行走在神的道路中。这也与下半句的“作孽”正相对。

“是正直人的保障”，就是赐给他们力量，也就是赐下勇气和信心，或使他们得着支持和保护，免受下文所说的毁灭。

“却成了作孽之人的毁灭”，这里的词本义也可作“惊恐”或“惶乱”，许多人就是这样翻译的。本节的意思是要表明：敬虔才是唯一真正的智慧策略。

箴言10:30 “义人永不挪移”，就是说当这对他们最有益的时候，他们必在世长久安乐地活着；并且最终在天上永远长存。

“恶人不得住在地上”，就是说他们连在地上长久安稳居住都不能得着，除非这种长住本身对他们成了咒诅和祸害；更不用说他们绝不可能在天上有任何产业。

箴言10:31 “发出智慧”，就是自由地、丰富地、持续地流露出来，像地土或树木生出它本有的果子一样；这正是该词本来的意思。

“智慧”，就是明智的劝告，借此他引导并保全自己和别人。

“乖谬的舌必被剪除”，因为它所发出的不是智慧，而是愚妄和邪恶。

箴言10:32 “知道”，就是在实践上知道，以致能思想并说出合宜的话。这里把知识归于“嘴唇”，正如诗篇78:72把知识归于“手”一样，因为嘴唇是受知识和智慧引导的。

“什么是可悦纳的”，就是神和善人所悦纳的，或真正值得接纳的事；因为这与下半句中“乖谬”或邪恶的话正相对。