马太福音 第 9 章 · 马太·普尔

马太福音 9:1 耶稣上了船，渡过海，来到自己的城。 马太福音 9:1-8 基督医治一个瘫子； 马太福音 9:9 呼召马太离开税关； 马太福音 9:10-13 为自己与税吏和罪人一同吃饭辩护； 马太福音 9:14-17 也为门徒不禁食辩护。 马太福音 9:18,19 有一个管会堂的人求他去医治自己的女儿； 马太福音 9:20-22 途中医好一个患多年血漏的妇人； 马太福音 9:23-26 使管会堂之人的女儿复活； 马太福音 9:27-31 使两个瞎子得看见； 马太福音 9:32-35 医好一个被鬼附着的哑巴； 马太福音 9:36-38 怜悯众人，并教导门徒祷告，求神打发工人到他的庄稼里去。 他是不是乘原来的那条船来，并不重要；他渡过了革尼撒勒湖，来到自己的城；不是他出生的伯利恒，而是拿撒勒，就是他长大的地方，或者更可能是迦百农。大多数人认为是迦百农，因为他离开拿撒勒后，曾去住在那里，见马太福音 4:13；马可福音 2:1 也说他进了那里。这城在西布伦和拿弗他利的海边，见马太福音 4:13。

马太福音 9:2 看哪，有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：孩子，放心吧，你的罪赦了。这神迹的记载见于马可福音 2:3-12 和路加福音 5:18-26；这两处都比马太记得更详细。马可说：他过了些日子又进了迦百农，人听见他在房子里，就有许多人聚集，甚至门前都没有空地；他就对他们讲道。有人带着一个瘫子来见他，是四个人抬来的。因为人多，不能挨近他，就把耶稣所在之处的房顶拆了，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：孩子，你的罪赦了，见马可福音 2:1-5。路加没有提地点，也没有提我们的救主正在讲道，只说：看哪，有人用褥子抬着一个瘫子，想法子抬进去，放在耶稣面前；因人多寻不出法子抬进去，就上了房顶，从瓦间把他连褥子缒到当中，正对着耶稣。

耶稣见他们的信心，就对他说：人哪，你的罪赦了，见路加福音 5:18-20。所有解经家都同意这是同一件事。马可在叙述这神迹之前告诉我们：基督是在迦百农；他在做什么，就是传讲神的话；人们为什么拆房顶，就是因为人群拥挤，不能靠近基督。三位福音书作者都一致说，这病人得的是瘫痪症；这种病是神经松弛，不但伴随痛苦，也使人衰弱，只能躺在床上或小榻上，所以才被四个人用床抬来。所有福音书作者都提到耶稣看见他们的信心，就是他们内心确信他的神圣大能，并信赖他的良善；这既包括病人自己的信心，也包括抬他来之人的信心。他在他们心里看见了这一点，因为内在的原则和习性虽然我们看不见，但那察验人心、知道人心里所存的主却看得见，也知道。他也从果子上看见了，就是他们竭力把病人摆在基督面前。他对瘫子说：孩子，放心吧，你的罪赦了。

但这和他的瘫痪有什么关系呢？我们的救主借此使他和抬他来的人知道：

1. 罪是一切苦难所由生发的根。

2. 罪既得赦免，身体的疾病无论多么致命，都不能真正伤害人。

3. 他来到世上的首要目的，是要把他的百姓从罪中救出来。

4. 一个灵魂得蒙赦罪的那一刻，就成了神的儿子，为基督所爱。

5. 罪得赦免是随着对基督之信心的操练而来的。

6. 他也许先从这件事说起，是要给文士和法利赛人一个发话的机会。

马太福音 9:3 有几个文士心里说：这个人说僭妄的话了。 马可说：有几个文士坐在那里，心里议论说：这个人为什么这样说僭妄的话呢？除了神一位之外，谁能赦罪呢？见马可福音 2:6,7。路加说：文士和法利赛人议论说：这说僭妄话的是谁？除了神一位之外，谁能赦罪呢？见路加福音 5:21。看来他们并没有说出口；马可说他们是在心里议论。马太在下一节说：耶稣知道他们的意念。 由此看来，当时众人都承认：赦罪乃是神独有的特权；人若把这只属于神的权柄擅自归给自己，就无异于僭妄，正如把神性的完全归给受造物也必然是僭妄一样。教皇和祭司们该自己设法洗清这罪责。文士和法利赛人也一致认为，基督对瘫子宣告他的罪得赦，是说了僭妄的话。原因就在于他们不信他是神的儿子，只把他看作一个普通人。

马太福音 9:4 耶稣知道他们的意念，就说：你们为什么心里怀着恶念呢？ 参见普尔对马太福音 9:6 的注释。

马太福音 9:5 说“你的罪赦了”，或说“起来行走”，哪一样容易呢？ 参见普尔对马太福音 9:6 的注释。

马太福音 9:6 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。于是对瘫子说：起来，拿你的褥子回家去吧。 第4至6节。马可几乎重复了同样的话，见马可福音 2:8-10；路加也是如此，见路加福音 5:22-24。基督在这里借着叫文士和法利赛人知道他晓得他们的意念，向他们证明他的神性；“耶稣知道他们的意念，就说”，这不是天使所有的，更不是一个单纯的人所能有的；然而这些瞎眼的文士和法利赛人竟没有留意。 “你们为什么心里怀着恶念呢？”就是对我怀恶念吗？我这样做，正是要叫你们知道：我这真实的人子，你们却错看我，以为我不过是人子而已；我在地上、在你们中间与人来往的时候，就有赦罪的权柄，你们也当为此来向我求。 对我来说，对这病人说“起来行走”并不比说别的话更难；这一点我现在就要向你们证明。于是他对瘫子说：“起来，拿你的褥子回家去吧。” 做这一件和做那一件都需要同样的能力。照你们自己的承认，神能赦罪，也只有神能使死人复活。我的神迹作为，目的就是要使你们确信：我有赦免人罪的权柄。所以我先宣告这人的罪得赦，好借着随后所行的神迹向你们证实这一重大真理：我虽被你们看作不过是人子，其实我是神的儿子；并且当人凭信心来到我这里时，我有权柄赦免他们的罪。现在你们当信，不但因我的话，也因我给你们作印证的这个神迹。

马太福音 9:7 那人就起来，回家去了。 参见普尔对马太福音 9:8 的注释。

马太福音 9:8 众人看见都惊奇，就归荣耀与神，因为他将这样的权柄赐给人。第7、8节。马可说：“那人就立刻起来，拿着褥子，当众出去，以致众人都惊奇，归荣耀与神，说：我们从来没有见过这样的事。”见马可福音 2:12。路加说：“那人当众立刻起来，拿着他所躺卧的褥子回家去，归荣耀与神。众人都惊奇，也归荣耀与神，并且满心惧怕，说：我们今日看见非常的事了。”见路加福音 5:25,26。虽然话语不同，意思却是一致的。随着基督的话，就有能力发出，使那人能行他所吩咐的事。他立刻站起来，拿着他的床或小榻，就是路加所说“他所躺卧的”，当着众人的面回家了，因此谁也不能怀疑这医治的真实性。这对众人有什么影响呢？

马太说：“他们惊奇”；路加说：“他们惊奇，又满心惧怕。”这里并没有一句话说他们因此相信并承认基督是神的儿子；而这正是此神迹本来要引他们达到的主要目的。但以色列人却遭遇了瞎眼，看见了也不能明白。这神迹使他们对他这个非常之人产生敬畏和尊崇，又使他们进入一种惊愕与赞叹之中；经文说他们“归荣耀与神”，却不是按正意归荣耀：他们称赞神，不是因他差遣自己的儿子到世上来拯救罪人，乃是因他将“这样的权柄赐给人”；他们仍然只承认基督不过是一个人，尽管是一个神赐给大权能的人。“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”见哥林多前书 12:3。真正地相信、承认并接受基督为我们的主，需要恩典之灵的工作，在我们里面造成这样的信心和确信。

马太福音 9:9 耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：跟从我来。他就起来跟从了耶稣。 马可也记载了同样的事，见马可福音 2:14，只是称他为利未，并说他是亚勒腓的儿子。路加也提到这事，见路加福音 5:27,28，也称他为利未，并补充说他是一个税吏，又说他“撇下所有的，起来，跟从了他”。这个马太也可能还有一个名字叫利未；所有解经家都同意他是同一个人。三位福音书作者都说，基督呼召他的时候，他正坐在税关上。 这马太是十二使徒之一，见马太福音 10:3，也是这卷福音书的作者。他的父亲亚勒腓有四个儿子作使徒，这是他的荣耀：小雅各、达太（又称利巴约）、奋锐党的西门和马太。他是个税吏，就是罗马政权下征收公税的官员；这个名称在犹太人中是可憎的。但马太为要显明基督呼召他的恩典何等白白且无限，就不以这样描述自己为耻，不但在这里如此，在马太福音 10:3 也是如此。 “他对他说：跟从我来。他就起来，跟从了他。”他的话里带着一种隐秘的能力，因此马太顺服，离开了自己的职业，跟从了基督。

马太福音 9:10 耶稣在屋里坐席的时候，看哪，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。 路加说：“利未在自己家里为他大摆筵席，有许多税吏和别人与他们一同坐席。”见路加福音 5:29。马可说：“这样的人很多，并且都跟从了他。”见马可福音 2:15。马太因深受基督白白且无限之爱的感动，就为基督摆设筵席；这表明他是个颇有家产的人。他请了许多人一同吃饭，其中有些是税吏，有些是有名的罪人。他无疑是为这些过去的同伴谋益处，好叫他们也能见到主，并被带来跟从他。恩典教导人留心别人归正的事；恩典绝不会住在狭窄的灵魂里，也不会一味想把自己隐藏起来不让别人知道。

马太福音 9:11 法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？ 马可也这样记，见马可福音 2:16；路加也如此，见路加福音 5:30，只是他说他们“发怨言”。法利赛人既对基督满怀恶意，不但想方设法挑他的错，还要使他陷入众人的厌恶之中；眼下看来正是个好机会。税吏这一类人，因其职业，也可能因他们办理职务时的不正当行为，在犹太人中是被厌恶的，被列在最臭名昭著的罪人之中；因此他们就来向基督的门徒喧嚷，攻击他们的夫子，说他与税吏和罪人相交。

马太福音 9:12 耶稣听见，就说：康健的人用不着医生，有病的人才用得着。 参见普尔对马太福音 9:13 的注释。

马太福音 9:13 你们且去揣摩“我喜爱怜悯，不喜爱祭祀”是什么意思；我来，本不是召义人，乃是召罪人悔改。 第12、13节。马可和路加在前面所提的地方也记了同样的回答，只是省去了“你们且去揣摩‘我喜爱怜悯，不喜爱祭祀’是什么意思”这句话；这话引自何西阿书 6:6。我们的救主对法利赛人的回答，凡仔细思想的人，都必看出其中十分尖锐。

1. 他们这一代人把整个宗教都建立在仪文、祭祀和传统之上。

2. 他们自以为义，见路加福音 16:15，认为自己不需要悔改。 我们的救主说：我是属灵的医生。医生岂不是应当和病人来往吗？那些自以为健康的人，如法利赛人所看自己的，就以为不需要我到他们中间去。他们因我所行怜悯的事，尤其是最高层次的怜悯，就是医治灵魂，而表现出的乖僻，正显明他们不明白何西阿这位他们自己承认的先知早已教导他们的话：主看重怜悯，过于祭祀；因为那处经文里“不喜爱祭祀”的意思，显然该是如此，这既可从后一句“喜爱认识神，胜于燔祭”看出来，也可从神多次借诫命表明他确实命人献祭看出来。 “我来，本不是召义人”，就是说那些因自以为有义而自满的人，“乃是召罪人悔改”：先悔改，然后藉着我领受罪得赦免，并得永生。

马太福音 9:14 那时，约翰的门徒来见耶稣，说：我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？ 参见普尔对马太福音 9:17 的注释。

马太福音 9:15 耶稣对他们说：新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。 参见普尔对马太福音 9:17 的注释。

马太福音 9:16 没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了。 参见普尔对马太福音 9:17 的注释。

马太福音 9:17 也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。第14至17节。马可也记了这件事，话语几乎一样，见马可福音 2:18-22，只是他说有些法利赛人的门徒也与约翰的门徒同来。路加也有记载，差别很小，见路加福音 5:33-38；只是他说“常常禁食并祈祷”，又说“从新的上撕下一块来，和旧的不相称”。他最后又加上路加福音 5:39：“没有人喝了陈酒，立刻想喝新的；他总说陈的好。”这显然属于同一段历史，我也要一并思想。马可开始叙述这事时说：“约翰的门徒和法利赛人的门徒常常禁食”；这一点虽未被另两位福音书作者明说，却已隐含在其中。至于法利赛人，从那个法利赛人的自夸就很清楚了，见路加福音 18:12，他一周禁食两次。

约翰也使他的门徒接受比基督门徒更严厉的操练，以后我们还会更多谈到这一点。看来法利赛人有意在约翰的跟随者和基督的跟随者之间制造分裂，怂恿约翰的门徒去问这件事。假冒为善的人总是最热衷于礼仪性的事，因为这些事最容易引起分争。神所命定的禁食，实际上除了一年一次之外，并无别的；不过神确实给人留下自由，可以照各自处境和需要更常禁食。法利赛人为自己立了一套规矩，并想强加给基督的门徒；尤其是因为约翰的门徒也照着常常禁食的做法行事，这似乎是在暗示，基督另立了一个更新且更欢乐的宗教。仿佛宗教只在于，或主要在于礼仪，而在这些事上神并没有设定固定规条。今日的教皇派正是法利赛人在这些伎俩上的真继承者。基督从两方面回答他们：

1. 他告诉他们，他的门徒当时还不处在一个需要禁食的安排之下。

2. 他的门徒是新近归信的人，需要逐步被带领进入更严厉的外在操练和敬虔实践之中。这就是马太福音 9:15-17 的总意。他用比喻来表达这意思：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”你们的老师约翰曾把我比作新郎，见约翰福音 3:29。这些门徒就是“陪伴新郎的人”。对他们而言，现在还是节期的时候。禁食是适合哀伤和患难日子的本分。我的门徒现在还不是哀恸的时候；不过你们也不必嫉妒他们。不久就会有一个时候，就我的身体同在而言，我要从他们中间被取去；那时他们就要哀恸禁食。他所说的第二点，又用两个比喻来说明。

第一，他说：在人间，凡有见识的人都不会把一块新布补在旧衣服上，因为两者彼此不相称；新布的强度与旧衣的强度并不相称，旧衣因穿久了已变得脆弱，一受拉扯，裂口反而更大。关于酒也是这样：人不会把新酒装在因久用而脆弱的旧皮袋里，免得皮袋破裂，酒也漏出来；他们总是把新酒装在新皮袋里，使容器与所盛之物相称。我的门徒是新近归信的人。若我把更严厉的宗教操练加在他们身上，可能会使他们灰心，甚至成为他们退后的试探；因为正如路加补充说的：“没有人喝了陈酒，就想喝新的；他总说陈的好。”习惯是个大暴君，人不能一下子脱离从前的做法，必须循序渐进。

这段经文极其称许传道人应有的谨慎：一方面要按着百姓所能承受的教导他们；另一方面，在推动他们尽本分时，也要顾及他们在神道路中的身量与长进，尤其是在那些只是我们向神甘心献上的事上，更当如此。

马太福音 9:18 耶稣说这话的时候，看哪，有一个管会堂的人来拜他，说：我的女儿刚才死了；求你去按手在她身上，她就必活了。 参见普尔对马太福音 9:19 的注释。

马太福音 9:19 耶稣便起来跟着他去，门徒也跟了去。第18、19节。马可这样记这件事，见马可福音 5:22-24：“看哪，有一个管会堂的人来，名叫睚鲁；他看见耶稣，就俯伏在他脚前，再三求他说：我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以存活。耶稣就和他同去；有许多人跟随拥挤他。”路加也记了，见路加福音 8:42，只补充说她是他的独生女，约有十二岁。另外两位福音书作者说她快要死了，或正在垂死；马太却说他称她已经死了。这可能是按他的判断而言；她已临近死亡，以致他推想等自己赶到基督那里时，她已经死了。也有人根据希腊作者指出，这里所用的副词 arti 并不总是指过去的时间，有时也指临近将到的时候。但最好的解答是：马太是简略地叙述这故事。从路加福音 8:49 可见，这女孩后来确实死了。

马太先把后来报信人带来的消息先说出来了，正如我们在马太福音 9:23 将要看见的。这里所说的“管会堂的人”，马可和路加都告诉我们，就是睚鲁；不是民事官长，而是那地方会堂的主管，因为在他们的会堂中有一定秩序，有一位首领管理会堂事务，他们说解释律法的职责也归给他。“拜他”，是以一种民间的敬礼或尊重来拜；“说：我的女儿刚才死了，或快要死了。”按其他福音书的话来看，人会判断后一个意思更像福音书作者对这词的本意，因为他们说：“求你来按手在她身上，她就必活。”他的信心还没有达到那百夫长的信心；那百夫长宣告，只要基督说一句话，他的仆人就必活。睚鲁却求他亲自来，把手按在女儿身上。

“耶稣便起来跟着他去，门徒也跟了去。”犹太人把基督的跟随者赶出他们的会堂；但他却更恩待他们会堂的主管，立刻就去，门徒也跟着他去，因为他们要作他神迹的见证人。马可补充说：“有许多人跟随拥挤他”；这就引出另一个神迹，就是基督在去睚鲁家途中所行的。马太先把这神迹记下来，然后才完成前一个神迹的叙述。

马太福音 9:20 看哪，有一个患了十二年血漏的女人，从后头来，摸他的衣裳繸子。 参见普尔对马太福音 9:21 的注释。

马太福音 9:21 因为她心里说：我只摸他的衣裳，就必痊愈。 第20、21节。马可补充说，见马可福音 5:26,27，她“在好些医生手里受了许多苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了；她听见耶稣的事，就从后头挤在众人中间来摸他的衣裳”等等。路加说，是摸“他衣裳的繸子”。 在人群中来了一个患了十二年血漏的女人。痼疾是难治的。她并没有忽略医治的方法；她试过许多医生，也把自己所有的家产都花在他们身上。她“从后头来”，是出于羞怯，也许也因羞耻，不想引人注意。促使她来的是她所听见关于耶稣的名声，以及她心里所生发的确信，这无疑是神的灵在她里面作成的：只要她能来摸一摸他衣裳的繸子或边缘，就必得医治。在这一点上，她判断得很对：基督里面满有能力，而且他的能力并不限于亲手按在她身上。她相信，浇在他头上的油，就像浇在亚伦头上的油，流到他衣襟那里。 但如果她以为自己能这样偷得医治，以为基督施行医治不是出于他的恩典和美意，而是出于某种必然性，那么她在这一点上就大大错了；不过后来基督让她明白了这一点，虽然他赦免了她的误解。

马太福音 9:22 耶稣转过来看见她，就说：女儿，放心吧，你的信救了你。从那时候，女人就痊愈了。马太像记述许多别的事一样，简略地记了这件事，只是专注于记下神迹本身。这里我们必须从马可和路加那里补足一些细节。马可说，见马可福音 5:29-34：“她血漏的源头立刻干了，她便觉得身上的灾病好了。耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：谁摸我的衣裳？门徒对他说：你看众人拥挤你，还说‘谁摸我’吗？耶稣周围观看，要见做这事的女人。那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在他跟前，把实情全告诉他。耶稣对她说：女儿，你的信救了你，平平安安地去吧，你的灾病痊愈了。”路加也记了这些情形，见路加福音 8:45-48，只有少许不同。

基督并不是不知道这妇人来摸他的衣裳；毫无疑问，这个行动也是他感动她而来的。所以他的询问，只是要让这神迹被人留意到。他知道有能力从自己身上出去，医治了这妇人；因为若不是他命令那能力发出，她就不会得医治。但他要众人注意到，她得医治是因着他的恩典，不是因他衣裳上有什么神秘法术的能力。于是这女人被公开带出来承认：她摸了他的衣裳，也得了医治。她恐惧战兢，是怕自己得罪了他。基督安慰她，向她保证这医治，并告诉她，是她对他的信心作为工具性的原因，成就了这事。我们先前已经多次遇见基督，现在这段里又一次，以后还要更多次见到他把许多事归于信心的操练。

然而他归功于信心的这种信心，看来并不是称义的信心，也不是灵魂因感到自己因罪失丧，而接受他为救主、单单倚靠他功劳得救的那种恩典之举；因为经文没有提到这些人因罪悔改，也没有提到他们为自己灵魂的救恩倚靠基督，或作出任何这类的告白。那么，单单相信基督是神的儿子，这样的信心就如此宝贵吗？我回答：

1. 虽然对基督的信心才是惟一使人得救的信心，但对神的信心，就是确信他的能力并信靠他，本身也是一种恩典的操练；从圣经看来，神常因此以今生的福气报答人；因为这将他能力的荣耀归给了神，等等。

2. 其次，当时神特别要使世人同意并确信的重大真理，正是基督是永恒的神子；而且这也是人领受他为救主之前提与必要条件，因为“倚靠人的，那人有祸了。”这也是法利赛人和其余犹太人所极力反对的重大真理。因此，我们的救主抓住一切机会来坚固并鼓励这种信心；这信心虽不过是相信他披戴着神圣的大能，能行无人能行之事，并且在他里面有神圣的良善，愿意照着这能力去扶助人的软弱。

3. 一个人若真实而严肃地相信基督明明是人，是人子，却又行使只有神才能行的权柄，而同时却不相信他是世人的救主，不被激发去使用他所启示的那些得救途径，这是几乎不可能的。基于这些理由，以及其他一些缘故，我们就可以明白，为什么基督在那些有此信心的人身上如此看重这信心。 这个神迹是我们的主在前往睚鲁家途中、初次听见他女儿病危之后所行的；现在福音书作者继续记述他怎样完成那善工。

马太福音 9:23 耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷， 马可和路加都没有提吹手，只说众人在哀哭。旧约圣经里，我们看不见犹太人在葬礼上使用乐器；但在异教人中，这是常见的习俗，正如他们的作者所记。至于犹太人，他们似乎也有一些哀歌，有人从耶利米书 9:17，22:18，34:5，阿摩司书 5:16 推论出来。很可能犹太人长期住在异教人中间，也从他们那里学来了这种习俗。 在此之前，马可补充说，见马可福音 5:35-40，有人从管会堂的家里来，说：“你的女儿死了，何必还劳动先生呢？”耶稣一听见所说的话，就对管会堂的说：“不要怕，只要信。”于是除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，不许别人跟随他。他们来到管会堂的家里，耶稣看见那里乱嚷，又有人大大地哭泣哀号。进到里面，就对他们说：“为什么这样乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑他。等耶稣把众人都赶出去，就带着孩子的父母和同去的人，进到孩子所在的地方。 马太没有提路上发生的事，也没有提那些报信的人来告诉睚鲁他女儿死了，以及我们的救主怎样安慰他；但路加都提到了，见路加福音 8:49,50。马太继续叙述基督在屋里所做的事，就是他看见吹手和那些哀悼者所引起的喧闹。

马太福音 9:24 就说：退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。他们就嗤笑他。 马可说，见马可福音 5:39,40：“耶稣进来，对他们说：为什么这样乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑他。但耶稣把众人都赶出去，带着孩子的父母和同去的人，进到孩子所在的地方。路加说，见路加福音 8:51-53：“到了屋里，不许别人同他进去，只许彼得、雅各、约翰，和孩子的父母进去。”这里指的就是放尸体的那间屋子。“众人都为这女儿哭泣捶胸；耶稣说：不要哭，她不是死了，是睡着了。”他们明知她已经死了，就嗤笑他。 这件事的经过很清楚：基督到了屋里，那里有吹笛的、吹管的和哀哭的人，声音混杂。基督带着彼得、雅各、约翰进来，问他们为何这样喧哗。那闺女不是死了，只是睡着了。他们认定她已经死了，所以就讥笑他。他要进那停放尸体的房间，但只允许彼得、雅各、约翰和那闺女的父母同他进去；原因后来显明出来，因为他不愿这神迹立刻被传扬出去。 惟一的问题是，我们的救主说“她不是死了，是睡着了”到底是什么意思，因为他们明明知道她死了。

1. 有人认为我们的救主是用一种含蓄的话说，因为圣经里死常常被称为睡，见列王纪上 14:20，约翰福音 11:11，使徒行传 7:60，哥林多前书 15:6，这都是相对于复活而言。

2. 也有人认为我们的救主是反讽地说，因为他知道他们中有人会借此贬低这神迹，好毁谤他，削弱他的声望。但更好的回答是：他是照着他们的看法而言；“她不是死了”，不是像你们所判断的那样死了，以致要一直等到复活才再活过来；她并没有死到不能再活过来的地步，正如他对马利亚论拉撒路所说的，见约翰福音 11:23。

3. 或者说，对我而言，她并不是死了。

4. 又或者说，基督一进屋，因他自己就是“复活和生命”，见约翰福音 11:25，她的灵魂就已回到身体里；虽然在众人看来，她的灵魂似乎已经离开身体，但还没有进入其永远的居所。 无论他这话是在哪一种意义上说的，他们都觉得可笑，便嗤笑他。

马太福音 9:25 众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。 参见普尔对马太福音 9:26 的注释。

马太福音 9:26 于是这风声传遍了那地方。第25、26节。马可说，见马可福音 5:41-43：“耶稣拉着闺女的手，对她说：大利大，古米；翻出来就是说：闺女，我吩咐你起来。那闺女立刻起来走路，因为她已经十二岁了。他们就大大惊奇。耶稣切切地嘱咐他们，不要叫人知道这事，又吩咐给她东西吃。”路加说，见路加福音 8:54-56：“耶稣把众人都赶出去，拉着她的手，呼叫说：闺女，起来吧。她的灵魂便回来，她就立刻起来了；耶稣吩咐给她东西吃。

她的父母惊奇得很；耶稣嘱咐他们，不要把所做的事告诉人。” 施行这些神迹的是从基督发出的能力与德能；他在不同情形下施行神迹：有时只用一句话，如在拉撒路的事上；有时他摸人，把手放在他们身上；这里他拉着这闺女的手，又说：“闺女，起来。”这些都是带着权柄和能力的话，她立刻就起来了。路加说她的灵魂回来了。路加借此使我们知道，灵魂不是身体的一种混合状态，或身体的某种偶然性质，而是本身独立存在的实体。至于有人好奇问，这闺女的灵魂在哪里，拉撒路的灵魂在哪里，见约翰福音 11:1-57，以及其他那些死后又被恢复生命之人的灵魂，在与身体分离期间究竟在哪里，这对我们并不是多么要紧的事。我们所知道的是：神原本定意叫他们的灵魂再回到身体里，所以它们并没有定居在永久的居所中。

我们的救主教导我们，离世的灵魂是在天使的引导下，被带到它们各自的地方。拉撒路的灵魂被天使带到亚伯拉罕的怀里。若我们说，这些人的灵魂很可能在天使看守之下，停留在尸体附近，等候神的旨意，直到主再次命令它们回到身体里来，有什么不能接受的呢？“又吩咐给她东西吃”，是为要证实这神迹的真实性。至于我们的主吩咐他们不要传扬他所做的事，我们在麻风病人的例子中已经说过。我们的主的时候还没有到，他也不愿仇敌过早地过分注意他。但马太说：“这风声传遍了那地方”，就是说加利利，离耶路撒冷有些距离；耶路撒冷是他仇敌的大本营，所以我们的救主也许最不愿在那时就让人过分公开注意他。

马太福音 9:27 耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：大卫的子孙，可怜我们吧！ 参见普尔对马太福音 9:31 的注释。

马太福音 9:28 耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说：你们信我能做这事吗？他们说：主啊，我们信。 参见普尔对马太福音 9:31 的注释。

马太福音 9:29 耶稣就摸他们的眼睛，说：照着你们的信给你们成全了吧。 参见普尔对马太福音 9:31 的注释。

马太福音 9:30 他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：你们要小心，不可叫人知道。 参见普尔对马太福音 9:30 的注释。

马太福音 9:31 他们出去之后，竟把他的名声传遍了那地方。第27至31节。这神迹只有圣马太记载，虽然其他福音书作者也记了几件同类的事。他们在路上“跟着他”，又“喊叫说：大卫的子孙，可怜我们吧！”这是我们在这卷福音书里第一次读到，有人以弥赛亚的身份来向基督求助；因为“大卫的子孙”这个称呼正是这个意思。他要使瞎子的眼睛得开，见以赛亚书 35:5，42:7；并且照着有关他的预言，他也应当是大卫的子孙。除此以外，实在找不出他们为什么这样称呼他，只能说明他们相信他是真正的弥赛亚。“可怜我们吧！”他们的祈求虽然是总括性的，但毫无疑问，特别是针对他们失明的需要；我们的救主也如此理解。先前来求基督医治的人，只把基督看作一个神赐给他大能的人，并且因此归荣耀与神，如马太福音 9:8 所记。

这两人的勇气和在信心中的胆量也显明出来，因为他们并不惧怕法利赛人的禁令，正如约翰福音 9:22 所显示的；因为在当时的犹太人中，“基督”和“大卫的子孙”指的是同一个人，正如马太福音 22:42 所表明的。基督并没有立刻回应他们，直到进了屋子，在那里他才说：“你们信我能做这事吗？”基督并没有忘记信心的祷告，虽然他没有照我们的期待立刻作答；他这样做，是要使我们继续尽本分，并激励我们更加恳切祈求。我们的主在这里把通常的试验放在他们身上：“你们信我能做这事吗？”对于属今生的美事，并没有绝对针对个别情形的应许；在这些情形中，我们只要相信神能行这事，并且若他看为于我们有益，他就必行。所以他只问他们，是否相信他的能力。至于他们先前称认他是弥赛亚、大卫的子孙，这已经表明他们相信他对世人有慈爱。

“他们说：主啊，我们信。”意思是：我们相信你能；我们也相信你就是那位来行善的弥赛亚，并且我们信靠你会这样做；为此我们才来到你这里，向你呼求。“于是摸他们的眼睛，说：照着你们的信给你们成全了吧。”可见信心祷告的大能何等大。“他们的眼睛就开了”，就是说他们的视觉能力恢复了，或者说赐给他们了。“耶稣切切地嘱咐他们说：你们要小心，不可叫人知道。”众人原本知道他们是瞎子，如今也必知道他们看见了；但他嘱咐他们，不要宣扬这是他做的。这里所用的词，意思是带着权柄并附带警告地命令。我们先前已遇到几次主这样吩咐那些得医治的人，但没有一次被遵守，而且基督也没有因为他们不遵守而责备他们。

除非这命令原本还有福音书作者未记明的限制，否则我们就必须说这些人在传扬这事上是犯了罪；但我们既不能充分说明基督为什么、怎样这样命令，也不能充分说明他们怎样传扬，以及他们这样做是否可以免责。

马太福音 9:32 他们出去的时候，看哪，有人将一个被鬼附的哑巴带到耶稣跟前来。 参见普尔对马太福音 9:33 的注释。

马太福音 9:33 鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇，说：在以色列中，从来没有见过这样的事。 第32、33节。有人认为这就是路加福音 11:14 所提到的那件事，只是在这里记得很简略。希腊文这个词既可指聋，也可指哑，因为凡生来聋的人也都是哑的。但更可能的是，这个人并不是天然的哑巴，而是由于那附在他身上的鬼压制了他说话，所以才成了哑巴。 有人观察到，基督所医治的人有几类：

1. 有些人是自己主动来到他跟前的，如那个患血漏的妇人。

2. 有些人自己不能来，是别人带来的，如本章前面提到的那个瘫子；他虽然是被带来的，却是甘心的。

3. 还有一些人既不是自己来，也不是甘心被带来，而是他偶然遇见的，如路加福音 7:12，约翰福音 5:5，9:1。

4. 还有些人是未经自己同意就被带来的，如前面提到那个被鬼附的人，以及本节这个人。 他借着这些作为，目的是显明自己是神的儿子；因此他并不总是等人主动给他机会，有时也在机会并非人主动献上时抓住机会，以显明他恩典的白白赐下。

马太福音 9:34 法利赛人却说：他是靠着鬼王赶鬼。 他们这样说，不止这一次；见马太福音 12:24，马可福音 3:22，路加福音 11:15。 参见普尔对马太福音 12:24 的注释。我将在马太福音 12:24 的注释里更详细地论到这一节，在那里我们也会看到我们的救主怎样为自己辩白，驳斥这项控告。此处我只想指出瞎眼和恶意所产生的可悲结果。普通百姓都希奇，说以色列中从来没有见过这样的事；而犹太人的教师们却疯狂起来，控告我们的救主与魔鬼立约，并从魔鬼那里得着这能力。但他们凭什么这样断定呢？从我们的救主所做的任何事上，都没有显出一点能使他们合理得出这种判断的根据；相反，一切都足以引导那些更有慈心的邻舍作出完全相反的判断。可是他们总得说些什么，好在百姓中败坏我们救主的名声；既没有别的话可说，只能编造这种连百姓也会认为虚假的控告。魔鬼的儿女也很会学他父亲的诡计：当他们不能控告善良圣洁的人亵渎放荡时，就控告他们是假冒为善；而在这类事上，他们原是不可能成为合格判断者的。

马太福音 9:35 耶稣走遍各城各乡，在他们的会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治百姓各样的病症。 我们在马太福音 4:23 已见过这些话，只是那里写的是“走遍加利利”；因此这节经文大概也该按那个意思来理解。 参见普尔对马太福音 4:23 的注释。

马太福音 9:36 他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。 马可也提到一点这个意思，见马可福音 6:34。那位从天降到地上，为寻找并拯救失丧灵魂而来的主，看见有这么多百姓跟随他，甘心受教，就怜悯他们；因为他们是 eklelumenoi，或者照有些人的读法是 eskulmenoi，就是因奔走追随他、要听福音而疲乏困倦；又是 errimmenoi，“分散流离，如同羊没有牧人一般”。 那时犹太人岂不是有事奉的人吗？他们有耶路撒冷的圣殿，有文士、法利赛人和祭司；在别的地方也有会堂，律法在那里被宣读并解释。但基督看那些没有好牧人的百姓，就是没有牧人的百姓；那些所谓的牧人，不是哑巴狗，不能叫，就是懒惰的人，不肯尽职。那时犹太人的职事大体上就是如此。这就使基督的心肠发动，原文正是这个意思。主的会众若如没有牧人的羊，那是极大的惨况，见民数记 27:17；而当他们没有主真正的先知来教导他们时，他们就是如此，见列王纪上 22:17。

马太福音 9:37 于是对门徒说：要收的庄稼多，做工的人少。 参见普尔对马太福音 9:38 的注释。

马太福音 9:38 所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。 第37、38节。这两节经文浅显的意思是：施洗约翰和基督已经传道一段时间，神使大批人的心都倾向跟从他们两位；有一大群百姓被预备归给主。马太福音 11:12 说：“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。”人们极其喜爱听福音。正如我们的救主在约翰福音 4:35 所说：“庄稼已经发白，可以收割了。” 但那时忠心传讲神心意的人很少。有许多闲懒的法利赛人、文士和祭司，把时间花在教人各种仪文、礼节和传统上；然而真正的工人却少。这些工人必须是神赐给百姓的，也必须是被催逼出去的。若没有神的大能倾向人的心，没有任何论据足以劝服人承担并且打算完成这重大而艰难的传道职分。所以你们必须求神打发，不，原文是求他催逼工人出去，进入他的庄稼。

1. 众人愿意并渴望听神圣真理，这就是神的庄稼。

2. 传道人的工作是劳苦，见加拉太书 4:11，腓立比书 4:3，提摩太前书 5:17；若正确地履行，就必是带着劳苦的。

3. 神是庄稼的主；传道人应当如此看待他。

4. 没有人该自己闯入传道职分，除非神催逼他出去，见希伯来书 5:4。

5. 神庄稼里的工人历来都很少。因此金口约翰认为，得救的传道人不会很多。 我们的救主在本章中，是为下一章将要论到的工作作预备，也就是差遣他的十二使徒出去。