马太福音 第 4 章 · 马太·普尔

马太福音 4:1 那时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。马太福音 4:1-11 基督禁食四十昼夜，受魔鬼试探，并有天使来服事他。马太福音 4:12-16 他住在迦百农。马太福音 4:17 他开始传道。马太福音 4:18-20 他呼召彼得和安得烈。马太福音 4:21-22 又呼召雅各和约翰。马太福音 4:23-25 他在会堂里教训人，并医治患病的人。这事另外两位福音书作者也提到了，即马可福音 1:12 和路加福音 4:1。路加说：他被圣灵充满，从约旦河回来，被圣灵引导，等等。马可说：圣灵随即催他出去。神圣之爱的重大彰显，通常接着而来的就是重大的试探。也有人注意到，试探通常跟在受洗、属灵生命的开始，以及人与神所立的圣约之后。

“被引上去”：有人认为他是被带上去的；马可用了 ekballei 一词，就是圣灵把他催出去。我们不可把这理解为一种强迫的行为，毫无疑问，他是甘心去的。“被圣灵”：就是那位如鸽子降在他身上的圣灵。“到旷野”：马可福音 1:13 说他在那里“与野兽同在”，这让我们知道，这不是施洗约翰起初传道的那种旷野（马太福音 3:1），而是充满野兽、令人惊恐的荒野。其目的在末了的话中表明出来：“受魔鬼的试探”。这样，他所受的试探就与神的试炼分别开来，例如亚伯拉罕所受的那种试炼（创世记 22:1）；这里“试探”的意思是被引诱、被推动去犯罪，照这个意义来说，神不试探人（雅各书 1:13）。试探这个词一般的意思，是加以试验；神试验他的百姓，为要证明并显明他们里面恩典的性情。撒但则借着引人犯罪来试验人里面的败坏。

这就是为什么基督虽然受了试探，为要能搭救那受试探的人（希伯来书 2:18），并且亲尝我们所遭遇的一切苦难，又胜过魔鬼；然而当这世界的王来时，他在基督身上却一无所成，因为他在基督里面找不着任何能响应他挑动的东西。

马太福音 4:2 他禁食四十昼夜，后来就饿了。他在旷野里，那是一个僻静之地，更适合撒但的目的；而且他“饿了”，这又给了撒但一个可乘之机。但他不是在别的时候饿了，乃是在“禁食了四十昼夜之后”才饿。这里神性的大能以神迹的方式显明出来，就是在基督的人性毫无食物可吃的情况下仍扶持着它；这本身就是神迹。摩西在律法之前如此，以利亚在律法之下也是如此。基督在福音之初也这样行；而且他禁食并不像犹太人通常那样。我们有时读到他们守禁食好几天，但他们只是在白天禁食，夜间仍吃食物；或者有时只是像但以理那样不吃美味（但以理书 10:2-3），共满三周。但基督是完全不吃任何食物，不但四十天，连四十夜也是如此。由此很容易看出，教皇派从这里为他们四旬期四十天禁食寻找根据，是何等空妄，甚至可说是何等不敬虔。

基督一切的作为，并不都是记下来让我们效法的；有些只是让我们敬拜的，尤其是他一切神迹作为都是如此。我们若以为因为基督靠着神性扶持禁食了四十天，所以我们也有义务如此行；又因为我们若四十昼夜不吃一点东西便做不到，于是就可以吃鱼却不吃肉，好像这就算禁食了；或者以为我们有义务白天禁食、夜间却不必禁食；又因为基督一生中有一次禁食四十昼夜，所以我们每年都得这样做，或教会有权柄吩咐人这样做，这都愚昧透顶。若教皇派认为基督四十昼夜的禁食要求他们效法，就让他们照他那样守吧，我是说照那样的禁食；并且试试看他们能否做到，或者不用四十天，只要四天四夜，就足以叫他们看出自己的愚妄。

基督禁食四十昼夜，借此显明他是神人，神性扶持着人性；后来他饿了，是要显明他也是真正的人，“体恤我们的软弱，在各方面受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”（希伯来书 4:15）。

马太福音 4:3 那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。” “那试探人的”，就是撒但，也称魔鬼，“进前来”，大概是以某种可见的形状来到他面前，并借着空气形成可听见的声音，说：“你若是神的儿子” 这并不是他怀疑此事，这恰好显明了他何等无耻；“吩咐这些石头”（路加说“这块石头”，见路加福音 4:3）“变成食物”。 这个试探显然是要他使用神所不许可的方法，来解救自己饥饿的困境，也就是叫他不信靠神对他的护理。凡属基督身体的人都常受这种试探；这足以教导我们，凡为达到合法目的而想到或被激动去使用神不许可的方法，都应当看作试探，或是“出于肉体，或是出于仇敌”。因为“各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的”（雅各书 1:14）；也可能是出于我们的大仇敌魔鬼。究竟出于哪一方，对我们并不十分重要，因为二者都是我们应当抵挡的；不过从撒但来的试探通常更猛烈、更急迫。

马太福音 4:4 耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’” 路加福音 4:4 也如此记载。回答试探者，没有比用圣经的命令抵挡他引人犯罪的挑动更好的了。神的话被称为“圣灵的宝剑”（以弗所书 6:17）。所以，教皇派不许百姓使用神的话，就是在属灵争战上解除他们的武装。 “经上记着说”，见申命记 8:3。人通常固然靠平常的食物，就是人常吃的饼活着；但神的大能并不受限制，当这些缺乏时，他仍能维持人的生命，正如他用吗哪扶持以色列人一样，那段经文正是指这事。并且神也无须一定创造某种非常的手段，因为那创造手段的大能，若他愿意，也能不借这些手段而产生同样的果效。神的大能既体现在创造手段上，也体现在维持这些手段本有能力、使其达成目的上；既然如此，他为何不能用同样的大能，在没有这些手段的情形下产生果效呢？

马太福音 4:5 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上。 “圣城”指的是耶路撒冷，它从前是一座圣城（但以理书 9:24）；如今，虽然从许多方面说它是极其污秽肮脏的城，但从另一些方面说，它仍是一座圣城，因为当时全世界惟有这座城中有真神真实的敬拜；并且毫无疑问，神在其中也像在亚哈的时代于以色列中留下七千人一样，仍有许多圣洁的人。魔鬼怎样把基督带进圣城，历来众说纷纭；希腊文所用的字样使我们倾向认为，他不是被强行带去，而是甘愿跟随那试探者，被安置在圣殿顶上的某处，高过其余部分。至于他被安置在那里是为什么，下一节就说明了。

马太福音 4:6 对他说：“你若是神的儿子，就跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者；他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’” 先前魔鬼试探我们的主，是要他对神的护理失去信靠，并使用神所不许可的方法供给自己；这里则是试探他作无根据的僭越，并对神的保护存不当的自信。前一个试探中，魔鬼没有引用圣经；但既然他在那次攻击中被“圣灵的宝剑，就是神的道”（以弗所书 6:17）击退，这里他就拿起同样的兵器来。试探者怂恿我们救主去做的事，是从高处跳下去，这实质上是引诱他自我毁灭；这也是他常在神百姓忧郁之时，或在沉重患难压力之下，向他们射出的火箭之一。只是他对他们惯常使用的论据，往往是借此脱离恐惧、避免缺乏，或躲避羞耻。而他对我们主所用的论据却完全不同，乃是神应许给他百姓的特别保护（诗篇 91:11-12）。在这事上，他照着哥林多后书 11:14 所说的，把自己装作光明的天使；也借此让我们知道，真理也可能被滥用来为谎言作护卫；并且对基督身体上的肢体来说，没有什么钩子比那种以误解、误用的圣经作诱饵的更危险了。圣经凡被那样解释、那样应用，以致成为犯罪的论据时，就总是被误用了。 这段圣经有两方面的问题：

1. 引用错误；

2. 应用也同样错误。 (a) 在引用时，试探者省去了“在你一切所行的路上”这几个字。这并不是我们救主所当行的路；他本来可以从楼梯下去，神并没有呼召他、也没有给他许可叫他避开楼梯而跳下去。神从未应许，也从未赐给任何人在有罪、被禁止的道路上天使的保护。 (b) 他误用了这段经文，不是为教导，乃是为欺骗；把人的本分和神的护理割裂开来；把这话当作一种应许，仿佛基督忽略本分时神仍要成就；把特别护理的应许扩大到人自愿投入的危险之中；逼使神行神迹来宣告基督是他的儿子，其实既无此必要，也无此用处；又用被滥用的圣经来戏弄我们救主真正使用圣经的方式，还有许多别的错谬。不过，他所对付的，并不是一位不晓得他诡计的人。

马太福音 4:7 耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’” 这话记在申命记 6:16。对神作不当且无根据的试验，就是试探神，无论所试的是他的能力还是他的良善；这个词在民数记 14:22、诗篇 78:18、以赛亚书 7:12、马太福音 16:1 中都是这样用的。基督借着这个回答，让魔鬼知道，他引用圣经是滥用了圣经；例如，明明有楼梯可以下去，却把自己跳下去，这并不是信心的行为，乃是僭妄；不是凭神的话信靠神，而是试探神，这正明显违背了申命记 6:16 中神的命令。

马太福音 4:8 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看。 见马太·普尔对马太福音 4:9 的注释。

马太福音 4:9 对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。” 第 8、9 节。这是试探者引诱我们救主犯罪的第三个试探，也是其中最无耻的。因为还有什么能比受造之物向创造他的主要求敬拜更无耻呢？这是什么山，我们的救主怎样被带上去，这些事并没有启示出来，对我们知道与否也无甚关系。经文只说那山极高，但再高也不足以让人从那里看见一个国度完整的范围。因此，莱特富特博士的判断极可能是最正确的，他说：“魔鬼既是掌管空中权势的，就在基督眼前形成了一个空气中的地平景象，其上呈现出诸国、政权和王室的华丽荣光，仿佛他真看见了那些国度和政权一般。” 魔鬼能够这样做，也确实这样做：先使空气凝聚，再加以塑形描绘，最后又着上颜色，使之能代表他所想表现的东西。他应许把这一切都给我们的救主，只要他俯伏敬拜他。同一位卓越的人又很有见地地指出：“路加称之为在魔鬼面前下拜，马太则称之为拜魔鬼”；并且稳妥地推论说：“若在魔鬼面前下拜就是拜魔鬼，那么在偶像面前下拜（正如教皇派所行的）就必然是拜偶像。” 魔鬼在这里把唯独属于神、唯独神能赐予的东西据为己有；而且魔鬼对事物所作的应许，通常也正是如此，关于这些事，他根本没有能力履行自己的应许。

马太福音 4:10 耶稣说：“撒但，退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉他。’” 这个试探既是三个试探中最无耻的，我们的主也就以最大的憎恶来回应它，说：“撒但，退去吧！”这话不仅表明他对这试探的厌恶，也斥退撒但，不许他再进一步试探自己。其意思是：撒但，我知道得更清楚，宗教性的敬拜除了独一的神之外，不可归给任何别的对象。你是受造之物，不配受任何敬拜；在你面前下拜（路加福音 4:7 就是这样说的）就是拜你。这明明违背神在申命记 6:13、10:20 中的命令。

还应当注意，我们的救主用这话来回应魔鬼的话：“你若俯伏拜我”；而基督回答说：“当拜主你的神，单要事奉他。”这显明教皇派区分 doulia 和 latreia 是何等空妄；他们说前者可以给受造物，后者只能归给神，并借此为他们敬奉偶像辩护。基督在这里把人在敬拜行为中于受造物面前采取敬拜姿态，解释为敬拜那受造物，若那受造物向我们要求此举，或我们故意把它置于自己面前，或拣选它来激发、推动自己作这样的敬拜行为，教皇派正是如此。当然，并不是凡在受造物面前俯伏都属于神性的敬拜；敬拜有民事性的，也有神性的。在神性敬拜中，受造物处在我们面前，也可能只是为方便，或纯属偶然。但凡在神性敬拜的行为中俯伏，都是敬拜的姿态；而当一个受造物在那行为或姿态中被我们拣选并放在面前，为要激发或推动我们时，它就分受了那份敬礼。

申命记 6:13、10:20 的措辞和马太这里稍有差别；但所谓“经上记着”，是就实质和意义而言，并不一定逐字相同。摩西说的是“你要敬畏”；而马太这里引述为“你要敬拜”。“敬畏”这个词用于神时，可以指一切宗教行为，无论外在的还是内在的。虽然申命记末了的话“要指着他的名起誓”没有在马太这里提及，但为着我们救主此处的目的，所引的已足够了。俯伏敬拜只归于神，不归于你，这是我们的救主所说的；所以，不要再让我听见你这话。

马太福音 4:11 于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。 雅各说：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅各书 4:7）。他怎样从元首那里退去，也必怎样从肢体那里退去；只是，他并不是没有被命令退去就离开基督，照样，若不是神命令他退去，他也不会离开神的百姓。但当我们抵挡时，神必命令他退去，使我们所受的试探不至过于我们所能担当的。恶天使离开他之后，善天使就来服事他；至于是给他带来食物，把他从山上带下来，还是执行别的命令，经文并没有说明，我们若再深究便太过好奇了。神借此教导我们：我们的生命本应有试探与安慰交替出现；我们的试探终必有美好的结局；当通常的手段失效时，我们可以期待非常的感动和帮助。路加说：“魔鬼暂时离开了他”，这是要让我们知道，虽然他那些更显著的试探结束了，但后来他也并非完全没有撒但的攻击。

马太福音 4:12 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。 约翰是在这事以后过了一段时间才被下在监里，因为他直言责备加利利的分封王希律·安提帕，娶了他兄弟腓力的妻子希罗底，并且行了别样的恶事（马太福音 14:3-4；马可福音 6:17；路加福音 3:19-20）。耶稣听见这变故，就“退到加利利去”。 从基督受试探到这次往加利利去之间，发生了许多事，除约翰外，别的福音书作者都略过了；约翰则记在他前四章中。这里所说的“加利利”，也不该理解为希律辖下的下加利利，而应理解为上加利利，就是马太福音 4:15 所说的“外邦人的加利利”，位于西布伦和拿弗他利的边界之内，属腓力管辖；此人性情不如希律那样残暴。也有人认为这仍在希律辖下，只是法利赛人在那里不像在犹太地那样活跃。我们的救主避开危险，并非出于怯懦，而是因他知道自己的时候还没有到。不过，有些很有见识的解经家认为，我们的救主先到了下加利利，不久之后又从那里去了上加利利；使这一看法更显可能的，是下文所说：“离开拿撒勒，就来到迦百农住下”；由此看来，他先去了位于下加利利的拿撒勒。

马太福音 4:13 后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里；那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。 由此看来，正如前面所说，我们的主似乎先到了拿撒勒所在的下加利利，过了一段时间才离开那里，往迦百农去。迦百农是一座靠海的城，位于西布伦和拿弗他利的边界上；这两支派在迦南地所得的地业彼此相连，并且都临海边，这从约书亚记 19:1-51 可以看出。

马太福音 4:14 这是要应验先知以赛亚的话， 见马太·普尔对马太福音 4:16 的注释。

马太福音 4:15 “西布伦地，拿弗他利地，沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利。” 见马太·普尔对马太福音 4:16 的注释。

马太福音 4:16 “那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。” 第 14-16 节。以赛亚书 9:1-2 的原文是：“但那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使沿海的路、约旦河外、外邦人的加利利得着荣耀。那行在黑暗中的百姓看见了大光；住在死荫之地的人，有光照耀他们。” 犹太人对把这段经文应用在基督身上提出了许多反对，正如他们也反对福音书作者引用旧约的一切经文来证明基督一样。基督徒相信福音书作者是圣洁的人，他们写作不是出于私意的解释，因此没有理由去理会那些因自身利益而提出的反对。

不过，即便在基督徒解经家中，对于这些话在基督来到加利利这件事上被称为“应验”，究竟是按字面意义、预表意义，还是一种较为宽泛的类比意义，也有不同看法；但我们赞同哪一种，并不是大事。就我自己而言，我看不出有什么理由不把以赛亚书 9:2 按字面理解并应用于基督。先知们在宣告对百姓的审判和掳掠之后，再用弥赛亚和他将带来的属灵救恩之应许去安慰其中敬畏神的人，这是再寻常不过的事。西布伦和拿弗他利之地先受便哈达的重创（列王纪上 15:20），后来在十支派被普遍掳去之前，又更重地受提革拉毗列色的蹂躏（列王纪下 15:29；17:6）。

主借着先知以赛亚书 8:1-22，已经预告这场普遍的被掳；先知可能是在说，那些地方的患难不会像列王纪下 15:29 所提的第二次那样严重，因为从历史看来，他们似乎在其余支派更普遍的毁灭之前就已大体被掳去了。他的意思是：这黑暗将来要因弥赛亚的来临，并在这百姓中间传道，而得到丰盛的补偿；他们住得离耶路撒冷很远，从未像犹太地其他一些地方那样享有亮光，并且在被掳时最先喝了神忿怒的杯。这地方被称为“外邦人的加利利”，因为它靠近推罗人，而推罗人是外邦人；并且无疑自从所罗门把加利利的二十座城给了希兰以后（列王纪上 9:11），这里比迦南其他任何地方都混杂着更多外邦人。

马太福音 4:17 从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改！” 从基督受洗的时候起，或者从他听见约翰下监的时候起，这位先前较少、较私下传讲教导的主，开始更经常、更公开地传道；而他教训的总纲与施洗约翰相同，是对约翰教训的印证：“天国近了，你们应当悔改。”这些话的意思，可参看马太福音 3:2 和马可福音 1:15。

马太福音 4:18 耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。这里所说的“海”，究竟是指革尼撒勒湖，还是海洋，并不值得争论，因为犹太人照创世记 1:10 的说法，把一切大的水聚处都称为“海”。“他看见弟兄二人”，就是“那称彼得的西门和他兄弟安得烈”；他们是亲兄弟，还是因同做一行而被这样称呼，不确定。他们“在海里撒网”，可能是为捕鱼，也可能是洗网，可参看路加福音 5:2。“他们本是打鱼的”：这个词似乎本指海上的人，就是在海中捕鱼的人。西门自己有一条船（路加福音 5:3）。福音书作者对于西门和安得烈蒙召的记述有所不同，使解经家颇费功夫。最大的差异似乎是在马太这里与约翰福音 1:35-38 之间。

但约翰在那些经文里无疑说的是一次蒙召，其余福音书作者说的是另一次。照约翰所记，他们是在约翰公开尽职期间被引到认识基督、初次与他相交的，因为他们是约翰的门徒（约翰福音 1:35,36,39），并且当时说他们“那一天便与他同住”。很可能后来他们又回到旧业；及至约翰被囚，基督在海边行走，看见他们，那时才呼召他们进入使徒职分。马太、马可、路加之间关于他们蒙召还有别的一些差异，但只要注意到，同一件事由不同福音书作者记述时，一位往往会把另一位简略记下的补述得更详尽，这些差异就很容易得到解释。

马太福音 4:19 耶稣对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。” 这里是他们被召进入使徒职分。值得注意的是，神呼召人进入尊贵荣耀的地位，并向他们显出恩惠时，通常是在他们殷勤从事本分中正当职业的时候。扫罗是在找他父亲的驴，大卫是在牧放他父亲的羊时，主呼召他们承受王位；牧羊人是在看守羊群时得着基督降生的启示。主从渔夫中呼召四位使徒；从提哥亚的牧人中呼召阿摩司；从税关上呼召马太；在摩西牧放叶忒罗羊群时呼召他（出埃及记 3:1-2）；又从打麦场上呼召基甸（士师记 6:11）。神从不鼓励懒惰，却也不轻看从事最卑微职业的人。“来跟从我”，意思是，不再回到你们原来的职业中去。

“我要叫你们得人如得鱼一样”：这里说明了传道人的工作，就是为神赢得灵魂；他们捕鱼不应只是为谋生，更不应是为自己求尊荣和称赞，乃是为神得着灵魂。因此，他们要为此目的下钩、布网；若他们用空泛的讲论把网眼做得太宽，使人人都从中漏过，或若他们以才智学问把讲论弄得太精巧、太玄妙，以致听众几乎无人能懂，他们就决不能达到这个目的。并且，单凭我们一切技巧，也不能使我们成为得人的渔夫；“我要叫你们”，这是基督说的。保罗可以栽种，亚波罗可以浇灌，惟有神叫他生长。但我们仍必须理性地、合宜地整理我们的网，以求达到目的；若不如此，也不能指望神赐福。使徒们也不是立刻就进入服事的工作，乃是先“跟从”他；事实上，一切福音的传道人都当如此。

在拣选马提亚时，彼得把候选人的范围限定为“那些从主耶稣在我们中间始终出入的时候，常与我们作伴的人”（使徒行传 1:21）。别的传道人往往成了为别的东西捕鱼的人，而不是为人的灵魂。

马太福音 4:20 他们就立刻舍了网，跟从了他。 当基督呼召时，人就必顺服；当他呼召时，他也吸引人。服事圣工的人并非绝对必须什么别的事都不做，保罗也曾亲手供给自己的需用；但除了为自己和家人预备生活之外，没有别的事能成为传道人使自己缠累今生事务的正当理由。那些有能力的教会应当更好地供给他们的传道人；而那些已得充分供给的传道人，若不把自己完全献给自己的工作，就是犯罪了（提摩太前书 4:15）。

马太福音 4:21 从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就召他们。 见马太·普尔对马太福音 4:22 的注释。

马太福音 4:22 他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。 另有一个雅各（马太福音 10:3），是亚勒腓的儿子，被称为小雅各，是约西和撒罗米的兄弟（马可福音 15:40）。这里这位是“西庇太的儿子雅各和约翰”，约翰一般认为就是那位福音书作者。基督呼召他们，不只是用声音，也借着他的灵感动他们的心，所以他们立刻“舍了船和父亲”。在别处，门徒说：“夫子，我们已经撇下所有的跟从你了”；对他们来说，他们那只船和与之有关的营生，大概就是他们的“所有”。他们也离开了“父亲”，但这是出于基督的呼召；在这种情形下，这是每个人的本分。“跟从他”，是为在出去传他以前先向他学习，并作他神迹等事的见证人。

马太福音 4:23 耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。耶稣基督既已呼召了四个门徒，并不认为只差他们出去就够了，乃是亲自走遍那黑暗之地加利利的各处，“在他们的会堂里教训人”；“会堂”这个词既可指聚集的会众，也可指聚会的地方，这里二者兼有。会堂自古就有（使徒行传 15:21）；至于有多古，我们并不知道。有人认为它们不过是巴比伦被掳归回以后才有的；但若真如此，我就不知那些日子里大多数犹太人平常在安息日是在哪里敬拜神的了，因为很确定，他们不可能都上耶路撒冷的圣殿去。旧约只在诗篇 74:8 中提到它们，说当时它们被“焚毁了”。至于会堂中的秩序，我们只读到他们有一些管理者（使徒行传 13:15），安排人说“劝勉的话”。

圣经在其中被宣读（使徒行传 15:21），就是律法和先知书（使徒行传 13:15）；他们在其中祷告（马太福音 6:5）；也在其中讲解圣经（路加福音 4:16-19）。基督在会堂里传道；但不只在那里，我们在下一章会看见他在山上讲道，也在私人家中讲道；然而他并不避开会堂，无论是去讲还是去听。他并没有完全与一个因传统而已经颇为败坏、却尚未陷于拜偶像的教会隔绝。但他传讲什么呢？“天国的福音”，就是给失丧罪人的好消息：借着那位真实的弥赛亚被显明出来，并借着他这真实而独一的道路，人可以进入神的国，并得着永远的救恩。这正是一切传道者都当宣扬的，不是他们自己的臆想，不是人的训令，也不是与灵魂得救无关的事，乃是“天国的福音”。

“医治百姓各样的病症”：希腊文是“各样疾病和各样病弱”；然而加利利在那时当然也还是有人死去。这又是一处经文，证明圣经中的“所有”并不总是指每一个个体，而是指每一类中的一些个体。基督借着这些神迹性的作为，证实了他的教训和他的神圣使命。

马太福音 4:24 他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的，和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。“叙利亚”据说北界基利家，南接埃及，西临海，东至幼发拉底河，并包括犹太全地、伯大尼、加利利、低加坡里、撒马利亚、以土买、巴勒斯坦、西罗非尼基、大马士革叙利亚和安提阿叙利亚。基督的名声无疑传得极远，因为他所行的善事和神迹。“他们把一切害各样疾病的人带到他那里来”：这里“所有”一词再次不过是指许多身体不适、健康受损的人，就是那些因各样疾病患病、卧床、或被困在家中的人。基督固然显出他的能力，医治了一些医生认为无可救治的疾病，但他也显出他的慈爱，去缓解那些虽不至致命却同样痛苦的人。

“和各样疼痛的”：就是那些受剧烈痛苦折磨的人，仿佛在刑架上，或落在拷打他们的酷吏手中一般。“和被鬼附的”：这一类人我们在福音书中还会常常读到；这是我们第一次遇见这个名称。有人注意到，在旧约里我们很少读到这样的人，只读到扫罗被恶灵搅扰；而在新约中，以及基督以后若干年的教会历史中，却常常读到他们；他们被称为 energumeni。有人认为，神在福音最初那些年代容许魔鬼达到这样的程度，是要让我们救主赶鬼的大能更明显地显出来，并借着他赐给门徒赶鬼的权柄，成为他神性的重大证明。也有人认为，神这样做是为显明撒都该人的错误，因为他们认为没有灵存在。

福音书似乎暗示这类人有两种：一种是魔鬼对他们的权势不过是折磨、摧残他们，如马可福音 5:3-5、路加福音 9:39 所示；另一种是魔鬼在他们里面居住，并借他们占卜、说预言，如使徒行传 16:16 所示。“和癫痫的”：就是患有某些病症，这些病在月亮某些时令会加重，或在那时发作；我们知道有好几种这类病，尤其如癫痫和水肿。“和瘫痪的”：这是一种由神经松弛所致的病。这里提到的病，都是人认为最难医治的病，若人还能医治的话也是如此；基督为显明他的神能，便医治了他们。基督不但医治这些身体上的病症，也传讲天国的福音来医治他们灵魂上的病症。我们读到有许多人为求身体得医治来到他面前，却没有一个人对他说：“我们当怎样行才可以得救？”人对自己身体的痛苦和疾病，竟比对自己灵魂的缺乏更有感觉，这是何等明显！

马太福音 4:25 当下，有许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他。 他们跟从他，有的是为饼得饱，有的是为身体得医治的好处，也有的是出于好奇；不过也可能有一些人是出于爱他，并愿意向他学习而跟随的。 “低加坡里”这个名字，是因其中包括十座城而得名。这里有犹太人和外邦人混杂在一起跟从基督；他来是要作他们两下的救主，并拆毁中间隔断的墙，使他们在福音里成为一个教会（以弗所书 2:14）。