马太福音 第 3 章 · 马太·普尔

马太福音 3:1 那时施洗约翰来到，在犹太的旷野传道。 马太福音 3:1-4 施洗约翰的传道、职分和生活方式。 马太福音 3:5-6 他在约旦河施洗。 马太福音 3:7-12 他责备法利赛人。 马太福音 3:13-17 基督受洗，并从天上得着见证。

就是说，在提比留该撒在位第十五年（正如路加福音 3:1 所解释的），那时施洗约翰和基督也都约有三十岁（路加福音 3:23）；因为基督与约翰年龄相差不大，这可从路加福音 1:31、41、57 看出。

“那时”，就是约瑟、马利亚和我们可称颂的主住在拿撒勒的时候。参看出埃及记 2:11。这句“那时”与“那些年间”意思相同。希伯来文常常把表示“日”和“年”的词混用，希腊人也是如此，七十士译本在撒母耳记上 1:3、7 就可见此例。福音书作者对我们救主幼年的事大多略而不提，只提到他在殿里与教师辩论的事（路加福音 2:46）。

“施洗约翰来了”，就是撒迦利亚的儿子约翰（路加福音 3:2），称为“施洗者”，或者因为他给基督施了洗，或者因为神借着他设立了洗礼的礼仪；在此之前，犹太人也曾在接纳归信者时使用洗礼。

“传道”是照着他的使命（路加福音 3:2），那里说主的话临到他。

“在犹太的旷野”，是指犹太地的一些地方，那里房屋和居民都很少。谁都不该以为第二章的历史与这里是接续发生的；两者之间相隔二十八或二十九年。福音书作者并非要满足人的好奇心，只是要把基督生平中那些于我们有益、值得我们知道的部分记给我们。

马太福音 3:2 说：“你们应当悔改，因为天国近了。”

福音书作者这里只给我们施洗约翰教训的总纲和大意；其他福音书更详细告诉我们，他也催促人信基督，如约翰福音 1:29，3:29、36，以及使徒行传 19:4 所示。悔改、信心和新的顺服，应当成为我们一切讲道的实质和中心。悔改的意思是心的改变和生活的更新，就是从罪转向神。

“因为天国近了”，就是先知所预言的、弥赛亚之下那蒙福的教会光景；在其中，神要把他的儿子显明为锡安的王，并施行他的权能和国度，一方面广泛地使万国降服于他福音的顺服之下，另一方面又深刻地彰显在他治理的一切施行中。因为这里的“天国”不是指荣耀之国，而是指恩典之国及其一切施行。此处包含了施洗约翰在讲道中用来劝勉人悔改、相信并顺服神所启示旨意的论据。

马太福音 3:3 这人就是先知以赛亚所说的：“在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路。”

这些话究竟应当理解为福音书作者论到约翰的话，如马可福音 1:3、路加福音 3:4 似乎所表明的；还是约翰自己说的话，因为他确实这样说过（约翰福音 1:23）；这并不十分重要。作为先知的话，这话见于以赛亚书 40:3。

按字面并兼具预表意义，这些话被认为与古列和大流士有关，也可能是指这两位君王，他们曾帮助犹太人从巴比伦被掳中恢复自由；或者是指那些鼓励他们归回、并在归回之后建造圣殿和城邑的先知。但四位福音书作者都证实（马可福音 1:3；路加福音 3:4；约翰福音 1:23），这话也特别指向施洗约翰；他要更直接地在基督之前来到，并带着以利亚的心志和能力（路加福音 1:17）呼喊说：“预备主的道，修直他的路。”

正如大君王的前驱会先被差遣，吩咐人除去一切妨碍君王通行的障碍；照样，约翰也被差遣在这位锡安大君王之前，预先来到。那时这位王正要显明自己，并在世上建立他的国度；约翰要热切地向众人呼喊，叫他们借着真实而及时的悔改，丢弃那些罪恶的道路，弃绝那些他们所抱持的错误观念，因为持守这些都会拦阻这属灵国度的进展。

马太福音 3:4 这约翰穿着骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫和野蜜。

关于施洗约翰的衣着和饮食，有许多重大却其实无关紧要的争论。福音书作者显然不过是要告诉我们：施洗约翰所穿的，并不是王宫里那些人所穿的细软衣服，而是与他所住之地相称的朴素乡野装束；他的饮食也是朴素的，就是当地所能供应的食物。

因此，有人争辩说约翰穿的是像今日工艺所改良出来的那种精细华美的驼毛织物，这是徒然的；另一些人争辩说他穿的是未经加工的生骆驼皮，也同样徒然。其实他所穿的是普通人所穿的骆驼毛粗衣，或者就是撒迦利亚书 13:4 所提到、先知所穿的那种粗糙外衣。以利亚的装束也与此相近（列王纪下 1:8）。

至于约翰所吃的蝗虫，也有各种不同见解；最可能的是，那确实是真蝗虫，因为利未记 11:22 说明蝗虫是可以吃的。也不可认为约翰除此之外什么都不吃；这里所要表达的，只是让我们知道约翰这人对饮食衣着毫不讲究，只是穿着朴素，吃喝平常，如同当地一般人一样。若他的装束有什么特别之处，那也是为了使自己与以利亚和众先知的衣着相称。

在这件事上，福音书作者教导我们福音的传道人应当是什么样的人、应当做什么。他们应当轻看世界的华饰与艳乐，并借着自己的衣着饮食以及其他方面，给别人立下严谨庄重的榜样。

马太福音 3:5 那时，耶路撒冷、犹太全地和约旦河一带地方的人，都出去到他那里。

在描述了这位传道人之后，福音书作者接着告诉我们他的听众是谁。这里两次重复使用“都”这个词，足以使我们知道，这个词在圣经中常常不过是表示“许多”，因为我们不可能想象耶路撒冷和约旦河一带的每一个人都去听施洗约翰讲道；只是有许多人去了。

有这样大批的人去听施洗约翰，并不足为奇。

1. 若从以斯拉的时候直到如今一直没有先知出现，这就很容易理解。我们的救主论到约翰时说：“你们出去是要看什么呢？要看先知吗？”这似乎暗示，先知在他们中间是极其罕见的。

2. 若我们思想他生活的严厉。我们的救主说他“也不吃也不喝”，意思是说，不像其他人那样吃喝。

3. 若我们思想他所带来的新教训，以及他催逼人的热切。他来传讲犹太人长久所盼望的弥赛亚，并告诉他们他的国近了。

4. 特别是若我们思想他所带来的施洗这一新礼仪。即便他们以前已用洗礼来接纳归信者，但约翰所施洗的是犹太人。他是“奉差遣用水施洗”的（约翰福音 1:33）。所以，洗礼这圣礼的设立应当从这时算起，而他也确实给许多人施了洗。

马太福音 3:6 在约旦河里受他的洗，承认他们的罪。

那些出去听约翰的人中，有很大一部分受了“洗”，也就是在约旦河里受浸；但这并不能因此证明浸入是洗礼的本质。因为洗礼所表明的事，即人的灵魂被基督的宝血洗净，不但可以借着浸入水中或埋入水中的方式来表达，也可以借着洒水或倒水来表达，如以赛亚书 44:3、以西结书 36:25、歌罗西书 2:12 所示。

至于他们承认自己的罪，是逐一口头认罪，还是借着顺服福音的教训，表明自己弃绝靠律法称义，并委身于圣洁生活，经文没有明说；但有一件事极其确定，就是成人受洗之前通常都要求有信心和悔改的认信。

人也许会惊讶，约翰这种新的做法（如果它完全是新的）为什么在犹太人中没有引起更大的骚动。或者如有些人所想，洗礼在那时以前已经在他们中间使用，作为割礼的附属礼仪，虽然经文只提到割礼；或者他们已有一种观念，以为基督、以利亚和那位先知来到时都要施洗。因为在约翰福音 1:25，他们问约翰说：“你若不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？”

在我看来，最可能的是：在那以前，他们中间除了给归信者施洗以外，在给孩子行割礼之后，也有一种通常使用的洗礼。正如在另一项圣礼中，基督把预表性的部分除去，只保留那礼仪最后所用的饼，并借此设立了圣餐；照样，在割礼这礼仪上，他在设立那福音的礼仪时，也除去了割礼这预表性的部分，只保留用水洗身，于是设立了新约的另一项圣礼。

然而，施洗约翰的做法仍有许多新的地方，因为他所施洗的不只是归信者，也包括犹太人；他也不是把这礼仪当作先行割礼的附属，而是给成年的犹太人施洗。若不是当时犹太教会的状况已经衰败，他们的纪律权柄很小，甚至几乎没有，他们本不至于只是派人去问约翰凭什么权柄施洗，必定会采取更多行动。但他们当时在罗马的权势之下，而他们的教会官长更多是爱管闲事，却少有真正加害的能力；神在他护理的智慧中如此安排，使敬拜制度的改变恰在一个最不容易遭受强力反对的时候被引入。

马太福音 3:7 约翰看见许多法利赛人和撒都该人来受他的洗，就对他们说：“毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？”

我们将常常遇见法利赛人和撒都该人这两个名称，因此在这里较详细地说一说他们。犹太人中有三个较显著的宗教派别。其一是艾赛尼派，圣经中没有提到他们；他们的主要教义是宿命论，把万事都归于命运。其余两个就是这里提到、并且在新约别处也常出现的法利赛人和撒都该人：后者较受犹太贵族欢迎，前者更得民众喜爱。

撒都该人与艾赛尼派正相反；他们丝毫不把事归于命运，反而把人的意志自由和能力抬举到极端的地步。他们否认灵魂不朽、复活、天使等等，而这些都是法利赛人所承认的。这一点我们可从使徒行传 23:8 看出；保罗正是借着使这两派在这些问题上彼此争辩，而使自己得以脱身。总之，这些人无异于无神论者；因为若有人否认灵和复活，他们还能比这更好到哪里去呢？

至于法利赛人的教义，则稳重得多。他们承认灵和复活；虽然他们也十分强调人的意志自由和能力，但同时也把很多归于神的护理和恩典。他们是律法的解释者，正如加尔文先生所认为的，他们的名字是由此而来，而不是像有些人所想的那样，因为他们把自己与别人分别开来。他们花很多时间禁食祷告；但是：

1. 他们认为靠律法行为而得的义，就是我们在神面前蒙悦纳的义。

2. 他们对律法作了极其贫乏浅薄的解释，这从我们的救主在马太福音 5:17-48 对其纠正中可以看出。

3. 他们持守许多不成文的传统，认为它们与神的律法有同等权威。

4. 他们在实行上极其虚伪，忽略律法上更重的事，以长篇祷告掩饰自己的邪恶，并且所做的一切都只是要叫人看见。

这些撒都该人和法利赛人中有些来到约翰的洗礼那里，这并不奇怪，因为马可福音 6:20 说：“希律敬畏约翰，听他讲论，就多照着行，并且乐意听他。”但路加福音 7:30 又说法利赛人“没有受他的洗”。看来他们来，多半是出于好奇。

“他对他们说：‘毒蛇的种类’”，这正是基督对他们所用的话（马太福音 12:34；23:33）。他把他们比作的毒蛇，是蛇类中最恶毒、最危险的一种。我们无需为施洗约翰何以如此严厉地对待他们作更多解释，因为我们的救主自己也用这称呼来称他们，从而证实这称呼是恰当的。败坏的教师是人中最坏的一类，在各种罪人中，也最少有他们真正悔改、心被改变。

“谁指示你们逃避将来的忿怒呢？”你们这些不信有复活、不信有地狱，或自以为义到无需惧怕任何审判的人，如今为什么竟会想到去做一些好像表明你们惧怕将来忿怒的事呢？

马太福音 3:8 你们要结出果子来，与悔改的心相称。

你们来到这里，硬挤进悔改者的人群里，但这还不够。真正的悔改不是不结果子的事；你们外在认信的叶子，也不足以证明这一点。你们必须结出圣洁的果子，就是与真实悔改性质相称的果子。习性的适当产物称为其“果子”；因此我们读到“罪的果子”和“公义的果子”。

“与悔改相称的果子”，就是与生命更新相称的行为，是悔改所自然产生的行为，或足以与外在悔改宣称相符合的行为。正如信心若没有行为是死的，悔改若没有行为也是死的。

马太福音 3:9 不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。

一切假冒为善的人，总会倚靠某样东西，并借此给自己应许好处，认为可以免受神的审判。犹太人特别倚靠自己是亚伯拉罕后裔这一点，约翰福音 8:39 也显明了这一点。借此，他们就认为自己有权享有那赐给亚伯拉罕并延及他后裔的圣约，也认为自己有资格称为教会；因为当时地上神所有的有形教会，就是亚伯拉罕借着以撒所出的后裔。

传道人的一项重大工作，就是把假冒为善的人从他们虚妄的倚靠中驱离。约翰在这里正是这样做；仿佛他说：我知道你们倚靠什么，你们心里想，因为你们是地上神唯一的教会，所以审判不会临到你们；若真如此，神就没有亚伯拉罕的后裔可以施怜悯、也没有对象可以持守他的圣约了。但你们不要错了，神若愿意，能从石头中给亚伯拉罕兴起后裔来。教皇派和形式主义者在持守圣约这件事上，也有极类似的妄自倚靠；不过区别在于，犹太人当时确是真实且唯一的神的教会，而这些人不过是把这名号僭取到自己身上。

马太福音 3:10 现在斧子已经放在树根上；凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。

有些人认为，这是一种预言，预告几年之内罗马人加在整个犹太民族身上的那可怕毁灭。其意思是：神的报应很快就要显明，人必须立刻悔改，否则就再没有机会了；因为“凡不结好果子的树，都要砍下来，丢在火里”。如今审判离人是这样近，就像树快要倒下时，斧子已经放在根上一样。

这话究竟应理解为对一切不信之人，就是那些“不认识神，也不听从基督福音”的人所共有的审判，如帖撒罗尼迦后书 1:8、9 所说；还是特指这个犹太民族的毁灭，我不作断定，不过我更倾向于后者。经文后半段被我们的救主在登山宝训后半部分中引用（马太福音 7:19）。这让我们知道，施洗约翰、基督以及其他最杰出的初代福音传道人，用可畏的论据来催促人悔改、相信并过圣洁生活，并非不合宜，也不违背他们一贯的讲论风格。

马太福音 3:11 我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配；他要用圣灵与火给你们施洗。

我不是基督（马可福音 1:8；路加福音 3:15、16；约翰福音 1:15、26），我不过是基督的使者和先锋，奉差遣在他前面来，用水的洗礼给人施洗，作为他们悔改的见证；但有一位紧接着我而来的，远远超过我，我甚至连替他提鞋、解鞋带都不配。他要用另一种洗礼给人施洗，就是圣灵与火的洗礼。

“用圣灵”，就是在内里用他的宝血洗去他们的罪，并使他们的心成圣；圣灵在他们心里像火一样运行，炼净他们的私欲和败坏，用他爱的感受温暖并点燃他们的心，并在他们里面点起一切属灵的性情。或者，“用圣灵”也可以像五旬节那天那样理解，那时有“舌头如火焰显现出来”（使徒行传 2:3）；这样，“火”这个词就是对“圣灵”一词的解释。

或者，“用圣灵与火”也可以理解为：借着圣灵的运行，改变更新那些信他之人的心；而对那些不肯相信的人，则如同用火一样将他们烧灭毁坏。

马太福音 3:12 他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里；把糠用不灭的火烧尽了。

犹太地当时是神的禾场，是他在地上唯一的教会；但这禾场上既有麦子，也有糠秕。如今那位已经来到，要把糠秕和麦子分别出来；他要借着传讲福音，区分以色列和“出于以色列”的人（罗马书 9:6），区分那些真正盼望弥赛亚、如今在他来到时就接纳他的人，和那些因不承认、不接纳他而显明自己从未真正在盼望他的人。

他要把他们分成不同的堆，建立起福音的教会；并且到末日时还要作更严格的分别，并要“扬净他的场”，把真实的信徒接到天上，把不信的人用“不灭的火”烧掉，使他们被投在如不灭之火般的痛苦中。

马太福音 3:13 当下，耶稣从加利利来到约旦河，见了约翰，要受他的洗。

那时基督约有三十岁（路加福音 3:23），他从拿撒勒来，就是加利利的一座城，也是约瑟所住的地方（路加福音 2:4）；约瑟和马利亚曾带他回到那里（路加福音 2:39），他十二岁在殿里与教师辩论之后，也再次回到那里（路加福音 2:46）。如今他从那里来到大河约旦河边，就是约翰给门徒施洗的地方，把自己交出来要受约翰的洗。

他借着亲自来到约翰那里显明自己的谦卑，也使这件事成为公开的事。若有人问，基督既没有罪，为何还要受洗，他自己在马太福音 3:15 已给出答案，就是“为要尽诸般的义”（其义下文再详论）。他借此承认约翰的职分和施洗使命，坚立水洗的设立，并且把自己交在那见证之下，就是他知道父要为他作的见证。

他借此把自己引入基督的教会，正如他从前借着割礼使自己归属于犹太教会一样；因此，他既是信主犹太人的元首，也是信主外邦人的元首。他受洗并不是像别人那样，是为表明悔改，或为得罪的赦免，因为他本是无罪的。

马太福音 3:14 约翰想要拦住他，说：“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”

约翰并不是绝对地拒绝他，只是暂时谦逊地推辞，因为他知道基督已经受了比自己所能施给他的更美的洗；因为神赐圣灵给他，是没有限量的（约翰福音 3:34）。

马太福音 3:15 耶稣回答说：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。”于是约翰许了他。

耶稣对他说：“你暂且许我。”问题不在于你我谁更尊贵。给人施洗是你的本分，因为我父差遣你来施洗；顺服我父也是我的心愿和本分。父的旨意我知道，虽然这旨意现在还未向你显明。洗礼是福音教会的新律例；虽然我是这教会的元首，我却仍要与教会肢体相合。关于这些肢体，我父的旨意是，他们既要受水洗，也要受圣灵的洗。

此外，我还要终止犹太人那预表性的割礼，并借着设立另一项入门的圣礼，为教会赋予新的面貌。因此，我受洗是公正而合宜的；虽然我受洗并不是为了我肢体受洗时所追求的那些目的，不是为得罪的赦免，而是为着尽诸般的义，就是顺服我父的旨意。

“于是约翰许了他。”因无知而误的人，一旦得到更好的指教，就会纠正自己的错误。我们可从基督这榜样学到：即便一个人已经受了圣灵的洗，也不能因此轻看或忽略水洗；因为神已经启示他的旨意，要教会一切成员都服在这项礼仪之下。所以，在我们身上也同样有“尽义”的要求，虽然程度与基督不同。

马太福音 3:16 耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。

参看普尔对马太福音 3:17 的注释。

马太福音 3:17 从天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”

第16、17节。这件事在马可福音 1:10、11 和路加福音 3:21 也有记载。路加说，耶稣祷告的时候，天就开了；马可说，天裂开了。最可能的是，这里所说的天开了，虽然或许荣耀得多，但与我们在强烈闪电时常见的天开景象有某种相似之处，就是空气似乎裂开，使光得以更充分、更明亮地通过。

“向他开了”，就是向约翰开了。

“他看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。”神的灵是看不见的实体，人眼不能直接看见；但三一中任何一位所取的形状，却是可以看见的。那时所见的是一只真实的鸽子，还是仅仅是鸽子的形状，对我们并不十分重要。无论如何，必定是其中之一。并且，当时没有比这更合适的表征了：一方面使世人知道基督具有如鸽子般的性情（以赛亚书 42:2）；另一方面也表明一切领受同一位圣灵、虽然是按分量领受，并受他教导要像鸽子一样驯良无害的人，应当具有何等性情。

并不是说基督以前没有领受圣灵，而是说他领受圣灵这件事此时要向别人显明出来。这只鸽子或鸽子的形状落在基督身上，由此表明这异象是为谁而显现的。基督不仅借着圣灵以鸽子的形状降下并落在他身上，而被证实是神的儿子；彼得说，他也借着“从极大荣耀之中出来的声音”得了证实（彼得后书 1:17）。神在空中形成一个声音，说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”

这词的意思是“极其亲爱的儿子”。同样的声音在基督登山变像时也再次出现（马太福音 17:5）。彼得在前述经文中正是从这里推论出福音信仰的确定性。

“我所喜悦的”，这词表示一种特别而独特的喜爱与满足：我喜悦他这个人，正如箴言 8:30 所说；我也喜悦他所承担的事工，喜悦他为成人的救赎所要做、所要受的一切。我们乃是在这“蒙爱者”里得蒙悦纳（以弗所书 1:6）。这段经文，如一般所公认的，是证明独一神圣本体中三个位格或三种位格存在的清楚证据：这里有父从天上说话，子受洗后从水里上来，圣灵以鸽子的形状降下。