马太福音 第 2 章 · 马太·普尔

马太福音 2:1 当约瑟这位按律法算为耶稣之父的人住在加利利的拿撒勒，这从路加福音 2:4 可见；那里说他从那里上到大卫的城，就是伯利恒，因为他本是大卫家族的人，要同许配给他的马利亚一同报名上册。看来，皇帝在路加福音 2:1 所下的命令，以及叙利亚巡抚居里扭的安排，是叫各人都回到自己所属支派和本城报名。“犹太的”这几个字，是为把这地方与西布伦境内另一座伯利恒区分开来，见约书亚记 19:15。

本节又告诉我们，这事发生在“希律王的时候”；加上“王”这几个字，是为将他与分封的希律，即马太福音 14:1 所说的，或其他名叫希律的人区别开来。这就是大希律，通常称为亚实基伦人，是安提帕特之子。关于他的出身，学者有三种意见：有人认为他生来是以东人，母亲是阿拉伯人，并说他是第一个统治犹太的外邦人，因此创世记 49:10“圭必不离犹大，直等细罗来到”的预言就在他身上应验了。另有人坚持说他本是犹太人。第三种意见认为他原是以东人，但其祖先数代以前已归入犹太教；这一说法被认为最可能。当时犹太受罗马统治，是罗马元老院立他为王。

基督正是在这个时候降生，于是“有几个博士从东方来到耶路撒冷”。圣经并没有告诉我们他们是在主出生后多久来到的。有人认为他们立刻就来，有人说在十三天之内，也有人说是在两年之后。他们受引导到伯利恒去寻见基督，这是确定的，见马太福音 2:8-9。主在那里出生，第八日受割礼；他母亲也在那里照律法满了洁净的日子，这日子是三十三天，见利未记 12:2-3 等。路加告诉我们，见路加福音 2:22，在那些日子满了以后，他们把耶稣带到耶路撒冷，照出埃及记 13:2 把这长子献给主，并献祭；又记载了他与西面和亚拿相遇，以及他们的预言，见路加福音 2:25 等。并且路加福音 2:39 说，他们“照主的律法办完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了”。

这些博士不大可能在主被带到耶路撒冷之前来到，因为那大约是在主出生六周之后；除了他们路途遥远之外，在博士来访已引起这样大的动静之后，约瑟和马利亚不大可能还把孩子带到最先被打听的耶路撒冷去，尤其考虑到希律因此大为不安，并立刻打发人去杀“伯利恒并四境所有的男孩”，见马太福音 2:16。因此，更可能的是，他们是在基督出生将近两年后才来到。虽然不能单凭希律下令杀“两岁以下”的孩子就断定这点，但“照着他向博士仔细查问的时候”这句话，似乎的确指向这一点。希律那时问的是这孩子大约什么时候出生；也许博士不能告诉他确切时日，但若他们说是一年或一年半以前，希律为求稳妥，便可能下令把两岁以下的都杀了；若他们说只是一个月或六周以前，希律不大可能残暴到把两岁大的孩子全都杀掉。所以若我们仔细衡量圣经历史，他们绝不可能在马利亚洁净日子满以前、以及他们按路加福音 2:22 所记把孩子献给主以前到来。

但这样一来，他们怎么会在伯利恒找到他呢？因为路加福音 2:39 说他去了拿撒勒。

回答：神可能感动约瑟回到伯利恒，圣经对此未记；那城在他所属的支派之内，他在那里大概有亲属。所以，虽然这些博士是在基督出生一年甚至更久以后才来，他们仍可能在伯利恒找到他，因为他父母虽住在拿撒勒，却可能暂时作为客旅住在那里。

关于这些博士来到的时间，说到这里也就够了，因为此事并无确定结论。更大的问题是：这些博士是谁？又是从世界哪一部分，就是这里所谓的“东方”而来？人们在这些关乎好奇而非益处的问题上意见如此不定，正说明当神把事隐藏起来时，人徒然寻求满足是何等虚妄。他们连这些人的数目都不能一致：有人说十二个，有人说只有三个；他们还硬要说出他们的名字，却彼此不合。有人说他们是王；教皇派还叫人相信，他们的坟墓至今仍在科隆，并凭坟墓的数量知道他们的人数；那教会还为他们设节期，就是我们的主显节。这一类以及上百种荒诞传说，都围绕着他们。圣经只说他们是“博士”，并没有告诉我们人数。

至于他们究竟只是占星家，还是精通邪术的人，或更广义上的哲学家，这些争论都是徒然的；不过从他们观察这颗异星，以及圣经所告诉我们东方列国常用占星者的情形来看，我们大可认为他们是在本国以占星著称的人；虽也有人认为他们是通晓神法与人法的人。圣经只称他们为“博士”。

他们是从世界东方远方而来，还是仅仅从耶路撒冷以东的地方而来，也是个无益的问题。毫无疑问，他们是外邦人；至于是波斯人、阿拉伯人，或别国之人，对我们并无多大关系，且几乎无法确定。他们乃是外邦人承认基督是犹太人之王的初熟果子；而他来到自己的地方，自己的人倒不接待他。除此之外，我看关于他们并无更值得我们留意之处。若有人认为值得继续读更多有关他们的议论，可去看 Spanhem 的《Dub. Evang.》、Heinsius 的《Exercitat. Sac.》和《Poli Critica》。我宁愿提这些著作，而不提教皇派作者，因为在那里人既能看到那些荒诞言论的毒素，也能找到解毒之药，并学会以敬虔的谨慎，不把老妇人的虚谈硬塞进正典历史，也不轻率地强加于无知之人的信心。

马太福音 2:2 耶路撒冷是犹太地的都城；他们来到那里，是因为那里最可能使他们得到答案。圣经没有说他们是向谁打听的；但值得注意的是，他们明确知道有一位人已经出生，要作犹太民族显赫的王，对此他们说话毫不迟疑。这消息无疑是从神的启示而来；因为虽然有一颗异星显现，足以让他们知道神在世上成就了或正在成就一件极其特别的护理之工，但若没有超自然的解释者，他们断不能仅凭见到那星，就作出如此真实而具体的解释，以致怀着这样的确信来到耶路撒冷，断言有一位犹太人的王已经生了，并且这就是他的星，是神发出的光，要引导那一方世界归向真正的弥赛亚。关于这星的性质，以及博士如何凭着看见它和它的运行而知道犹太人的王已经出生，人所有的猜测都极不确定；毫无疑问，是神把这事启示给他们，并使这颗异星起初显现来证实他对他们所说的话，最终又显现来引导他们直到那幼童与他母亲所在的那所房子。

“我们来拜他”：这里的“拜”究竟只是东方列国惯常给予大君王的礼节性尊崇，还是对弥赛亚当有的宗教性敬拜，解经家有不同解释。马太福音 2:11 说，他们“俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他”。这既可能是出于礼节性的缘故，也可能是出于宗教性的缘故；无论如何，必是照着他们所得的启示而行，而关于那启示的具体程度，我们无法确定。

马太福音 2:3 希律才刚刚坐稳王位，又是靠武力夺取了耶路撒冷，因此听见有一位新王诞生，自然大为不安。若假定他一生都熟悉犹太人的经卷和记录，其中把弥赛亚预言为一位王，而他又不知道弥赛亚的国不属这世界，只受犹太民族普遍观念影响，以为弥赛亚将为以色列恢复一个属世的国，那么听说有一位要作“犹太人之王”的人出生，他怎能不忧惧呢？尤其这消息又借着如此非凡的方式得到了证实：有人从远方来，并因看见一颗指向犹太地的新星，受某种特别的推动而踏上旅途。希律因此完全有理由认为，自己新得的国不会长久。

至于百姓，虽然大多数人很快就会厌烦征服者，但他们先前所受的苦难仍记忆犹新，而政权一更替，旧苦重来的可能也很大，所以大众也都不安，并不奇怪。

马太福音 2:4 在这困惑之中，希律王召集了一次会议，由祭司长和文士组成；他向他们提出的唯一问题，就是要他们告诉他“基督当生在何处”。

这极可能是王按自己认为合适而特别召来的会议，由那些最熟悉律法和圣经其他启示的人组成，并不是公会的正式集会；因为他所提出的问题纯属宗教事务，应当从旧约的预言和经卷中来解答。他问的不是“犹太人的王当生在何处”，而是“基督当生在何处”，这就清楚表明，虽然我们所读到的博士并没有提到基督，希律却立刻领会到，这位已经生下来的“犹太人的王”，必定就是诗篇 2 篇和但以理书 9 章所预言的弥赛亚。因此他要知道，照他们所领受的传统和他们对圣经预言的理解，他们所盼望的弥赛亚，也就是基督，当生在何处。

马太福音 2:5 参看普尔对马太福音 2:6 的注释。

马太福音 2:6 第 5-6 节。看来，弥迦书 5:2 的这种解释和传统是他们普遍接受的，所以他们毫不迟疑地回答希律，说弥赛亚要生在“犹太的伯利恒”；并引用先知弥迦书 5:2 来证实他们的答案。这样，他们不知不觉地借着先知弥迦的见证，证明了童贞女马利亚的儿子就是弥赛亚。

弥迦书中的话与这里所引的略有不同，原文是：“伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中虽为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。”

我们必须知道：

1. 新约作者引用旧约时，通常只引与其论点有关的部分，并不总是逐字照引旧约原文，而是保持其意思。

2. 福音书作者极可能保留了祭司长和文士回答王时所用的话，因为这里他不过是在复述他们的答话。

希律提出的问题只是：按他们的经卷记载，弥赛亚当生在何处？他们回答说：在犹大的伯利恒；并用先知的见证来证明这一点。若有人反对说，先知称它为“伯利恒以法他”，并不是“犹大的伯利恒”；回答是，这在意思上是一样的，因为伯利恒以法他就在犹大支派之内。根据创世记 35:19 和 48:7，可见在雅各时代那里原先叫以法他。有人认为它是在迦勒产业中的一座城，因迦勒第二个妻子名叫以法拉或以法他，见历代志上 2:19、50，所以得此名；除非那原是一处地方，只是后来重新设防。我们又读到罗波安在犹大所建的另一座伯利恒，见历代志下 11:6；它这个附加名称究竟是出自雅各时代的旧名，还是出自迦勒之妻，抑或是为将它与西布伦支派所属的伯利恒区分开来，很难说。但很清楚，无论弥迦还是马太，所指的都是在犹大境内的那座伯利恒；也许随着时间推移，“以法他”这个附名失落了。

但有人说，弥迦与马太之间有矛盾：弥迦说它是“最小的”，马太却说它“并不是最小的”。

回答：这里并无矛盾。若就伯利恒本身而言，它不过是一座小城；若它是在迦勒的地业中，甚至都没有被提名。但从另一方面说，它又不是最小的。从前它因士师之一的以比赞、以利米勒、波阿斯、耶西、大卫而有名；如今更因基督降生在那里而得尊荣，就这一点而言，福音书作者称它“并不是最小的”。或者，若他是在转述文士和祭司的话，他们也可能因波阿斯、耶西和大卫都出生或居住在那里，尤其因基督在那里降生，而称它“并不是最小的”。先知说它“最小”，是就他那个时代的状况而言；福音书作者说它“并不是最小的”，则是就当时的状况而言，因为基督的出生使它的地位被高举了。

弥迦说“在诸千城中”，马太说“在诸侯中”，其实是一回事；因为民数记 1:16 说，以色列的首领乃是“各千人的首领”。

犹太人决不肯把这段经文解释为基督，而是解释为所罗巴伯或大卫；但说到所罗巴伯，他生在巴比伦，不在伯利恒；而大卫在这预言之前很久就死了。再者，接下来的话，“他的根源从亘古，从太初就有”，也不能适用于所罗巴伯或大卫；所罗巴伯的名字本身就说明他生在哪里，而我们也从未见伯利恒因大卫而这样被称颂，虽然大卫生在那里，见撒母耳记上 16:1，17:58，因此路加福音 2:4 才称它为“大卫的城”。这预言显然是指基督，并且只指他；迦勒底文释经者也是这样解释的，有人甚至认为他就是希律为此事召来的那次会议中的一员。

马太福音 2:7 希律听了祭司长和文士的回答之后，认为不宜在百姓中宣扬这事；他知道犹太人本来就容易叛乱，而自己作为一个根基尚浅的征服者，也没有理由过分倚仗他们对自己的好感。因此他暗暗地召来博士，对他们所说的王只字不提，只细细查问这新星最初出现的时间。他这样查问的目的，可从马太福音 2:16 看出来；无非是要使他在那残忍的命令中有所依据，既不多杀超过当前计划所需的孩子，也不至把这个孩子漏掉。

马太福音 2:8 他告诉博士，伯利恒就是本国的智慧人告诉他那位犹太人之王要出生的地方，并差他们去，吩咐说，要去那里“仔细寻找那小孩子”。他不称他为王，这样便掩饰自己流血的心，仿佛自己对他并无猜忌；但与此同时，他也暗示那孩子将来像是个大君王，否则他绝不会假装说，一旦确知他在哪里，就要去向他致敬。

这段经文让我们看见希律心中的恶毒，也实在显出一切恶人的心如何。希律知道弥赛亚已经降生。那颗异星、博士的到来、祭司长和文士给他的回答，都足以使他确信那位久已应许、要作以色列君王和统治者的，确已降生；然而他那败坏的心却不能使他顺服神的旨意，反倒违背自己的良知，显出他心中的愚妄，以为自己有能力挫败神的计划，甚至能胜过神自己。

他的愚妄还表现在另一点：他没有派自己朝中的任何随从与他们同去；比起这些陌生人，他本可以更信任自己的人回来向他禀报。但不知是因为他不敢信任任何犹太人，还是因为他太轻信这些并不知晓他企图的博士之单纯，他竟让他们独自去办这差事。他或许以为，他们比起宫廷里的人，更不易被约瑟和马利亚疑心，因此回来后就能把关于这孩子的一切情形更详尽地告诉他。

马太福音 2:9 他们便往犹大的伯利恒去；这段路究竟有多远，我们无法知道。有些人诧异，竟没有一个犹太人陪他们同去；既然他们是在自己国中听见这样的大事，就应当有人跟随，于是有人把这归因于犹太人惧怕所处之暴君，也有人归因于他们心里的瞎眼和刚硬，因为约翰说，主到自己的地方来，自己的人倒不接待他。但也有可能，博士最初只直接去王宫，因为他们认为，若有人生来作犹太人的王，那么最可能听见消息的地方就是王宫。并且也可以怀疑，希律虽然召集了文士和祭司，是否把召他们来的缘故告诉了他们；因为他向他们提出的唯一问题，只是基督应生在何处，而他们完全可以不涉及博士的问题也明白这问题。希律也不大可能在无必要时过分公开这些博士的来到和他们的来意。然而，经文说，不但希律，连全耶路撒冷都不安，这提示我们，博士的到来以及其缘由，传播得比希律所愿意的更广；只是他们离开时大概极其秘密，以致即便有犹太人有心有胆量与他们同去，也未必有机会。更令人惊讶的是，希律竟没有派一个他能稳妥信任的人跟着他们。但神的手在这事上运行。他要隐藏的人，必被隐藏；主为他们预备了更好的引路者。

那颗星，大概在他们往耶路撒冷的路上已经消失了相当长的一段时间，因为去那样著名的地方，他们并不需要星来指路；但他们一出耶路撒冷，那星就再次显现，“在前头引导他们，直行到小孩子所在的地方，就停在上头”。这星大概出现在较低的空中，虽不能精确指出具体是哪一所房子，却至少能指到非常近的地方，使他们一经询问就很容易找到，尤其神无疑也在他们心中运行。至于这些博士是否是巴兰后裔，而巴兰曾预言“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，要打破摩押的四角，掌大权”等，见民数记 24:17、19；或者这里的星是否与那处所说的星有关，都非常不确定。更可能的是，这些博士是从更远的地方来，而那里所说的星并非字面意义上的星；西面在路加福音 2:32 所作的解释更好，就是“照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀”。

马太福音 2:10 喜乐不过是愿望得满足的自然结果。他们在本国看见了一颗异星，按自己学问的规则，或许猜到这是某位大君王诞生的征兆；或者藉着神的启示，他们知道事情确是如此。这便在他们里面点燃了强烈的愿望，要去向他致敬，于是他们长途跋涉来到耶路撒冷。到了那里，他们又从祭司长和文士的回答，更加确定有一位基督要生在犹大的伯利恒。于是他们往那里去。在路上，他们先前所见的那颗星再次向他们显现，证实了他们先前的领会；并且在他们看来，这星停在伯利恒并其中某一所房子之上，使他们完全确信，希律给他们的指示是正确的，于是他们自然因愿望得偿而欢喜；如果他们曾得着属灵的光照，并相信这位基督也是耶稣，是来把犹太人和外邦人都从罪中拯救出来的，那么他们也可能在这关乎万民大喜的信息上，产生属灵的喜乐。

马太福音 2:11 圣经并没有说明童贞女马利亚和她圣洁的孩子在那里住了多久。那些认为博士是在六周或两个月内来到的人，认为约瑟和马利亚在路加福音 2:22 所说把孩子献给主以后，又从耶路撒冷回到了那里；但为了维持这看法，他们就不得不把路加福音 2:39“他们照主的律法办完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了”解释为：是在办完这些事很久以后才回去。这样的解释既显得吃力，也无必要，尤其拿撒勒本是约瑟自己的城，也就是他固定居住的地方。更可能的是，他们离家久了，便直接回家去了；若博士后来果真在伯利恒找到他们，那大概是他们又回那里探望亲属。

“他们看见小孩子和他母亲马利亚”；圣经没有说当时还有什么别的情形，但毫无疑问，他们的处境非常贫寒卑微。这强有力地促使我们相信，他们一定得了属灵的神圣启示，知道这是一位国不属这世界的王，是真正的弥赛亚和世界的救主；否则，他们大概不会如此对待一个住在普通房屋里、四周毫无显赫陪衬的贫穷婴孩。经文说他们“就俯伏拜他”；这诚然也是东方列国对君王惯行的礼节，但他们平常总会有比这些博士当时所有的更明显的王权与尊荣凭据，除非他们除了那星之外，还得了神的启示，知道这位王究竟是怎样的一位王。

因此，我们更应判断，他们所得的启示不但关乎有一位王诞生，也关乎这位王真实的身份，就是披戴人性的神永恒之子；所以他们俯伏拜他，应当理解为他们把神性的敬拜献给他，承认他是世界的救主。如此，他们便是外邦人中最初承认并信靠主耶稣基督的初熟果子。他们后来向他献上礼物，也应作此理解；因为他们“揭开宝盒，就献上黄金、乳香、没药”。

有人猜测，他们献黄金是因他为王，献乳香是因他为大祭司，献没药是为使他所在之处馨香；我认为这不过是想象力过度驰骋的产物。更确定的是，东方人很少空手朝见君王，他们所献的礼物通常是本国最上好的出产，这在创世记 43:11 已很明显。若自然学家的说法属实，说没药只产于阿拉伯，乳香产于示巴，即阿拉伯的一部分，而那地也出产黄金，这从历代志下 9:14 可以清楚看出，那么这就很有力地说明，这些博士很可能是从阿拉伯来的，因为那里满有占星之人。神的护理在这些礼物上也奇妙地显明出来，因为它们预备了约瑟、马利亚和耶稣在后来流亡中的生活所需。至于这些礼物其他寓意性和神秘性的解释，不过都是猜测和人想象的泛滥。

马太福音 2:12 如今，智慧的神开始挫败希律狡猾的计谋。神先前暂且拦阻了他流血的手，直到他藉着博士得知关于这位新生之王的详尽消息。神在梦中向博士显现，警告他们不要再回希律那里去。博士来时并无意服事希律残暴的计划，他们只是心里单纯地前来；但希律想利用他们的单纯，使他们成为自己罪恶的帮凶。神不容这事发生：“行为正直的，步步安稳。”亚比米勒因存诚实的心接纳撒拉，所以在这件事上得蒙保守，不致有罪，见创世记 20:6。

这里译作“蒙神指示”的那个词，是用来指那些蒙神喜悦而得尊荣，以致神自己或借天使与他们说话的人，见路加福音 2:26，使徒行传 10:22，希伯来书 8:5，11:7。神就是这样尊荣这些心归向他和他基督的博士：

1. 赐给他们一颗星，引导他们。

2. 借祭司长和文士口中的话，用他的话坚固他们的心，使他们知道自己对那星及其意义的理解并没有错。

3. 亲自向他们说话，使他们不至落在任何罪中，甚至不至在那场他知道将于他们离去后发生的流血惨剧中，任何程度上成为帮凶。

于是他们取另一条路回本国去；从此圣经就再没有提到他们了。

马太福音 2:13 圣经没有说这次向约瑟显现是在多久之后；但若承认一些地理学家所说，犹大的伯利恒离耶路撒冷不过两天路程，那么这时间就不会太长，因为希律无疑会很快得知博士的动向。

这对约瑟是第二次试炼。他不过是个并不显赫的人，一个木匠，可能会忧虑自己到了埃及将如何养活妻子和孩子；但约瑟知道，“地和其中所充满的都属主”。所以，尽管埃及是拜偶像之地，而他在那里也看不见任何谋生之路，我们却将看见，这些都没有使他迟疑。埃及离巴勒斯坦很近，又属另一位君王的辖境，希律在那地无权可施。耶罗波安曾逃往那里，见列王纪上 11:40，并一直留到所罗门死后。

神在这里所下的命令，不但表明他对这圣婴特别的看顾和护理，也隐含着对他和他父母供养扶持的应许；主还进一步向约瑟保证，他不会死在这次流亡中，因为主也必告诉他回来的时候。基督受死的时候尚未来到，因此神要把他挪开；因为那位察验人心肺腑、远远知道人意念的主，知道“希律必寻找这小孩子，要除灭他”。他不过是寻找，因为神已经定意保全他；但希律却要借着寻找显明自己心中的恶毒，所以神吩咐约瑟离开，并指示他该往哪里去。

即便某件事从神的旨意或神的启示来看，其结果已然确定，这也不应鼓励我们忽略任何合理而正当的手段去获得它。虽然神必看顾他的教会和百姓，但他也愿意他们使用一切正当合法的方法来保全自己。

马太福音 2:14 参看普尔对马太福音 2:15 的注释。

马太福音 2:15 第 14-15 节。真实的信心，或对神启示的认可，总会生出对其中命令的顺服。博士如此，约瑟也如此，圣经处处皆然。由此我们可以知道：那些不留心照圣经所规定的生活准则去行的人，其实并不真信圣经是神的话。

约瑟不但顺服，而且立刻、迅速地顺服：“他起来，就带着小孩子和他母亲。”我们救主父母的贫穷，从约瑟这匆促的行动中也不难看出。他没有耽搁去收拾财物、追讨债项等等；即使因匆忙而有所损失，他却带着神对他和属他的人的应许与特别看顾同行。

不过他行动也很审慎，所以“夜间”起程，使人最不容易察觉其行动。即便我们有再多确定的应许，当可借着使用手段获得保全时，也不可逼神为我们行神迹。神把这些手段赐给有理性的受造之物，就是要我们在信靠他话语的同时，运用理性去使用这些手段。

圣经没有告诉我们约瑟去了埃及哪一处，也没有说他在那里停留了多久。有人说六七年，有人说不过三四个月。经文只是说他“住在那里，直到希律死了”。有人说那是在当年逾越节之前；但这些都极不确定。可以肯定的是，他留在那里直到希律死；至于希律究竟何时死，我们并不知道，也无须好奇追问。

“这是要应验主借先知所说的话：‘我从埃及召出我的儿子来。’”“要应验”是新约中常见的说法，用来表明圣经前后一致，也表明神在成就旧约预言或应许上的信实。Spanhemius 说：“圣经所谓应验，可以是严格意义上的，也可以是非严格意义上的。”严格意义上又有两种：字面的，或预表性的。非严格意义上，则是次一级的应验，即后来发生了某种类似于先前所预言、所说、所行之事，或后来的例子与先前的例子相平行。

就字面意义而言，圣经说应验：

1. 是指先前所预言或应许的事真的发生了。例如以赛亚书 7:14 的预言就在马太福音 1:23 里按字面应验了；弥迦书 5:2 在马太福音 2:6 里，因基督生在伯利恒，也按字面应验了；撒迦利亚书 9:9 也在马太福音 21:5 里按字面应验了。

2. 是指预表在实体中得着成全。旧约中许多经文都这样在基督里得了应验，例如与逾越节羔羊、铜蛇、所罗门、大卫、约拿等有关的若干事。

非严格意义上的应验，则是指后来所报道的某事，与圣经中先前所记载的说话或作为有某种相似和对应；例如基督把以赛亚对他那个时代之人的话，同样应用在自己时代的假冒为善之人身上，见马太福音 15:7-8 对照以赛亚书 29:13；又如马太福音 13:14 对照以赛亚书 6:9。神学家称此为 per accommodationem, aut transumptionem，即类比性或转用性的应验。

问题就在于：这里这段经文，就是何西阿书 11:1，在基督被带到埃及这件事上，是严格意义上应验，还是非严格意义上应验。对此众说纷纭。那些认为以色列人下埃及又从埃及出来，是基督下埃及、在其中蒙保守并再出来之预表的人，可能判断得最好。马太说经文应验了；至于是严格还是非严格，对我们并不十分重要。我在这里多说这些，只是为以后我们再遇到这个说法时，可以简略一些。

马太福音 2:16 希律现在把他在马太福音 2:8 所说自己也要去拜基督的话，解释清楚了。

“他见自己被博士愚弄了”等等，意思是博士没有再回到他那里，这在事实上使他落空；并不是说他们说了讥讽的话，或故意用行动欺骗他。他们大概原本打算照他的要求回去，只是后来在梦中另得神的指示。

“就大大发怒”，这是大人物常有的情形，当他们看见自己重大的谋划竟被比自己卑微的人挫败时，往往如此。

“差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，从两岁以下的，都杀尽了”：他打发士兵或行刑者，杀尽了所有孩子。有个传说说，他连自己的儿子也杀在其中；奥古斯都·凯撒听见后还说：“作希律的猪比作他的儿子更好，因为犹太人不吃猪肉。”另一些人则说这不过是传说，因为他的儿子是在他死前几天才死的。

“从两岁以下的”：若按这话的通常意思来看，似乎会使我们倾向于认为，博士来到时基督已将近两岁；但一些很有学问的人认为，他们是在一年或略多一点时来到，而我们所译作“两岁”的说法，也可指刚刚进入第二年的人。也就是说，一个孩子若只有一岁零一周，也可以相当恰当地称为“两岁中的一个”，即已经开始了第二年。因此他们认为，那星第一次显现是在博士到伯利恒之前一年多一点的时候。再考虑到阿拉伯一些地方离耶路撒冷甚远，他们认为，花上一年时间来商议、预备并完成行程，是很可能的。

这样，他们便把接下来的话“照着他向博士仔细查问的时候”解释为：博士告诉他，自那星第一次显现以来，已有一年多一点。这种解释如今成了一个中间立场，一方面不同于那些极不可能地认为博士十三天内就来到的人，那时间显然太短；另一方面也不同于那些认为他们直到将近两年后才来到的人，对有些人来说，这又显得太长了。判断留给读者。

马太福音 2:17 参看普尔对马太福音 2:18 的注释。

马太福音 2:18 第 17-18 节。这里所引的是耶利米书 31:15。这预言在犹大被掳时曾按字面应验；那时便雅悯和犹大支派中，为那些被杀和被掳去的儿女，有极大的哀哭。如今这预言又得着应验，也就是第二次被证实。

这里的“拉玛”没有必要按普通名词理解成“高处”，好像从那里最容易大声听见悲惨的哭号。名叫拉玛的地方有好几处，其中一处靠近伯利恒，伯利恒从前称为以法他，见创世记 35:16、19；士师记 4:5 也提到一处；又有一座城在便雅悯支派所得之地内，见约书亚记 18:25。屠杀是在伯利恒及其四境发生的，哭声传到临近的拉玛。便雅悯和犹大共同组成那一个犹大国。

“拉结”是便雅悯的母亲，她是极其渴望儿女的妇人，因此最适合用她的名字来表达那些在这次屠杀中失去孩子的母亲们之悲痛。这场杀戮使便雅悯和犹大全地慈母们发出极其惨痛的哀哭，正如从前被掳时耶利米书 31:15 所提到的一样。

马太福音 2:19 参看普尔对马太福音 2:20 的注释。

马太福音 2:20 第 19-20 节。有人说，这是在三四个月之内，因为他们认为希律在这流血之举后不久便死了；若相信历史家的记载，他在死时成了神报应一个可怕的例子。但我们不能断定他在这次惨案之后究竟又活了多久。待他死后，神既已在马太福音 2:13 应许约瑟要借天使告诉他，便像先前一样，使约瑟知道他可以平安回去了。

这次显现大概不是紧接着希律一死就发生的，因为那时亚基老已经在位，而必须给他一些时间去罗马并获得这个尊位；但这显现一定是在希律死后不久发生的，并带着命令，要约瑟回到以色列地去；约瑟也很快就顺服了。

马太福音 2:21 参看普尔对马太福音 2:22 的注释。

马太福音 2:22 第 21-22 节。真正的犹太人之王既已降生，神特别的护理便如此安排：此后犹太地不再有正式以“王”为头衔的统治者，虽然他们仍被说成“作王”，因为诸分封王在自己的辖区内仍行使王权。亚基老虽照他父亲遗命被指定继承王国，但仍须经罗马皇帝和元老院确认；而罗马只是立他作犹太地的分封王，这节经文就表明了这一点。希律的另一个儿子安提帕，也承袭了父亲的名字，作加利利的分封王；另一个儿子腓力作以土利亚的分封王；吕撒聂作亚比利尼的分封王；并且又在犹太地设立总督，就是本丢·彼拉多，这从路加福音 3:1 可以看出来。

在希律的众子中，亚基老被认为性情最凶残嗜血，这就使约瑟惧怕往那里去。相较之下，据说他的兄弟希律·安提帕性情温和得多，也更消极一些。因此，约瑟在神的指引下，就往自己本来的辖区加利利去了。

马太福音 2:23 从路加福音 2:4 可见，约瑟在我们救主出生之前就住在拿撒勒；而路加福音 2:39 说，在马利亚洁净之后，“他们回到加利利，到自己的城拿撒勒去了”；又从路加福音 4:16 可知，主是在那里长大的。因此，约翰福音 1:45 中，腓力称他为“拿撒勒人耶稣”。

但本节后半句话带来的困难，几乎与圣经中任何别处一样大。

1. 基督明明生在伯利恒，怎么会被称为拿撒勒人？

2. 福音书作者怎么说这是应验了先知所说的“他将称为拿撒勒人”，而众先知书中却并没有这样一句话？

对于这些问题，意见纷纭。Spanhemius 认为最不易招致异议的看法是：基督要终止犹太人中拿细耳人的制度，其条例记在民数记 6:2-3；参孙就是其中之一，见士师记 13:7。约瑟在创世记 49:26 也被称为 ryzn，与士师记 13:7 所用的是同一个词。约瑟和参孙都是基督显著的预表。先知们，也就是写圣经的神圣之人，既然将这词明确用在这些作为基督预表的人身上，也就等于论到基督说，他要被称为希伯来文里的 Nezir。这个词的意思是圣洁的人，是分别出来归给神、并与人寻常交往有分别的人。

基督本应是这样的拿细耳人，为成就我们的救赎而归神分别出来；并且像约瑟一样，与弟兄分别，正如以赛亚书 53:3 所说，他“被人厌弃……我们也不尊重他”。神以特别的护理安排，那位一切拿细耳人之实体、真正的 Nezir，就是那位被分别出来的，竟在拿撒勒受养育；那是一个贫穷、卑微、受人轻看的城，正如约翰福音 1:46 所说：“拿但业说，拿撒勒还能出什么好的吗？”

如此一来，一方面，主在拿撒勒长大，给了犹太人机会因他在那里长大就讥诮他，称他为拿撒勒人；另一方面，犹太信徒却能明白，他就是真正的拿细耳人，是在约瑟和参孙身上以同一名称所预表的那一位；他乃是被神分别出来，去成就更卓越的目的，并且以更显著的方式与人分别。因此，众先知在这类事上论到基督时，是借着那些真实预表基督的人来论到他的。愿意继续研究的人，可去读 Spanhemius 和《Poli Critica》关于本节难处的长篇讨论；但这似乎就是 Spanhemius 的观点，也是对加尔文先生见解的发挥。