马太福音 第 1 章 · 马太·普尔

马太福音 1:1 亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。 马太福音第1章概要

马太福音 1:1-17

基督从亚伯拉罕到约瑟的家谱。

马太福音 1:18-25

马利亚奇妙的感孕：约瑟的疑虑

被天使消除；天使宣告基督的名号

和职分：耶稣诞生。

本章引言

“家谱”

不过是指记载家系或谱系的文字；因为犹太人把一切文字都称为书。正如

耶利米书 32:10,11

中，

买卖的凭据

被称为

书。

又如

以赛亚书 1:1；马可福音 10:4

中，那称为

休书

的文书，在希伯来文和希腊文里都称为

离婚书。

因此，教会法庭至今仍用 libel 一词（意为小书）。所以，这些话不可看作整卷《马太福音》的标题，而只是接下来所列我们救主祖先家谱的题头。

“耶稣基督的”

就是指那一位天使所赐名为

“耶稣”

的人，正如我们在

马太福音 1:20,21

里还要听见的，因为他要

将自己的百姓从罪恶里救出来

（“耶稣”和“约书亚”一样，都有救主、拯救者之意）；他也是但以理所预言的基督，或弥赛亚，

但以理书 9:25,26；也是犹太人所盼望的，正如

约翰福音 1:41

所显明的（因为弥赛亚和基督指的是同一位，

约翰福音 4:25）；只是“弥赛亚”是希伯来词，“基督”是希腊词，两者都意为“受膏者”，即神所指定承担祭司、先知或君王职分的人。

“基督”

这称号表示他同时被指定承担这三种职分。

“大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔”

并不是他们的直系儿子，而是经由长久世系，从他们二人按家谱承继而来。亚伯拉罕远在大卫之前，但这里把他放在大卫之后，或因大卫是王，或因犹太人盼望弥赛亚是

“大卫的子孙”；

又或因福音书作者本意是从亚伯拉罕开始记家谱，所以才最后提到他。二人都被提名，因为二人都与基督的应许有关。这应许先赐给亚伯拉罕，

创世记 12:3；22:18；后来又向大卫重申并扩展，

诗篇 89:36,37。由此可见，犹太人期待基督是

“大卫的子孙”，

马太福音 22:42；马可福音 12:35。因此福音书作者把大卫放在前面。犹太人从亚伯拉罕承接他们的出身，常以有亚伯拉罕为父自夸。福音书作者借着证明基督由以撒从亚伯拉罕而出，证明他是希伯来人中的希伯来人，是那应许所赐之后裔所出的；又借着证明他是大卫的子孙，证明他就是

“大卫公义的苗裔”，

或

“公义的枝子”，

即

耶利米书 23:5,6；33:15

所说的，因此也是出于王室之家。

马太福音 1:2 亚伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生犹大和他的弟兄； 福音书作者把我们救主的家谱分为三个时期来计算，每个时期十四代。第一个时期始于亚伯拉罕，

创世记 21:2,3，终于大卫。第二个时期始于所罗门，终于耶哥尼雅。第三个时期始于耶哥尼雅，终于基督。路加（到相应经文处我们会看见）则把我们救主的世系追溯到亚当。从亚伯拉罕到大卫，马太与路加并无不同，他们都列出同样的十四个人，

路加福音 3:32-34。但路加是按我们救主母亲一边的家谱来记，马太则按他名义上的父亲约瑟一边来记，所以从大卫之后他们必然不同；马利亚是借着大卫的儿子拿单这一支而下，约瑟则是借着所罗门这一支而下。所有解经家都承认，基督的家谱有很大难题，尤其在调和马太与路加上；基督教的仇敌历世历代也借此削弱我们对福音的信心。但基督徒应当思想：

1. 犹太人毫无疑问有完整的家谱记录，特别在保存大卫王族所属的犹大支派和祭司族利未支派的家谱上尤其精确，为的是使他们能有合法的君王和大祭司；我们几乎在一千七百年之后，不可能像他们那样把家谱梳理得那样清楚。

2. 他们极容易就言词和无穷的家谱起争论；使徒曾警戒提摩太和提多这事，就显明了这一点，

提摩太前书 1:4；6:4；提多书 3:9。

3. 若他们能证明基督不是按家谱出于大卫，那本足以成为反对基督的有力理由。

4. 虽然他们在许多事上挑剔基督，却从未提出过这样的挑剔。

5. 我们被禁止为家谱争竞并作无穷尽的劳苦。因此，因为在家谱中遇到一些不能解开的结，就拿这些小小的不满作根据去怀疑或不信福音，这是最不合理不过的事。

但在第一个时期里并没有这样的难题；两位福音书作者一致，旧约也与他们一致。亚伯拉罕生以撒（那时他一百岁），摩西已经告诉我们，

创世记 21:2,5；以撒生雅各，他也告诉了我们，

创世记 25:26。同样，雅各生犹大和他的弟兄，

创世记 29:35。犹大是雅各由利亚所生的第三个儿子，也是雅各临终时预言所指的那一个：

“你弟兄们必赞美你，你父亲的儿子们必向你下拜。圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”

创世记 49:8-10。虽然扫罗是以色列第一位王（是在神忿怒中赐给他们的），出于便雅悯支派，

撒母耳记上 9:21；但大卫却出于犹大支派，国位也在他的后裔中延续直到被掳。

“和他的弟兄”

这里提到犹大的弟兄们，是因为他们是犹太民族的诸首领；基督是从犹大而出的。

马太福音 1:3 犹大从她玛氏生法勒斯和谢拉；法勒斯生希斯仑；希斯仑生亚兰；

犹大生法勒斯和谢拉

（他们是由他儿媳她玛所生的双生子；她玛是他儿子珥的遗孀，而珥是神所击杀的，

创世记 38:7），这见于

创世记 38:27-30。

法勒斯生希斯仑

见于

路得记 4:18；历代志上 2:5；从同样的经文也可见，

希斯仑生亚兰，

路得记 4:19；历代志上 2:9，在那里他名叫

兰。

有人也许会因基督众祖先中只提了三个女人，并且她们名声上都有极大污点而跌倒。这位

她玛，

即法勒斯和谢拉的母亲，曾沾染乱伦的污名，而法勒斯就是那次乱伦所生的孩子之一。喇合也被提到，

马太福音 1:5，圣经称她为

妓女，

约书亚记 2:1；拔示巴则染了奸淫的污点。但我们应当思想：

1. 除了原罪败坏之外（这确实是我们都从父母承继而来的），人并不会因父母的罪恶而得着内在的邪恶，虽然可能因此在名誉和荣耀上蒙羞。

2. 这也是我们救主降卑的一个方面。

3. 那位来到世上为大罪人而死的主，出于一些这样的人而生，并没有什么不相宜的。

马太福音 1:4 亚兰生亚米拿达；亚米拿达生拿顺；拿顺生撒门； 这与旧约完全一致，

路得记 4:19,20；历代志上 2:10,11；只是那里说

拿顺

是

犹大人的首领，

民数记 1:7；2:3，而

撒门

在那里名叫

撒玛。

马太福音 1:5 撒门从喇合氏生波阿斯；波阿斯从路得氏生俄备得；俄备得生耶西； 参见普尔对

马太福音 1:6

的注释。

马太福音 1:6 耶西生大卫王。大卫王从乌利亚的妻子生所罗门； 第5、6节。这与

路得记 4:22；撒母耳记上 16:1,13

相符。这里便出现了我们在这家谱中遇见的第一个难题，不过与其说是真难题，不如说只是看似有难题。

撒门

是亚米拿达的儿子；而亚米拿达在摩西时代是犹大人的首领，因此撒门不可能活到比约书亚时代更晚。

波阿斯

似乎活在以利时代；若年代学家的计算正确，那时已在三百年之后：这里却只提了四个人来覆盖这些年数，就是撒门、波阿斯、俄备得、耶西。

回答：

按年代学家的计算，以色列人在约书亚带领下进入迦南时，世界年龄还差五年才满二千五百岁；我们假设那时撒门还是青年。以利被说活在约二千八百一十年左右。这样两者相距三百一十五年。大卫据说生于二千八百六十年左右。所以从撒门到大卫共有三百六十五年。若我们承认撒门、波阿斯、俄备得和耶西各自都活到一百岁或以上，这并不难接受，只要想到那时代之人的年岁和精力。摩西（虽然是一位因劳苦与争战而耗损的人）仍活到一百二十岁，

申命记 34:7。迦勒八十五岁时仍然强壮，仍和从前一样适于争战，

约书亚记 4:11,12。若把摩西那样的寿数给这四个人，他们就可共活四百八十年；即使每人与父母生活重叠十五六年，三百六十五年仍完全足够覆盖他们全部时间。并且，神若有意这样尊荣他们，赐他们比那时代普通人稍长的寿数，也并非不合理。因此，这事既非自然上不可能（因为在我们的时代也见有人活过百岁），也非道德上不可信，又在三四处经文明明肯定，所以凡因这类理由就质疑神圣启示真理的人，实在是很想与启示争辩；尤其要想到，在我们这个衰败放荡的时代，人寿并不能作为标准来推断近三千年前那些特别人物的寿命。

“大卫王”

这称呼也许是为将这里所指的大卫与同名者区别开来；或因他是犹大支派第一位君王，而以色列的王权应许本是赐给犹大的，

创世记 49:10；或因他是第一位不是在神忿怒中赐给以色列人的王，不像扫罗是他们因向撒母耳发怨言而得的；又或是为表明基督出自那一家族，就是弥赛亚应许所赐之族，

耶利米书 23:5，并且有永远坚立之国度，

诗篇 89:36,37。如此，福音书作者就在第一时期给我们列出十四代的名字：亚伯拉罕、以撒、雅各、犹大、法勒斯、希斯仑、亚兰、亚米拿达、拿顺、撒门、波阿斯、俄备得、耶西、大卫。

所罗门并不是大卫与拔示巴所生的长子；那个长子已经死了，

撒母耳记下 12:22,23。所罗门是在大卫娶了拔示巴（她曾是乌利亚的妻子）为妻之后生的，

撒母耳记下 12:25，对照

撒母耳记下 11:27。

第5、6节。这与

路得记 4:22；撒母耳记上 16:1,13

相符。这里便出现了我们在这家谱中遇见的第一个难题，不过与其说是真难题，不如说只是看似有难题。

马太福音 1:7 所罗门生罗波安；罗波安生亚比雅；亚比雅生亚撒； 这与旧约历史完全相符，

列王纪上 11:43

（那里他名叫

利哈波安）；他只作王十七年就死了，

列王纪上 14:21,31。他儿子亚比央接续他作王；这里称他为

亚比雅；

但我们将会发现名字常有变化，不论是词尾形式，还是希伯来文中的静音字母进入名字之中。亚比雅或亚比央只作王三年，就由他儿子亚撒继位，

列王纪上 15:2,8。亚撒作王四十一年，

历代志下 16:13。所以这三位君王共作王六十年。

马太福音 1:8 亚撒生约沙法；约沙法生约兰；约兰生乌西亚； 约沙法，在这里希腊文写作

约沙法，

（因为希腊文没有字母能表达希伯来文的 h 音），是亚撒的儿子，是善父所生的善子，

历代志下 17:1,2；他作王二十五年，

列王纪上 22:42。约兰，这里称作

约兰，

继承了他的国位：他

杀了自己的弟兄；行亚哈所行的道。

历代志下 21:4,6；他只作王八年，恶而终，又羞辱地下葬，

历代志下 21:19,20。但这里又因“约兰生乌西亚”这话而生出一个难题。显然，他并不是直接生了乌西亚，因为乌西亚是在约兰之后第四代。约兰生亚哈谢，他是约兰最小的儿子；他只作王一年，

历代志下 22:1,2；随后亚他利雅篡位六年，不算她篡位的那几年。亚哈谢的儿子约阿施作王四十年，

历代志下 24:1。他死后，他儿子亚玛谢继位，

列王纪下 12:21。他是乌西亚的父亲，

历代志下 26:1；乌西亚在

列王纪下 14:21

又叫

亚撒利雅。

所以，当经文说

“约兰生乌西亚”

时，我们只当理解为乌西亚是按家谱从约兰而出的：正如

马太福音 1:1

称基督为

“大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔”。

犹太人也说：

“我们有亚伯拉罕为父”；

以利沙伯也被称为

“亚伦的后裔”，

路加福音 1:5。但更大的问题是，为什么福音书作者略去了亚哈谢、约阿施和亚玛谢，这三位都是合法君王，又正当地出于大卫家。略过各种猜测不谈，我见到最好的解释是这样：

1. 显然，福音书作者有意把从亚伯拉罕到基督的诸世代分成三个时期。第一个时期包含犹太国度的

成长阶段，

直到达到顶峰，就是大卫时代。第二个时期包含其

兴盛阶段；

即从大卫时代到第一次被掳。第三个时期包含其

衰落阶段，

从第一次被掳到基督来临。

2. 他有意使每个时期都归为十四代；这一点可见于

马太福音 1:17。现在，虽然第一个时期恰有十四代，但第二个时期明显有十七代，所以福音书作者必须略去三代，才能使其成十四。至于他为何选择略去这三位，即亚哈谢、约阿施和亚玛谢，而不略去别的三位，虽太细究未免过于好奇，但学者们在这些推测中给出了一个相当可信的解释。亚哈谢是约兰与亚哈女儿亚他利雅所生的儿子，

历代志下 21:6；约阿施是她的孙子；亚玛谢是她的曾孙。神曾咒诅亚哈家，并威胁要剪除他全家，

列王纪上 21:21。这（据推测）使福音书作者在必须略去三代以凑足十四代时，宁愿略去这三位带有亚哈半边血统的君王，而不略去别人。若有人说，那为什么不再多略去一些？除非为保持这个数字，他并没有别的必要这样做；而且他也知道，神因父母之罪追讨儿女的威吓，通常止于三四代。

马太福音 1:9 乌西亚生约坦；约坦生亚哈斯；亚哈斯生希西家； 约坦接续他父亲乌西亚作王，并作王十六年，这与

历代志下 26:23

相符；他儿子亚哈斯接续他，这与

历代志下 27:9

相符；亚哈斯也作王十六年，随后他儿子希西家接续他作王，

历代志下 28:27。有些人因此挑剔圣经历史的真实性，因为从

列王纪下 16:2

看出，亚哈斯死时三十六岁；而希西家登基时二十五岁，这也可从

历代志下 29:1

看出，因此推知希西家出生时他父亲只有十一岁，他们认为这不大可信。但凡质疑我们已有充分根据相信之圣经启示真理的人，不仅要指出其中有哪些事在他们看来不大可能，还必须指出那些事要么在自然上不可能，要么至少与别处神圣启示相矛盾。至于后者，在此事上我们并未听见任何反对。如今，虽然在我们当中，这样年纪的人生子并不常见，但这在自然中并非不可能，也并非世上从未发生过；斯潘海姆在其《福音疑难》第五疑问中已详加证明，所引权威不下于古代的耶柔米和近代学者斯卡利杰。这是可能发生的。圣经告诉我们事情就是如此；这对我们已经够了，虽然这不是极其寻常的事。

马太福音 1:10 希西家生玛拿西；玛拿西生亚们；亚们生约西亚； 这一切都与旧约圣经完全相符。这三位君王在直系家谱中彼此紧接承继：玛拿西（列王纪下 20:21；历代志上 3:13）作王五十五年，亚们二年，约西亚三十一年，总共八十八年。

马太福音 1:11 约西亚在迁到巴比伦的时候生耶哥尼雅和他的弟兄。 在这位耶哥尼雅

历代志上 3:15,16

（无论他究竟是谁）处，福音书作者的第二个十四代时期结束了。但这里提到的耶哥尼雅，以及

历代志上 3:15

中所列约西亚的诸子，都有许多争论；那里说：

“约西亚的儿子是：长子约哈难，次子约雅敬，三子西底家，四子沙龙。”

显然，约哈斯继承了他父亲约西亚，

列王纪下 23:31；历代志下 36:1。犹太人中人有两个名字是很平常的事；例如乌西雅王在《列王纪》中又叫

亚撒利雅，

列王纪下 14:21。约西亚的儿子们大概大多，甚至都，有两个名字：很明显，他的长子约哈斯就是

历代志上 3:15

里所称的

约哈难；

但他只作王三个月，很可能是百姓立的，后来被法老尼哥废掉；约西亚正是在与法老尼哥争战中被杀。法老尼哥继续胜利，就废了约哈斯，立了他的次兄以利亚敬，并给他改名叫约雅敬，正如

历代志上 3:15

所称的。他作王十一年，

历代志下 36:5。巴比伦王废了他，立他儿子约雅斤；约雅斤又称耶哥尼雅、哥尼雅。他只作王三个月零十天，

历代志下 36:9；随后巴比伦王把他掳去，又立他的叔叔西底家，也叫玛探雅。西底家作王十一年，正如

历代志下 36:11

所示；此后犹太人全体被掳到巴比伦。

列王纪下 24:14-16；25:11；历代志下 36:10,20；耶利米书 27:20；39:9；52:11,15,28-30；但以理书 1:2

无论在《列王纪》还是《历代志》中，我们都没有读到沙龙（约西亚第四子）曾作王，但从

耶利米书 22:11

看，似乎他曾作王。有人认为约哈斯被掳去时，他曾被立为王。但圣经并未这样说，而且征服者越过第二、第三个儿子而立第四个，也不大可能。不过我现在所关心的不是追究沙龙，而只是这节提到的耶哥尼雅，以及

马太福音 1:12

提到的另一位耶哥尼雅，作为构成最后一个时期诸世代之首。至于这位耶哥尼雅，最可能的看法是：他就是约雅敬，也叫耶哥尼雅；而

马太福音 1:12

提到的耶哥尼雅则是约雅敬的儿子约雅斤。对此我见一些最好的解经家都安于此见；实际上，允许父亲约雅敬和儿子约雅斤都叫耶哥尼雅，并无大难处，因为二者名字极其相近，意义也相同。但问题是，约西亚怎么能被说成

“在迁到巴比伦的时候生约雅敬”

呢？因为从

历代志下 36:5

看出，

“约雅敬登基的时候二十五岁，作王十一年”；

第一次迁到巴比伦就是在他的时候，所以从约雅敬出生到第一次迁到巴比伦之间必须有三十七年。我们的圣经边注提出另一种读法：

“约西亚生雅敬”

（雅敬与约雅敬是同一人），

“雅敬生耶哥尼雅”

（即约雅斤）。贝扎认为这是最真实的读法，取自司提反纳的一个古抄本，并为斯塔普伦西斯和布策所推重。但他认为应当读作：

“约西亚生雅敬和他的弟兄们”

（因为我们知道约西亚有四个儿子），

“雅敬生耶哥尼雅”

（即约雅斤），在迁到巴比伦的时候。因为约雅斤或耶哥尼雅本人被掳去时并非九岁，他父亲更是在他之前已被掳。

“在迁到巴比伦的时候”

这里的希腊介词 epi 并不指某个确定的时点，而常常包含许多不同的时间；这里也必是如此。因为约西亚八岁登基，在位三十一年，所以死时三十九岁，

历代志下 34:1。其长子约哈斯（或约哈难）继位时二十三岁，所以他必是约西亚十六岁时所生；约雅敬登基时二十五岁；西底家二十一岁；见于

历代志下 36:2,5,11。因此西底家在父亲死时大约只有九岁；而从那时到约雅敬被掳，不过十二年不到，正如

历代志下 36:1-23

的历史所示。于是，这个时期（即犹大国兴盛时期）的人物共十四位：所罗门、罗波安、亚比雅、亚撒、约沙法、约兰、乌西亚、约坦、亚哈斯、希西家、玛拿西、亚们、约西亚、约雅敬。只是这里没有提约哈斯的统治；他是约西亚的长子。福音书作者也许不提他，要么因为约雅敬（这里称耶哥尼雅）是同父的次子，要么因为约哈斯在位太短（不过三个月零几天）；又或因他极可能是百姓动乱中所立，尚未稳固坐上王位，就被征服者法老尼哥废掉；我们也未曾读到他留下什么儿子。可以肯定的是，他没有留下能继承王位的人，因为约雅敬被立，而其子约雅斤继承了他，历史正是如此告诉我们的。

马太福音 1:12 迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁；撒拉铁生所罗巴伯； 这位耶哥尼雅，

历代志上 3:17-19，一般认为就是约雅斤，是约雅敬的儿子；他在

历代志上 3:16

中又叫

耶哥尼雅，

在

历代志下 36:8

中又叫

约雅斤；

在

耶利米书 24:1

中又称

“约雅敬的儿子耶哥尼雅”。

这位

耶哥尼雅生撒拉铁

{以斯拉记 3:2；5:2；尼希米记 12:1；哈该书 1:1}

可从

历代志上 3:17

看出。这里有人提出反对，说神论到这位又称哥尼雅的耶哥尼雅说：

“要写明这人算为无子”，

耶利米书 22:30，那么他怎么会生撒拉铁呢？但这很容易回答，因为那节经文

耶利米书 22:30

本身就解释自己：

“要写明这人算为无子，是平生不得亨通的人；因为他后裔中再没有一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。”

所以这节经文显然是说，他没有一个儿子实际承继王位；因为经文本身已经假定他有

后裔，

只是没有一人能

“亨通，坐在大卫的宝座上治理犹大”，

而圣经，

历代志下 36:1-23，也证实这一点，因为巴比伦王立了他叔叔西底家代替他；西底家是犹大最后一位王，到他在位第十一年，犹太人全都被掳去。这位耶哥尼雅有八个儿子，正如我们在

历代志上 3:17,18

所读到的。撒拉铁在那里被列为他的第二个儿子；也许亚惜早死了，或者至少无子，因此王位权利就落在撒拉铁身上，所以这里只提他一人。

但这里说

撒拉铁生所罗巴伯

又是一个更大的难题；因为

历代志上 3:19

说：

“毗大雅的儿子是所罗巴伯和示每”

（不是撒拉铁的儿子）。如果所罗巴伯是毗大雅的儿子，怎么又能是撒拉铁的儿子？对此有几种回答。有人认为，因所罗巴伯是按家谱从撒拉铁而出，所以称他为其子；若“所罗巴伯确实按家谱出于撒拉铁”这假设为真，这倒也足以回答；但这并不成立，因为按

历代志上 3:18，毗大雅不是撒拉铁的儿子，而是他的兄弟。另有人认为，说撒拉铁生所罗巴伯，是因为所罗巴伯继承了他的国位；但“生”一词这样解释太奇怪了，而且撒拉铁本身也不是王，虽然作为约西亚的曾孙，也许王位名分在他身上；我们也未读到所罗巴伯曾自取王位。又有人说有两个所罗巴伯，并说这个儿子是撒拉铁的养子；但这两件事都只是无据推测。最可能的意见，也是我见最好解经家所认同的，是：撒拉铁无子而死后，他兄弟毗大雅照着神的律法，

申命记 25:5，娶了他的妻子，从她生了所罗巴伯；她原是撒拉铁的妻子，因此说是撒拉铁生了他，因为毗大雅照前述律法为兄长立后。

有人反对说，律法要求孩子承接死去兄长的名，所以若此意成立，经文就不该说“撒拉铁生所罗巴伯”，而该说“撒拉铁生撒拉铁”。这回答并不难：承接死去兄长的名，并不意味着要用死者本名为孩子命名，而是要算作他的儿子，好像由他所生一样。这从

路得记 4:10

也可见，波阿斯在那里说：

“我又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好在产业上为死人存留他的名，免得死人的名从他弟兄中和本乡灭没。”

然而在

路得记 4:21

里，波阿斯由路得所生的儿子，并没有按他父亲的名字叫玛伦，而是叫俄备得。

马太福音 1:13 所罗巴伯生亚比玉；亚比玉生以利亚敬；以利亚敬生亚所； 参见普尔对

马太福音 1:15

的注释。

马太福音 1:14 亚所生撒督；撒督生亚金；亚金生以律； 参见普尔对

马太福音 1:15

的注释。

马太福音 1:15 以律生以利亚撒；以利亚撒生马但；马但生雅各； 第13-15节。对这家谱最后这一部分，人提出了各种反对意见，其中很大一部分是由马太与路加之间的差异引起的；但在我讲到

路加福音 3:23-38

之前，我不打算尝试调和这些差异。

亚比玉

并未被列在所罗巴伯的儿子当中，

历代志上 3:19,20；至于其他所提的人，我们在圣经任何别处都没有确切记载。从约雅敬的时代到基督降生已有五百多年，其中七十年是在巴比伦被掳之中。所罗巴伯在被掳结束时仍活着，

以斯拉记 5:2，而且看来是犹太人的治理者，虽然并没有王的称号和头衔。至于

以利亚敬、亚所、撒督、亚金、以律、以利亚撒、马但

和

雅各，

虽然除了这里以外，我们在任何圣经正典中都没有见到他们的记载，但马太在神教会中的可信性，理当胜过任何声称与他所说相反的其他著作；因此我们有责任相信，他们都按家谱出于大卫，只是生活在平民身份和私下境况中，而圣经历史在所罗巴伯时代之后（即犹太人从巴比伦归回之时）便不再延续，所以我们只能从圣经得到有限资料来知道他们从王室而出的家谱，也就不足为奇了。我们有理由相信，马太写作时是受那无误的圣灵引导，并且他手中有我们今天所没有的家谱卷册。对于我们这些承认新约和旧约都出于神默示的人来说，这已经够了；因此，就我们而言，我们所要做的只是调和马太与路加，因为我们承认二人都受同样无误的默示与引导。若犹太人或异教徒从别的论据来争辩，只须告诉他们：犹太人保存家谱极其精确，尤其是犹大和利未两支的世系，为的是他们在所盼望的大卫之子弥赛亚，以及真正的大祭司这两件事上，不至于失去根据。虽然这些记录和家谱卷册如今都失落了，但我们没有理由认为在马太时代它们已经失落；就这部分家谱而言，马太所写的无疑只是那些家谱的副本，而且是由那默示他的圣灵所指引而写成的。

马太福音 1:16 雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。 至于路加为何说约瑟是希里的儿子，我们到讲他第三章时（若神许可）再查考；但从本节又生出一个极重大的问题，即：福音书作者既在叙述基督的家谱，为何，或如何，把这家谱一直引到约瑟，而我们的救主并不是从约瑟而出，并非他的骨肉。基督既是所应许的弥赛亚，

以赛亚书 7:14

的预言就必在他身上应验，也确已应验：

“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”

既然约瑟不是基督真正的父亲，只是法律上或人看来的父亲，那么福音书作者为何还要记他的家谱？对此有许多回答。有人认为，福音书作者是顺着通俗的意见来写；众人普遍把他当作约瑟真实、天然的儿子；他们说：

“这不是木匠的儿子吗？”

但若如此，圣灵就是想用一个虚假的中项来证明一个真实的结论，这是绝不能承认的。并且，这也不可能是马太的本意，因为他在后面已经相当清楚地记述了我们救主道成肉身的奥秘；并告诉我们，

马太福音 1:18

中马利亚是

“在约瑟和她同房以前，就显出怀了孕”。

所以另有人说，在犹太人中，妇女的家谱通常不计算。我不能断言这在多大程度上普遍为真；大体来说很可能如此，因为几乎各国都是习惯从男性记世系。多数人都承认，路加记的是马利亚的家谱。在当前这个问题上，约瑟和马利亚两人的家谱似乎都应当被计算。虽然不能借着基督是约瑟的儿子来证明他是弥赛亚，因为那样他就不能是童女之子；然而（若就犹太人的错误认知而言，他们不知道基督道成肉身的奥秘）他们自己也承认，由于约瑟是大卫的后裔，基督也因此被证实是大卫的子孙。另一方面，路加从大卫追溯马利亚的家谱，并确认基督是由

“已许配人的童女”

所生，这就向全世界证实：他既是大卫的子孙，因为他出于童女马利亚，而马利亚又是大卫后裔的女儿；同时他也是真正的弥赛亚，因为在他身上“童女怀孕生子”的预言得了应验。于是，借着记述两个人的世系，而这两个人都按家谱出于大卫，他就证明了基督是大卫的子孙，一方面对绝大多数犹太人如此，因为他们不能否认约瑟是大卫的后裔；另一方面对一切信徒，无论犹太人或外邦人如此，因为神赐他们相信圣灵感孕的道成肉身奥秘。在我看来，这已足以说明为何要从父系和母系两边都记下我们救主从大卫而出的家谱。

若再想到，约瑟不仅是基督

“名义上”

的父亲，也是

“法律上”

的父亲，这解释就更有力。虽然约瑟不是基督天然的父亲，只是法律上的父亲，这并不能在别的层面证明基督是大卫之子，除非对那些坚持他是约瑟亲生儿子的犹太人而言；但从亚伯拉罕到约瑟的家谱，足以证明约瑟是大卫的后裔（而他们以为约瑟是基督天然的父亲），因此他们对这点及本福音其余部分都无话可说；而这一章再加上马利亚的家谱，就证明他既是大卫的子孙，也是真正的弥赛亚，因为他是童女生的儿子。

有人说马利亚是利未支派的人，并想借着她与以利沙伯是亲属来证明，因为后者明确被称为亚伦的女儿，

路加福音 1:5；但且不说

路加福音 3:23-38

已经清楚证明马利亚是犹大支派、属大卫家族，这证据本身也远不充分。因为虽然律法，

民数记 36:8,9，为避免产业混乱，命令他们在本支派内嫁娶，但这律法并不适用于利未支派的女子，因为那支派不像其他支派那样有产业。所以，即使马利亚不是利未支派，而是犹大支派，这种亲属关系也完全可能存在；事实上她正是犹大支派的人。

但撇开这个问题，让我们回到本节经文本身。

“雅各生约瑟，马利亚的丈夫”

即马利亚已许配的丈夫。订婚在神面前已经构成婚姻；天使后来对约瑟说（虽然那时仍只是许配）：

“不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来。”

不久之后，他也确实成了马利亚合法而实际的丈夫。

“那称为基督的耶稣，是从她生的”

就是那位名叫耶稣的人；这个名是照天使的指示赐的，我们稍后就会见到；他也被称为基督，正如我们所说，这意思是“受膏者”，与“弥赛亚”同义。有人注意到，在被掳以前，“基督”这个名称曾赐给犹大诸王（因为他们受膏），但被掳以后，再没有人得这个称号，直到那一位来到，就是

“那基督”；

神借着这样的护理（若犹太人本该明白的话）向他们指出：那位在

但以理书 9:25,26

中以弥赛亚之名应许给他们的人，现在已经来了；而且他们自己也一直在等候他，正如

约翰福音 1:41；4:25

所显明的，因此不该再继续等待另一位。

马太福音 1:17 这样，从亚伯拉罕到大卫共有十四代；从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代；从迁至巴比伦的时候到基督又有十四代。 福音书作者因着我们无法测透的理由，把我们救主的祖先在犹太国度的每一个时期都归并为

十四代。

第一个时期止于大卫，正好不多不少。第二个时期，他略去了三位出于亚哈女儿血统的王。第三个时期，就是从被掳到基督的时期，无疑有更多的人；路加数出了二十四位（把基督也算在内），而与马太相同的极少；马太为保持十四这个数字，就不得不略去一些人。马太说有十四代，并没有说假话，也没有与路加矛盾，尽管实际上有更多。再者，马利亚的祖先也可能比约瑟的更多，而马太记的是约瑟的家谱。

马太福音 1:18 耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。 福音书作者这样为我们救主这非常的降生作引言。

“耶稣基督降生的事记在下面”

并不是照着儿女通常在世上受孕并出生的常规方式（“从圣灵怀了孕”

路加福音 1:35），而是照着这种奇妙的方式。

“他母亲马利亚已经许配了约瑟。”

订婚或许配，无非是两个人彼此郑重承诺要结婚，至于相隔多长时间，则由他们商定。这是一种合宜的习俗，为神所认可（若不是神所设立的话），正如

申命记 20:7

所显示的。至于我们如今是否仍必须沿用它，我不敢断言；那也许只是那个国家出于智慧所设立的制度。它本身没有预表性，也没有什么使它成为使徒所谓属肉体条例的地方，像某些与敬拜神有关的条例那样。看起来也很合理：将要结婚的人，应当有一段合宜时间，认真思想他们生命中即将发生的重大变化，并更庄重地寻求神赐福；也使他们能比那个时代女子的羞涩本来所允许的更自由地彼此商议家务和家庭安排。在神面前，这已使他们成为夫妻，虽然他们此后还未立刻同住。相隔时间似乎是留给当事人和父母商定的。在这个例子中，我们不能确定这段间隔有多久，但看来足以使她在他们同房之前就已经

“显出怀了孕”。

马利亚知道福音书作者这里所断言的是真，即这是由

圣灵

而来；因为她自己知道，正如她对天使所说，她没有亲近男人，

路加福音 1:34；天使也已经向她说明了，

路加福音 1:35：

“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你。因此那将要生的圣者，必称为神的儿子。”

毫无疑问，她把这事告诉了一些亲友，但这事如何显明出来、是谁发现的，我们并不知道。约瑟此时还没有得到这样的启示。

神愿意他的儿子由童女所生：

1. 为要成就

以赛亚书 7:14

中的应许。

2. 由圣灵而生，使童女的子宫因圣洁的灵而被分别为圣，就不会有原罪的传递。

又由一位已许配的童女所生：

1. 使他不致落在私生子的羞辱之下。

2. 也不使他的母亲受犹太律法的刑罚。

3. 使马利亚的家世能借着她已许配的丈夫而被认定。

4. 使基督在幼年时有一个保护者。

马太福音 1:19 她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。 既然显出她怀了孕，也许是她自己，或她的一些朋友，把这事告诉了她已许配的丈夫约瑟；从本节显然可知他知道了，因为福音书作者因此说，他

“想要暗暗地把她休了”。

若约瑟此时已经听见并相信圣灵临到她身上、至高者的能力荫庇了她，那么他既是好人，就不会起意要休她。但虽然她先前已经领受这启示，也可能已告诉一些亲友，显然她丈夫约瑟还没有听见，或者至少并不容易相信这样非常而特殊的事。她怀了孕是明摆着的，但她怎样怀孕，对他来说在自然层面仍是隐藏的；这事又如此不可思议，若不是约瑟后来也得了神的启示，他若轻易相信，反倒显得太容易轻信了。因此，他听闻这事，并发觉确实如此，就决意尽可能私下把她休了，而不愿使她公开蒙羞，或成了公开的样子。两人已经订婚是公开为人所知的事，他也不可能私下到完全无人知道的程度，所以这里的意思只能是：在事情性质所容许的范围内，尽量私下地处理。

在这种情形下，约瑟有三种选择：

1. 尽管如此，他仍可以把她接到家中作妻子；因为休妻之法只是准许在发现污秽时可以休妻，并不是强制人必须这样做。

2. 他可以给她一纸休书，让她留在亲友那里。熟悉犹太文献的人告诉我们，这可以较私下地在两三个见证人面前进行，把那样内容的文书放进她怀里；也可以更公开地在官长面前办理。

3. 他可以照律法，

申命记 22:23,24

等，把她带出来受审，看她是仅仅遭受强暴，还是自己同意了。若是她自己同意，按律法就该被石头打死。

在这些选择中，约瑟在最初思量、尚未正确明白此事之前，选了第二条，也就是较温和的一条，决定把她休了，但尽量按律法所容许的最私下方式去做。福音书作者说他这样做，是因为他是

“义人”，

这里 dikaiov 这个词意为公平宽厚，与严酷刚厉相对；也不该有人说，约瑟在这事上显得不义，因为按律法她应当被石头打死；这是误解。就算她真是因与男人有染而怀孕，若她是被强迫的，也只有那男人该死，

申命记 22:25,26；或者她也可能是在订婚前就已怀孕，那么她只需嫁给那污辱她的人。一个仁慈公正的人，总是往最好的方面推断，尤其在关系到生命的事上更是如此；再者，毫无疑问，到这时马利亚已经告诉了约瑟真相，以及天使对她所说的话。虽然这事如此不可思议，若没有神的启示便不当轻易相信，因此约瑟在自己尚未得着这种启示前，并无责任立刻轻易相信；但他仍可合理地给这话足够的分量，以致决定采取最温和的做法，虽然他也愿意避免因照婚约把她迎娶为妻而使自己蒙受污点。神不会让这样一个好人长久拿不定主意，不知该做什么。

马太福音 1:20 正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：“大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。” 本节所记向我们保证，约瑟之所以采取那温和的决定，不仅是因他天性温良仁厚、又有爱心，也是更直接地受了神的影响；此时神正要差一个使者来告诉他，在这件事上他应当怎样行。这位使者是否就是路加所说奉差遣到马利亚那里、告诉她至高者能力要荫庇她的加百列，

路加福音 1:26，或是别的天使，谁也不能断定；但总之是一位天使。他趁约瑟睡着时，借着梦向他显现。梦在从前是神向人启示自己心意的一种方式，

希伯来书 1:1；也是神向先知显明自己的方式之一，

民数记 12:6；而且不只是向先知，有时也向异教君王如此，圣经中法老和尼布甲尼撒所作的梦就是例子。梦有自然的、超自然的、和超常的。如何区分前者与后两者，并不是我在这里要做的事，而且在我们这个时代，这也可能是件困难的事；因为神既已借着他儿子向我们说话，又赐下他的话作为完全的准则，就不再通常借梦和异象向先知说话，虽然他并没有因此限制自己永不能如此。我们确信，神借梦向约瑟启示是真实的；那时他满脑子都在思量这件事该如何处理。神在我们睡着时也顾念我们；当我们在生命的难处中诚心寻求明白他的旨意时，他总会用某种方式回应我们的查问。

天使对约瑟说：

“大卫的子孙约瑟”，

借着这称呼，天使让他知道：他将成为弥赛亚在人看来和法律上的父亲，虽然不是天然的父亲；而众人都承认弥赛亚应当是大卫的子孙。

“不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来”；

她是你已许配的妻子，因此在我眼中就是你的妻子；你已与她订婚，并呼求我作见证，表明你将在适当时候与她完成婚礼，把她迎到你家里。我知道所发生的事搅扰了你的心思；你也许怕娶一个在你看来已被玷污的女子会得罪我；又或者你怕若完成婚礼，会把污点带到自己身上；但这些你都不必怕，只管继续，完成你的婚礼。她并不像你所想，或你所担心的那样，是被人玷污了，

“因她所怀的孕是从圣灵来的。”

“那圣者”

（正如路加所说），就是她腹中的那个人性身体，是在她里面被造出来的，是从圣灵来的。圣灵借着他全能的创造大能，补足了这类通常产生过程所需、从受造者方面本应有的帮助。

马太福音 1:21 她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。” 到了妇人通常生产的时候，

“她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣。”

他不是你天然的儿子，却是她的儿子，不是由你所生，却是由她所生，所以仍是她骨中的骨、肉中的肉。他的名字要由你，或由他母亲，称为耶稣。神的旨意是要你给他这个名字。

“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”

犹太人（神古时的百姓）给儿女起名，通常是为了表达神赐他们儿女的怜悯，或儿女对神所当尽的本分。这个名字是神所赐的，是要表达神把这孩子赐给他百姓的怜悯；

“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”，

天使如此说。耶稣这个名字来自一个希伯来词，意思是救恩。约书亚的名字也出于同一个词，因为他要作暂时的救主，把犹太人，就是全体犹太人，从他们的仇敌迦南人手中救出来。这位耶稣则要救他的百姓，就是一切信他名的人，无论犹太人或外邦人，脱离他们的罪。借此，天使也点出犹太人的错误：他们以为弥赛亚会是暂时的救主，把犹太人从仇敌手中拯救出来；天使提醒他们，他要救他们脱离的不是属身体的仇敌，而是属灵的仇敌，就是他们的罪，脱离罪的罪咎、罪的权势，以及罪带来的永远危险；而且只有他能成就这事：

“除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”

使徒行传 4:12

马太福音 1:22 这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话， 参见普尔对

马太福音 1:23

的注释。

马太福音 1:23 “必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。”（以马内利翻出来，就是“神与我们同在”。） 第22、23节。借着这些神圣护理的大作为，那借着以赛亚、由神默示所说并预言的话，

以赛亚书 7:14，就得了应验。虽然福音书中所谓“应验”，有时是指预表在实体中得成全，也有时是指后来发生的事与先前发生的事相似，或成某种比例（这一点我以后还会说明），但我认为这里“应验”的意思是字面上的应验；我相信这里所引用的那部分预言，在字面上就是指基督，而且只指他一人。

但我们必须谨慎，不可把“要”这个词理解为神在这伟大护理工作中行动的目的；因为神差他儿子到世上的目的，前面已经说过，是为

“将自己的百姓从罪恶里救出来”，

不是为成就一条预言。这里的“要”只表示神这项护理行动的结果；意思不过是说：借着这一切所成就的事，那借先知所说的话便得了应验。

但犹太人对把

以赛亚书 7:14

应用于基督大加喧嚷，又有一些博学的解经家认为这里所谓应验，不过是预表在实体中得了成全，因此有必要证明它是在字面上得了应验。我所知道的反对理由只有两个：

1. 对亚哈斯和犹太人当时所感受到并惧怕的危险来说，告诉他们八百年后基督将由童女而生，不可能给他们带来任何安慰。

2. 并且在

以赛亚书 7:16

又说：

“因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那地必撇弃那二王。”

若假定那两王是当时联合围攻耶路撒冷、或至少正预备如此行的以色列王比加和叙利亚王利汛，又假定

以赛亚书 7:16

所说的孩子就是

以赛亚书 7:14

所应许的童女之子，那么告诉亚哈斯说，这两王会在八百年未满之前离开那地，对他就毫无安慰，也不会是什么大新闻。因此，让我们先来看这预言所对应的历史。

在

以赛亚书 7:1,2

我们被告知，在亚哈斯的时候，

“亚兰王利汛和以色列王利玛利的儿子比加上到耶路撒冷，要攻打它。”

又有人告诉大卫家（就是亚哈斯）说：

“亚兰与以法莲已经同盟。”

“王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。”

亚哈斯在这困境中想到的办法，是请亚述王提革拉毗列色与他结盟并帮助他；后来他果然这样做了，用

“耶和华殿里和王宫府库里所有的金银”

去雇他，正如

列王纪下 16:7,8

所记。这种与拜偶像之人联合，正是主所禁止并多次表示厌恶的事。为阻止这事，主差他的先知以赛亚去见他：

以赛亚书 7:3,4，

“你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎接亚哈斯，对他说：你要谨慎安静，不要因这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。”

总之，主奉自己的名向他保证，这两王的计谋必

“立不住，也不得成就”，

并且

“再过六十五年，以法莲必然破坏，不再成为国民”，

等等，

以赛亚书 7:7,8。亚哈斯不知如何相信这一点。以赛亚奉神之命，请他求一个兆头来印证神的话，可以求

“或求显在深处，或求显在高处”。

亚哈斯却假托自己不愿

“试探耶和华”

而拒绝，好像照神的吩咐求一个兆头竟是试探神似的。对此主发怒了，先知的回答已经显明，

以赛亚书 7:13：

“你们大卫家当听，你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？”

于是他接着说：

“因此，主自己要给你们一个兆头：必有童女……”

先知在神百姓受困苦时，常常用弥赛亚的应许安慰犹太人；这在他们谈到巴比伦被掳和其他患难时都屡见不鲜。我确信先知这里正是这个意思：

“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”

亚哈斯拒绝相信神应许要破坏这两王的计谋，也拒绝求一个兆头来证实神的话。于是先知说：神必给你们这些敬畏他的人一个兆头；他要在自己的时候差来弥赛亚，他的名要称为以马内利，并且他要由童女而生。

但先知也并没有让亚哈斯和他的百姓在眼前的患难中毫无安慰，因为他说，

以赛亚书 7:16：

“因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那地必撇弃那二王。”

希伯来文是 rekh，我认为与其译作“这孩子”，不如译作“那个孩子”；因为其中的 h 似乎不是一个关系代词（指向

以赛亚书 7:14

中所说的孩子），而是一个指示代词，指的是以赛亚的儿子施亚雅述；神在

以赛亚书 7:3

吩咐先知去见亚哈斯时，要他把这孩子带上，而他很可能还是个很小的孩子。先知等于是在说：这里有个小孩子，是神吩咐我带来的；在这个孩子再大一点之前，你如此惧怕的这地，就要脱离那两个现今占据其部分土地的王了；因为那时利汛已经夺取了犹大的以拉他，

列王纪下 16:6；而且毫无疑问，他和比加还夺取了别处，因为他们已经上到耶路撒冷本身。事实上，若不是这个意思，就很难理解神为何在

以赛亚书 7:3

吩咐以赛亚去办这差事时，要他带上施亚雅述。

所以，

以赛亚书 7:14

仍旧是专指弥赛亚的预言，并不是为在当时患难中安慰不信的亚哈斯，而是为给神在犹太人中的百姓一点关乎后代的安慰。这比那些人的解释要合理得多；他们认为

以赛亚书 7:14

所说的儿子是玛黑珥沙拉勒哈施罢斯，就是

以赛亚书 8:3

里所说由女先知给以赛亚所生的儿子（有人以为那时她还是童女），而他是基督的预表。但圣经并没有告诉我们，那女先知是童女还是寡妇；而且，一个童女成婚后怀孕生子，也并不是什么大奇事。这对亚哈斯眼前的困境也毫无安慰，因为那女子（若她当时确是童女）还要先嫁人，再怀孕，再生子；照这种看法，亚哈斯还得等三四年才可能见到拯救。

这解释还得到

以赛亚书 8:18

那句话的支持：

“看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。”

不是“那孩子”，而是“儿女们”。施亚雅述是神拯救犹太人脱离那两王的兆头；玛黑珥沙拉勒哈施罢斯则是以色列人在五年内被毁灭、叙利亚后来也灭亡的兆头。因此，

以赛亚书 7:14

仍旧是关于基督的字面预言。至于犹太人把这预言解释为指希西家（他是在十五年后才出生的），荒谬得连提都不值得提。

马太福音 1:24 约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐把妻子娶过来； 参见普尔对

马太福音 1:25

的注释。

马太福音 1:25 只是没有和她同房，等她生了头胎的儿子，就给他起名叫耶稣。 第24、25节。我们已经听见，神的旨意是在梦中向约瑟启示的。赐人能睡、也赐人能醒的是神；所以说，

“约瑟醒了”，

这就显明了他的信心和顺服：他对这神圣启示有信心，而这启示的确定性无疑借着某种特别的神圣印象临到他；他也顺服了这神圣的命令。

“把妻子娶过来”，

就是把她接到自己家里（因为已许配的童女在婚姻完成之前常住在自己亲友家中），并承认她是自己的妻子；然而并未完全按妻子的身份与她同处，因为经文说他

“不和她同房”

（这是一种自世界起初就使用的含蓄说法，用来表达夫妻行为，正如

创世记 4:1

所见）

“等她生了头胎的儿子”。

有人在争论他后来究竟有没有和她同房这件事上大作文章。古代一些人坚决认为没有；罗马天主教作者如此，许多新教解经家也如此。我认为加尔文的判断最好：除了那些不当好奇的人，没有人会提出这样的问题；除了那些无理好争辩的人，也不会为其中任何一方争执。因为，一方面，没有人能仅凭“等到”这个词就断定她后来又生了别的孩子，正如他们也不能从

诗篇 110:1

断定基督不会永远坐在父的右边一样（“直到”这个词只是排除先前的时间，并不肯定将来的事）；“头胎”这个词也不能推出后面还有别的孩子。另一方面，也没有有力论据能证明马利亚后来没有再给约瑟生孩子。我们读到“主的弟兄”，

加拉太书 1:19，也读到他的母亲和“他的弟兄们”，

马太福音 12:47；虽然按希伯来语习惯，“弟兄”可以指亲属，但不能证明这些经文里一定就是这个意思。圣灵曾使用这位童女来生出弥赛亚；至于此后为什么她的子宫就该被关闭，约瑟又为什么把她接回家作妻子却不按妻子的身份待她，我不知道；我也不知道这对马利亚或我们的救主会有什么羞辱，因为婚姻是神的设立，而婚床是尊贵且无玷污的。那些认为若在救主之后还有别人睡同一张床就会羞辱主的人，似乎忘了他先睡那张床本身就是何等降卑，而后又睡在马槽和牲口棚里。我们知道的是：直到基督出生以前，约瑟没有和她同房；至于后来是否如此，我们甘心无知，因为神没有告诉我们。

“就给他起名叫耶稣”：

补上这句话，是为表明他顺服了天使所传的命令。等我们讲到《路加福音》前两章时，还会遇到更多与基督降生有关的细节。