马太福音 第 17 章 · 马太·普尔

马太福音 17:1 过了六天，耶稣带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗地领他们上了高山。 马太福音 17:1-9

基督的变像。

马太福音 17:10-13

他教导门徒有关以利亚将来的事，

马太福音 17:14-21

医治那癫痫病的孩子，

马太福音 17:22-23

预言自己将要受难，

马太福音 17:24-27

并缴纳丁税。

参见马太福音 17:2 对应的普尔注释。

马太福音 17:2 就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。 第1、2节。马可和路加都记载了这段历史。马可说，马可福音 9:3，他的衣服放光，极其洁白，如雪一样，地上漂布的没有一个能漂得那样白。路加说，路加福音 9:28-29：说了这话以后约有八天，耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光。

三卷福音都同意地点是在山上。马太说是在前面那些讲论之后六天，路加说是八天。路加提到我们主的祷告，这是另外两位作者没有提的，并说他的变像是在祷告时开始的。他们都一致记下与救主同在的人，就是彼得、雅各和约翰；这三位正是我们的救主在受难前去祷告时带上的三个人，见马太福音 26:37。彼得后来要成为推进福音事工的重要器皿；雅各就是被希律所杀的那位，见使徒行传 12:2；约翰则是活得比众使徒都久的那位。主原本要让这三人作他痛苦挣扎的见证人，见马太福音 26:37；如今就藉着使他们亲眼看见他荣耀的变像，为那件事以及他们日后要为他所作的见证预备他们。就他的人身而论，这变像体现在他的面貌改变，荣耀如日头，他的衣裳也显得异样洁白。

马太福音 17:3 忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。 参见马太福音 17:4 对应的普尔注释。

马太福音 17:4 彼得对耶稣说，主啊，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。 第3、4节。马可补充说，见马可福音 9:6，因为他们甚是惧怕，彼得不知道说什么才好。路加补充说，见路加福音 9:31-33，他们在荣耀里显现，谈论耶稣将在耶路撒冷成就的去世。彼得和同他在那里的都困倦打盹，既清醒了，就看见耶稣的荣耀，并同他站着的那两个人。二人正要离开时，彼得对耶稣说，夫子，我们在这里真好，等等；他却不知道自己所说的是什么。

所以，这段历史看来是这样的：过了六天或八天，基督带着彼得、雅各、约翰上山祷告。正在他祷告的时候，门徒睡着了。醒来之后，他们看见他的脸荣耀发光，如同太阳，衣服洁白如雪，又有两个人同他谈论他的死和受难；他们藉着启示知道这两人是摩西和以利亚。他们甚是惧怕，彼得并不十分知道，也未曾深思自己所说的话，就对基督说：夫子，我们在这里真好；让我们搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。

摩西和以利亚极有可能是以自己的身体显现。至于以利亚，并无难处，因为他的身体曾乘火车被接升天。至于摩西，经上说主将他埋葬在摩押地、伯毗珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他的坟墓，见申命记 34:6。魔鬼和天使长曾为他的身体争辩。神很可能为这次变像的见证，使摩西的身体复起，好叫门徒藉着律法和先知得坚固；摩西是赐律法者，以利亚是最著名的先知之一，他们所代表的正是律法和先知，使门徒更坚信基督是真弥赛亚，也使他们不至于因他不久将要承受的羞辱之死而跌倒、受试探；并且这三位使徒照摩西律法已是足以证实一件事的最高见证人数，因此可以被看作他们所见所闻之事的合格见证人。

不要以为彼得说“让我们在这里搭三座棚”等等，是因为他从这对神圣而卓越荣耀的一瞥中得了某种喜乐或满足；因为这怎能与马可所说他们所怀的那种惧怕并存呢？更应当按马可所说，他不知道说什么，或按路加所说，他不知道自己所说的是什么。我认为这是对他话语中所显出的错误和软弱，既合理、也是最好的辩解；仿佛摩西、以利亚，或基督，可以住在那里似的，等等。

马太福音 17:5 说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们；且有声音从云彩里出来，说：这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听他。 马可和路加所记与此并无显著差异，只是路加说：“他们进入云彩的时候就惧怕。”看来这云彩包围了他们，使他们仿佛都在云中，这更加增添了他们的惧怕。值得注意的是，神常常在云中向人显现，以云为车，见出埃及记 16:10，40:34，民数记 11:25，诗篇 104:3；这是要教导我们谦卑，不要过分窥探他的奥秘，因为他以幽暗为遮蔽；也是顾念我们的软弱，因为我们不能按他本体来看见他。这里说这是光明的云彩，因此与律法时代他显现时的云不同；但无疑其中仍带有某种遮蔽，是神所拣选来稍稍减弱他荣耀的光辉的。这云彩包围了基督、摩西、以利亚，也包围了彼得、雅各和约翰。

“且有声音从云彩里出来”：他们并没有看见任何可见的形状，犹太人也是如此，见申命记 4:15；只是如彼得后书 1:17中彼得这位亲见者所说的，“有这样的声音从极大荣耀之中出来”。他所说的正是这一次的事，这从彼得前书 1:18可以看出来。这声音与基督受洗时所听见的是一样的，见马太福音 3:17；只是这里又加上“你们要听他”：你们不需要以利亚来教导你们，要听他。如此，摩西就看见自己先前所预言的已经应验了，见申命记 18:15、18。他曾在神的家中作仆人的职分上预言说，主必从他们弟兄中给他们兴起一位先知，像他一样，要将自己的话放在那先知口中，那先知要把神所吩咐的一切都告诉他们，见申命记 18:18；又说，见申命记 18:15，“你们要听从他”。

神如今已经应验了这话，并宣告这位先知就是他的儿子、他所爱的儿子，又吩咐他们要听从他。这些话确立了基督为他教会唯一的博士和教师，是他所托付向百姓传达真理和旨意的唯一一位，也是基督徒唯一当听从的那一位。这并不废掉传道人的职分，因为他们不过是解释他所说之话的人；他们之所以值得我们看重，不过在于我们藉着他们更清楚、更频繁地听见基督对我们说话。

神一次又一次在云中显现，不以任何可见形状，而是在卓越荣耀中使人听见声音，这让我们看见那些试图用画像或偶像来表现三位一体中任何一位的人是何等大胆。神在这里吩咐我们听从基督，也让我们看见那些擅自把基督从未说过的话加给基督徒的人是何等放肆。

马太福音 17:6 门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。 参见马太福音 17:8 对应的普尔注释。

马太福音 17:7 耶稣进前来，摸他们，说，起来，不要害怕。 参见马太福音 17:8 对应的普尔注释。

马太福音 17:8 他们举目不见一人，只见耶稣在那里。 第6-8节。马可只补充说：“他们忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。”

神的威严和荣耀就是如此，即使有云彩遮蔽，也不足以使人看见其任何显现而不产生某种惊惶；这不仅仅是敬畏之心，虽然没有这种敬畏，谁也不当亲近他。保罗在从天上发光照着他的时候，就仆倒在地，见使徒行传 9:3-4。这里门徒也是俯伏在地，极其害怕。这使我们看见神垂听百姓请求的良善，见出埃及记 20:19，申命记 5:28，18:16-17，并藉着与我们相似的人向我们说话：旧约时代藉着摩西；新约时代藉着基督，就是申命记 18:15所提到的那位先知；也藉着他所差遣宣告他旨意的人，见希伯来书 1:1-2。

“耶稣进前来，摸他们，说，起来，不要害怕。”为要把他们从对幽灵或异象的恐惧中救出来，他摸他们，意思好像在说：是我，不要怕。他们抬头一看，就见那卓越的荣耀和云彩都撤去了，摩西和以利亚也不见了，只剩下他们和他们的主；随后主便同他们下山。这山是他泊山，还是离该撒利亚腓立比更近的另一座山，对我们来说并无必要一定弄清。

马太福音 17:9 下山的时候，耶稣吩咐他们说，人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的异象告诉人。 马可也这样说，见马可福音 9:9。路加说，见路加福音 9:36：“他们把这事守住了，当那些日子并没有把所看见的告诉人。”另外两位福音书作者记下了这命令；路加和马可则记下了他们对这命令的顺服。解经者对这吩咐所给出的最可能理由是：免得基督后来所受的苦再次动摇他们对基督神性的信心；因为那时他尚未藉着从死里复活“以大能显明是神的儿子”，正如使徒在罗马书 1:4所说的。

马太福音 17:10 门徒问耶稣说，文士为什么说以利亚必须先来？ 在这话之前，马可说，见马可福音 9:10：“门徒把这话存在心里，彼此议论从死里复活是什么意思。”接着他又说：“他们问他说，文士为什么说以利亚必须先来？”

门徒显然对于人藉着基督得救赎的道理仍领会得很不完全，虽然基督先前已经告诉他们，约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，他也要照样三日三夜在地里。即便是最好的人，对于超越我们理性所及的属灵奥秘也是何等迟钝！犹太人有一个传统，直到今日仍然持守，就是弥赛亚来之前，以利亚必先来；他们根据的是玛拉基书 4:4-5。他们确实怀着这样的期待，这从他们差人去问施洗约翰是否就是那位可以看出来，见约翰福音 1:21；他们所指的是提斯比人以利亚，因为他们所盼望的正是他。这是他们的重大错误，并且至今仍使他们瞎眼。门徒如今已经见过以利亚，可能会对我们的救主禁止他们谈论这异象感到惊讶，因为他们以为没有什么比这更能促使人承认他是弥赛亚；或者他们也可能奇怪，弥赛亚既已来到，而他们所认为应当先来的以利亚为何这么快就离开了地上。所以，虽然他们完全确信基督是真弥赛亚，却不知道怎样使他们的信心与那应许，或与他们根据那应许建立的传统相调和，这就引出了这个问题。

马太福音 17:11 耶稣回答说，以利亚固然先来，并要复兴万事。 参见马太福音 17:13 对应的普尔注释。

马太福音 17:12 只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他；人子也将要这样受他们的害。 参见马太福音 17:13 对应的普尔注释。

马太福音 17:13 门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。 第11-13节。马可说，见马可福音 9:12：“耶稣回答说，以利亚固然先来，复兴万事；经上又为什么记着人子必须受许多苦，并且被人藐视呢？但我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。”

我们的救主承认那应许，却指出他们对其真义的误解。他们把这应许理解为提斯比人以利亚；但这应许所指的只是一个具有他灵和能力的人，而这样的人已经来了，就是施洗约翰，正如天使对撒迦利亚说的，见路加福音 1:17：“他必有以利亚的心志能力，行在主的前面。”约翰身上显出了许多以利亚的能力与心志。以利亚为神大发热心，见列王纪上 19:10；施洗约翰也是如此。以利亚不仅责备巴力的祭司，也大胆责备亚哈和耶洗别；约翰也同样大胆责备希律和希罗底，并责备法利赛人和撒都该人。以利亚是严厉刻苦的人；施洗约翰也是如此。以利亚曾逃到旷野以保性命；施洗约翰也有一段时间住在那里并在那里传道。以利亚生在败坏的时代，是恢复衰微宗教的重大手段；施洗约翰在他所处的时代也是如此。

尽管如此，不仅犹太人，甚至一些基督徒，不但有天主教徒，也有一些新教徒，仍认为除了早已来到的这位“以利亚”之外，在世界末了之前还会有另一位以利亚来到。他们很大程度上是根据这段经文持这种观点。

1. 因为我们的救主在这里说“以利亚固然先来”；马可也说“先来，复兴万事”。他们说，施洗约翰已经来过也已经去了，而且他也没有复兴万事。再者，他们说约翰曾否认自己是以利亚，见约翰福音 1:21；而且显然不是文士和法利赛人，只有门徒把那预言理解为提斯比人以利亚。玛拉基又说，以利亚要在“主大而可畏的日子”以前来到；他们说，这日子在圣经通常的用法中是指审判日。

但对这一切可以这样回答：

a) 施洗约翰在约翰福音 1:21中，只是否认自己是他们按传统所问的那位以利亚。

b) 门徒确实被犹太人的传统引偏了，盼望提斯比人以利亚，但基督在这里和别处都纠正了他们的错误。

c) “主大而可畏的日子”不仅可指普世审判之日，也可指福音时代，见马太福音 3:10，那时斧子已经放在树根上；又如使徒行传 2:20；也可指犹太人特别受审判的日子，有人认为那些经文就是暗示此事。

d) 我们的主先重复玛拉基的话，所以他说“以利亚将要来”，或“正在来”；随后他把玛拉基的话解释为施洗约翰。

e) 玛拉基书 4:6的话已经被天使解释过，见路加福音 1:16-17，并且在那里应用在施洗约翰身上。

f) 约翰藉着努力使犹太人回转，并且在很大程度上确有成效，因此应验了先知的话。

g) 玛拉基最后的话“免得我来咒诅遍地”，清楚表明玛拉基那段经文不能理解为审判日。

虽然以利亚这个名字被给了约翰，但这并不比把大卫这个名字给弥赛亚更奇怪，见以西结书 37:24。所以，不应再盼望别的以利亚；玛拉基所预言的那位以利亚，正如我们的救主所解释的，就是施洗约翰，而他已经被希律斩了头。

“人却不认识他”，意思是他们的传统使他们瞎眼，以致不能看出玛拉基的预言在他身上已经应验，所以就任意待他；我们的救主说，他们也必照样待人子，就是待我这人子。

马太福音 17:14 他们到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下说： 参见马太福音 17:16 对应的普尔注释。

马太福音 17:15 主啊，怜悯我的儿子；他害癫痫，受尽痛苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。 参见马太福音 17:16 对应的普尔注释。

马太福音 17:16 我带他到你的门徒那里，他们却不能医治他。 第14-16节。马可和路加都记下了同一件事，不过细节颇有不同。马可福音 9:17-18这样说：“众人中有一个回答说，夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴鬼附着；无论在哪里，鬼捉弄他，就把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却不能。”作为这事的开头，马可又说，见马可福音 9:14-16，当我们的救主“到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问他的安。他问他们说，你们和他们辩论的是什么？”

路加则这样记载，见路加福音 9:37-40：“第二天，他们下了山，就有许多人迎见耶稣。内中有一个人大声喊着说，夫子，求你看顾我的儿子，因为他是我的独生子。看哪，有鬼抓住他，他就忽然喊叫；鬼又叫他抽疯，口中流沫，并且重重地伤害他，难以离开他。我求过你的门徒把鬼赶出去，他们却不能。”

我们的主上那座变像的山时，把众人和九个使徒留在山下，只带了三个人同去。没有哪位福音书作者告诉我们他在那里停留了多久。群众和他的门徒都等候他回来，大概离得不远；有些文士来到他们那里，与他们争论。第二天，我们的主和彼得、雅各、约翰下山，来到众人那里；众人非常激动地迎接他，向他请安。他开始询问他们在谈论什么，不久就被一个人打断了，那人来到他面前跪下，为自己的儿子求怜悯。照马太所描述，这孩子患癫痫，受尽痛苦，常常掉在火里，也常常掉在水里。马可说他有一个哑巴鬼，鬼撕扯他，他常常流沫咬牙。路加说这是那人的独生子，他有鬼附着，会喊叫，鬼撕扯他，使他流沫，又伤害他，等等。

照着这个年轻人的病情描述来看，这似乎就是我们所说的癫痫病，发作时人会倒下，流沫，抽搐伤害自己。魔鬼又与这病掺杂在一起，以致每逢月亮某些时候，这病就发作，而魔鬼又借此运行，使他成了哑巴，至少发作时如此；又使他有时跌在火里，有时跌在水里，口中流沫，咬牙，撕扯自己；这看来就是他的情形。父亲在基督不在时，曾想借门徒医治他，但经文说他们不能；原因稍后我们会听见。因此他向基督呼求帮助。

马太福音 17:17 耶稣说，嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。 参见马太福音 17:18 对应的普尔注释。

马太福音 17:18 耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从那时孩子就痊愈了。 第17、18节。马可把这段事记得详细得多，见马可福音 9:19-27：“耶稣说，嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便立刻叫他抽疯，倒在地上翻来覆去，口中流沫。耶稣问他父亲说，这病临到他有多少日子呢？回答说，从小的时候。鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他；你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。耶稣对他说，你若能信，在信的人，凡事都能。孩子的父亲立时喊着流泪说，主啊，我信；但我信不足，求主帮助。耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼说，你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去。那鬼喊叫，使孩子大大抽了一阵疯，就出来了；孩子好像死了一般，以致许多人说，他是死了。但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。”

路加记得较简略，但没有加添别的内容，见路加福音 9:41-42。

“耶稣说，嗳！这又不信又悖谬的世代啊。”基督在这里这样称呼他们，不是就使人称义的信心而言，而是就那关乎神圣能力、能够行神迹的信心而言。神旨意的每一个启示都是信心的对象；基督已经向犹太人启示自己是神所差来的，并被赋予这样的能力；但犹太人，尤其是文士，并不信这事。这个孩子父亲在这事上的信心很弱；门徒的信心也是如此，正如我们稍后将看到的。所以这里可能是指向他们所有人，只是程度不同。他称他们为“悖谬”，因为他们已经多次看见并经历过他这类能力，然而信心仍不清楚、不坚强。他吩咐把那年轻人带到他这里来，于是人就照办了。

马可说：“他一见耶稣，鬼便立刻叫他抽疯”等等。我们的救主本来很容易阻止这一切，但他大概容许这事发生，为要使神迹更加明显。不过，这也让我们看见，魔鬼何等不肯放弃他在我们里面任何程度上的占有，也何等乐意在害我们这件事上尽其所能。基督问那父亲这病缠磨他多久了；父亲说，从小的时候。这也使神迹更加显赫，这大概就是基督提出这问题的原因。再顽固的祸患，基督也能除去。

这父亲重新提出请求，而这请求也显出他信心的软弱：“你若能做什么。”他来到基督面前、向他呼求，已表明他相信基督能够做些什么；但他说“你若能做什么”，又显明他的信心是软弱的。基督告诉他，如果他能信，凡事都能。拦阻神作为的，除了受造之物的不信，再无别的。经上说，基督在迦百农因他们不信，就“不能”多行异能。

于是这父亲喊着说：“主啊，我信；求你帮助我的不信。”人可以真实地信，却仍掺杂着不信。对那些感觉自己软弱、渴望增加力量的人，神也赏赐软弱的信心。基督斥责那鬼，这鬼被称作聋哑的鬼，因为它使被附之人成了那样。基督命令那鬼出来，而且出来后再也不可进去。恶鬼吼叫，猛烈撕扯那孩子，然后出来，把他撇下像死了一样；这再次向我们证实它对人类的恶意，当它不能按自己所愿加害我们时，也必尽力加害。

马太福音 17:19 门徒暗暗地到耶稣跟前，说，我们为什么不能赶出那鬼呢？ 参见马太福音 17:21 对应的普尔注释。

马太福音 17:20 耶稣说，是因为你们的不信。我实在告诉你们，你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事了。 参见马太福音 17:21 对应的普尔注释。

马太福音 17:21 至于这一类的鬼，若不祷告禁食，它就不出来。 第19-21节。马可只重复了我们这里马太福音 17:19、21所记的内容。我们的救主在这里说明门徒为什么不能赶出这鬼，原因是他们的不信；不是完全没有信心，而是他们的信心软弱。基督在这里再次让我们看见信心的能力，以及不信所造成的害处。我认为这段经文平实的意思是：凡有助于神的荣耀或我们的益处之事，只要我们坚固地信靠神，都可以从神那里得着。我们的救主这里说的是否专指行神迹的信心，我不决定；我更倾向于认为他这里说的是一切真实的信心，只是这信心必须以神的能力和应许为对象。至于藉着托付给门徒的神圣能力行神迹的应许，那是向门徒特别赐下的应许，见马太福音 10:1-42，因此那只是他们信心的特别对象。

但我认为，我们主的话含义更广，虽然就神迹性的作为而言，只适用于他们。凡是神应许要赐下或施予人的，没有一样不是信心能够从他那里得着的，只要这信心伴随着热切的祷告，而禁食则有助于祷告，因为它能预备我们进入祷告。有些事比另一些事需要更强的信心和更火热、更迫切的祷告，才能得着。有时一项怜悯在我们看来，好像更难从神手中领受，需要更深的摔跤祈求；但凡在应许范围之内的事，无不可以藉着有力的信心操练，以及火热迫切的祷告去成就、去获得。使徒们那时的信心还软弱而不完全；在这件事上，他们也没有运用他们本应当运用的那种火热迫切的祷告，因此这事对他们看来就如此困难。

马太福音 17:22 他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说，人子将要被交在人手里。 参见马太福音 17:23 对应的普尔注释。

马太福音 17:23 他们要杀害他，第三日他要复活。门徒就大大地忧愁。 第22、23节。马可说，见马可福音 9:30-32：“他们离开那地方，经过加利利；耶稣不愿意人知道。于是教训门徒，对他们说，人子将要被交在人手里，他们要杀害他；被杀以后，过三天他要复活。门徒却不明白这话，又不敢问他。”路加说，见路加福音 9:44-45，他对他们说：“你们要把这些话存在耳中，因为人子将要被交在人手里。”但他们不明白这话，这话乃是向他们隐藏的，叫他们不能领会，他们也不敢问这话的意思。

经上说，基督教训门徒，是“照他们所能听的”，见马可福音 4:33。他又在约翰福音 16:12告诉他们，他还有好些事要对他们说，只是他们当时担当不了。基督很长一段时间把自己受难并从死里复活的教义向他们隐藏起来，直到他已经在他神圣能力以及自己是真弥赛亚这一重大问题上坚固了他们；如今他开始把这教义告诉他们，好叫他们很快将要看见的事，不致削弱他们对他是弥赛亚和神儿子的信心。这一方面是因为大多数犹太人根深蒂固地认为弥赛亚应当是一位属世的君王，要把犹太人从长期受制的状态中拯救出来；另一方面也是因为人难以领会那位神的儿子怎能死去。因此，他先前已经一两次开始向他们讲论自己的受难，见马太福音 16:21。摩西和以利亚也曾与他谈论这事，见路加福音 9:31。经文说，他们不明白；这话向他们隐藏了；他们不能领会；他们又不敢问他。

“门徒就大大地忧愁”：可能他们是因自己不能明白这话，也不能把它与他们素来接受的弥赛亚观念调和起来而忧愁；因为若说他们是为基督所讲受苦的事本身而忧愁，似乎不大容易成立，因为经上又说他们并不明白，仿佛他们以为我们的救主并不是明白说某件将要发生的事实，而是另有所指，不只是他话语表面所显出的意思。

马太福音 17:24 到了迦百农，有收丁税的人来见彼得，说，你们的先生不纳丁税吗？ 参见马太福音 17:27 对应的普尔注释。

马太福音 17:25 彼得说，纳。他进了屋子，耶稣先向他说，西门，你的意思如何？世上的君王向谁征收关税丁税呢？是向自己的儿子呢，还是向外人呢？ 参见马太福音 17:27 对应的普尔注释。

马太福音 17:26 彼得说，是向外人。耶稣说，这样，儿子就可以免了。 参见马太福音 17:27 对应的普尔注释。

马太福音 17:27 但恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。 第24-27节。按神的律法，见出埃及记 30:13，犹太人有义务缴纳半舍客勒，这是为圣所的事奉之用，见出埃及记 30:16；这钱是每年缴纳的。半舍客勒按我们的钱币约值十五便士。这里所要求并缴纳的是否就是这种丁税，有人对此怀疑，并说当时罗马既已统治犹太人，就把这笔钱作为向皇帝缴纳的人头税征收；由于这是惯常的缴款，他们认为犹太人即便看见它从圣用改为俗用，从献给神的效忠钱变成献给征服者的效忠钱，也不会那么反感。

但这数额与律法所要求的数额相合，再加上我们救主后面所说的话，都使我们倾向认为这税就是出埃及记 30:13-16所提的宗教税，而收税的人是祭司所派、专司此事的官员。彼得进屋后，我们的救主不等他提出问题，因为彼得先前已经回答他们说“纳”，就先问他，世上的君王通常向谁收税，“是向自己的儿子，还是向外人？”这里“儿子”不可理解为政治意义上的儿子，也就是臣民；而应理解为亲生儿子，否则彼得就不会说“是向外人”，我们的救主也不会回答“这样，儿子就可以免了”；因为君王向臣民征税，本是极平常的事。我们的救主意思似乎是：这税是为我天上的父收取的；我是他的儿子，所以我本不受这缴纳的约束。

“但恐怕触犯他们”，意思是，免得我们给他们机会说我们违背神的律法。“你且往海边去”，就是附近的加利利海；“把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得”一块钱，原文是 stathra，这钱大约值英国的半克朗。考虑到说这话的乃是万有的创造主，去争论这钱是怎样进到鱼口里的，实在毫无意义。

“可以拿去给他们，作你我的税银。”天主教徒以为在这里找到了彼得首位权的论据，因为基督替彼得缴了这税，而没有替别的门徒缴；这不仅是在断言他们所不知道的事，也忘记了迦百农正是彼得所居住的城，我们先前已经听说基督在那里医治了他岳母的热病；并且收税的人只向彼得一个人征问这税。

这段经文给我们的教训是：当基督徒若坚持自己的权利、并且非要得着不可，就会给福音和宗教带来绊跌与损害时，他就有责任在某些属于自己权利的事上作出让步。若这税是照出埃及记 30:12-13的律法要求而收的，而我们的救主拒绝缴纳，文士和法利赛人就会控告他违背神的律法；若它是作为民间税收而征收，他们又会控告他是煽动骚乱或叛乱的人。所以他先申明了自己的权利和豁免之后，仍放弃坚持，为要避免绊倒人。神的权利我们绝不可放弃；但放弃我们自己的权利，不但合法，而且往往十分明智、适宜。我们的救主宁可行一个神迹，也不愿给人绊跌；并且藉着这个神迹，他也证实了自己的豁免权，因为他是那万王之王的儿子，所以严格说来，并没有义务缴纳这税。