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马太福音 第 16 章 · 马太·普尔

圣经简注 · Annotations upon the Holy Bible · 原作公版

Matthew 16:1

马太福音 16:1 法利赛人和撒都该人也来试探耶稣,求他从天上显个神迹给他们看。 马太福音第十六章摘要

马太福音 16:1-4 法利赛人求神迹。

马太福音 16:5-12 耶稣警戒门徒防备法利赛人和撒都该人的酵,并解释他的意思。

马太福音 16:13-20 众人对基督的看法,以及彼得对基督的认信。

马太福音 16:21-23 耶稣预告自己的死,并责备彼得拦阻他。

马太福音 16:24-28 他说明跟从他的人必须舍己,以盼望将来的赏赐。

这些法利赛人和撒都该人是什么样的人,我们先前在注释马太福音 3:7 时已经说明过,见《马太福音》3:7注。正如我们从使徒行传 23:7-8 所知道的,他们彼此之间有很大的对立。法利赛人和文士极热心于他们的传统;撒都该人却不看重这些。法利赛人相信复活、天使和灵;撒都该人却一概否认。但他们同样都是基督的仇敌,所以在设计攻击他这件事上联合起来。他们来见他,是要试探他,也就是想要试验他;他们要求他从天上给他们显个神迹,就是像摩西所显的那样,正如约翰福音 6:30-31 所说,从天上降下粮来。他们已经看见我们的救主行了许多神迹,但他们曾教导百姓说,这些事可能是靠着魔鬼的能力,或靠人的技巧做成的;因此他们向我们的救主挑战,要他显出另一类神迹,就是从天上来的神迹,好叫他们知道他是从神那里差来的。见马可福音 8:11

Matthew 16:2

马太福音 16:2 耶稣回答他们说:“晚上天发红,你们就说:‘天必要晴。’ 见《马太福音》16:3注。

Matthew 16:3

马太福音 16:3 早晨天发红又发黑,你们就说:‘今日必有风雨。’你们这假冒为善的人,倒会分辨天色,怎么不能分辨这时候的神迹呢?第2、3节。我们的救主说,你们能够观察神在自然界和普通护理中的作为,并且能从这些观察中得出结论;如果你们晚上看见天发红,就能由此断定第二天必定晴朗,因为你们认为夜间天色发红表示云层稀薄、空气清朗;相反,早晨天色发红则表示云层厚重,以致太阳不能驱散它们;或者只是因为你们观察到一般情形确实如此,尽管空气是最易变动不过的。但你们却不能分辨这时候的神迹:你们只是在观察圣经,以及圣经中所启示关于我的神旨意这件事上迟钝。

你们本可以看出,弥赛亚的一切记号都应验在我身上:我由童贞女所生,正如以赛亚所预言的,以赛亚书 7:14;我生在犹大的伯利恒,正如弥迦所预言的,弥迦书 5:2;又是在权杖离开犹大、立法者离开他两脚之间的时候,正如雅各所预言的,创世记 49:10;施洗约翰已经带着以利亚的能力和心志来了,在我前面预备道路,正如玛拉基所预言的,玛拉基书 4:5;又有一位来了,使瞎子的眼睛得开,聋子的耳朵得通,瘸子跳跃如鹿,哑巴的舌头歌唱,正如以赛亚书 35:5-6 的预言。这一切都是弥赛亚要来的时代之记号;但这些你们却不能分辨,反倒像一班假冒为善的人,嘴里说一套,行出来又是另一套。你们来求一个神迹,说这样你们才肯信我;可你们已经有这么多神迹,却仍然不肯信。

Matthew 16:4

马太福音 16:4 一个邪恶淫乱的世代求神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给它看。耶稣就离开他们去了。 我们在马太福音 12:39 里也见过他给法利赛人的同样回答。你们自称是亚伯拉罕的子孙,其实与其说是他的儿女,不如说是私生子;亚伯拉罕远远看见我的日子就欢喜,你们却在我就在你们中间、就在你们门前的时候仍然不信;他没有见任何神迹就信了,你们看见我行了许多神迹却还是不信。你们所求的那种神迹是不会给你们的;先知约拿的神迹已经足够了。但我们的主先前提到约拿时,是举出其中一个特别之处,就是他在大鱼腹中三日三夜;这里他似乎更广泛地把约拿看作预表他自己,而且确实如此。开姆尼修斯这样列举:

1. 约拿被那些他所托付自己的水手抛在海里;基督则被那些特别蒙应许要得着他的犹太人交付于死。

2. 约拿是甘心被抛入海中的;基督也是舍了自己的命,并不是人从他那里夺去的。

3. 约拿因被投入海中而救了船上的人;基督因着自己的死拯救了世人。

4. 约拿在鱼腹中三日之后被吐到旱地上;基督三日后从死里复活。

5. 尼尼微人虽然因约拿的传讲一度表现出悔改,但后来又回到从前的罪中,不久就被毁灭;犹太人在基督升天后四十年内也是如此。 由此可见,约拿在许多方面都是基督显著的神迹和预表。我们的主既已叫他们去思想这个神迹,就不再与他们多说什么,便离开他们而去了。马可福音 8:13 说,他又上了船,往那边去了,就是坐那只带他到大玛努他或抹大拉的船,再回到加利利境内去。

Matthew 16:5

马太福音 16:5 门徒到了那边,忘了带饼。 见《马太福音》16:7注。

Matthew 16:6

马太福音 16:6 耶稣对他们说:“你们要谨慎,防备法利赛人和撒都该人的酵。” 见《马太福音》16:7注。

Matthew 16:7

马太福音 16:7 门徒彼此议论说:“这是因为我们没有带饼吧。” 第5-7节。马可说,马可福音 8:14-16:“门徒忘了带饼;在船上除了一个饼,没有别的食物。耶稣嘱咐他们说:‘你们要谨慎,防备法利赛人的酵和希律的酵。’他们彼此议论说:‘这是因为我们没有饼。’”门徒上船时,没有妥善顾到身体所需的食物;等到了那边上岸之后,他们就意识到了。与此同时,基督恰好给他们一个警告,要他们防备法利赛人、撒都该人和希律党人的教训;他用“酵”这个说法来表达,是恰当的,虽是比喻性的。他们却不明白,反而以为他这话是针对他们缺饼而说的,好像他只是提醒他们,为了做饼供应自己的需要,不要到法利赛人、撒都该人或希律党人那里去取酵;或者说,不要去买法利赛人或撒都该人的饼。我们对属灵的事竟是如此迟钝;他们也这么快就忘了我们的救主不久前在马太福音 15:17-18 所教导他们的道理,就是:从外面进入人的、不是出于人心的,并不能污秽人;唯有从人心里发出来的,才污秽人。

Matthew 16:8

马太福音 16:8 耶稣看出来,就说:“你们这小信的人,为什么因为没有带饼彼此议论呢?” 见《马太福音》16:12注。

Matthew 16:9

马太福音 16:9 你们还不明白吗?也不记得那五个饼分给五千人,又收拾了多少篮子的零碎吗? 见《马太福音》16:12注。

Matthew 16:10

马太福音 16:10 也不记得那七个饼分给四千人,又收拾了多少筐子的零碎吗? 见《马太福音》16:12注。

Matthew 16:11

马太福音 16:11 我对你们说要防备法利赛人和撒都该人的酵,这话不是指着饼说的,你们怎么不明白呢? 见《马太福音》16:12注。

Matthew 16:12

马太福音 16:12 门徒这才晓得他不是叫他们防备饼的酵,乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。 第8-12节。马可在叙述这件事时,马可福音 8:17-19,用了更严厉一些的话:“耶稣知道了,就对他们说:‘你们为什么因为没有饼就议论呢?你们还不省悟,还不明白吗?你们的心还是愚顽吗?你们有眼睛,看不见吗?有耳朵,听不见吗?也不记得吗?我擘开那五个饼分给五千人,你们收拾了多少篮子的零碎呢?’他们对他说:‘十二个。’‘那七个饼分给四千人,你们收拾了多少筐子的零碎呢?’他们说:‘七个。’耶稣说:‘你们还是不明白吗?’” 我们的救主在这里责备他们三件事:无知、不信、健忘。

1. 无知,就是他们不明白他惯常是借着属地的比喻向他们讲属灵的事,因此他说“酵”,所指的必定不是人用来发面做饼的酵。

2. 不信,就是他们已经看见主和老师的大能与良善,曾用七个饼喂饱四千人、用五个饼喂饱五千人,而且还有许多剩余;并且他这样做,是单单出于对人性需要与饥饿的怜悯,甚至是对一群杂处的人如此,他们却仍不判断他即使在他们没有带饼的时候也能供给他们;或者竟怀疑他是否愿意这样为他们做,因为他们对他本来更为宝贵。

3. 健忘。圣经常把健忘看作不信和悖逆之母,见申命记 4:9、23,25:19,诗篇 78:11。 这些话本身并不难懂,只是从这段历史中我们可以学到几件事:

1. 神期待我们不只是听见、看见,也要明白。

2. 他要我们不只为眼前而听,也为将来而听。基督期待门徒从他论洗手的教导中已经学会:他不可能是指饼的酵,而是指别的、能够污秽他们的事。

3. 当神自己的百姓在得着超过寻常的知识途径之后,仍显出瞎眼和无知时,他是极其不喜悦的。

4. 神过去向我们所显明的能力与良善,或为我们、或向我们所施行的作为,应当在我们处于类似处境时坚固我们对他的信心;若在这些经历之后仍争辩、仍怀疑,就不过显出极小而极弱的信心,以及心里的刚硬,就是神的怜悯并没有在我们灵魂里留下应有的印象。 “门徒这才晓得他不是叫他们防备饼的酵,乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。”马可不用“撒都该人的酵”,却说“希律的酵”,因此有人认为希律是撒都该人。法利赛人的教训可以归纳为两点:

1. 靠律法的行为称义,而且是按照他们对律法那种不完全的理解来行。

2. 长老遗传的约束力;这些遗传中有一些,正如我们已听见的,其性质竟使神的律法落了空。 撒都该人的教训,我们从使徒行传 23:8 得知一部分:他们说没有复活,也没有天使和灵。这些原则极其适合那些心里和生活上都近乎无神的人;而且极有可能,希律和他的朝臣,以及他的一些贵族和大将,都吸收了这些原则;这些人就是马太福音 22:16马可福音 3:6 所提到的希律党人。 我们的救主把这些教训比作酵,不只是因为酵带着酸性,也因为异端的话语,正如使徒所说,会像毒疮一样侵蚀人,并且带着传染性;正如酵会把它的性质散布到整团面里。基于这个缘故,我们的救主也曾把福音比作酵,见马太福音 13:33,因为借着他的赐福,福音要像我们在马太福音第十三章所听见的那样,影响整个世界。

Matthew 16:13

马太福音 16:13 耶稣到了该撒利亚腓立比的境内,就问门徒说:“人说我人子是谁?” 见《马太福音》16:14注。

Matthew 16:14

马太福音 16:14 他们说:“有人说是施洗约翰;有人说是以利亚;又有人说是耶利米,或是先知里的一位。” 第13、14节。这段话以及接下来的部分,马可和路加都记载了。马可福音 8:27 说:“耶稣和门徒出去,往该撒利亚腓立比的村庄去;在路上问门徒说:‘人说我是谁?’他们回答说:‘是施洗约翰;有人说是以利亚;又有人说是先知中的一位。’”路加福音 9:18-19 说:“耶稣自己祷告的时候,门徒也同他在那里;耶稣问他们说:‘众人说我是谁?’他们回答说:‘是施洗约翰;有人说是以利亚;还有人说,是古时的一位先知又活了。’” 马太和马可都提到我们的救主要去的地方,就是该撒利亚腓立比;这名称一方面是为区别于另一座该撒利亚,另一方面是因为这城是分封王腓力为尊荣提比留该撒而建的。

它位于黎巴嫩山脚下,靠近约旦河。马可说这番谈话是在路上;路加说“他独自祷告的时候”,但那里的“当”必须作“以后”解,因为我们不能认为救主会在祷告中途插入这番谈话;若门徒与他同在,他也不能算是独自祷告,而这两点都是路加所说的。因此,那句话更恰当的译法应当是:“他独自祷告以后,门徒和他在一起。”这样,这段谈话就可能如马可所说,是在路上、在他们到达该撒利亚腓立比之前发生的。“他问门徒说:‘人,’或者照路加的话说,‘众人,’‘说我是谁?’”不是因为我们的救主既然知道众人的心,就不知道答案,而是为了引出彼得接下来的认信。“他们说:‘有人说你是施洗约翰。’”我们先前已经听见希律这样说过。“有人说是以利亚。”这是根据玛拉基书 4:5 的预言。

犹太人有个传统,说在弥赛亚来到以前,以利亚要先来,见约翰福音 1:21。“又有人说是耶利米”,这是马太独有的记载,“或是先知里的一位。”犹太人看见基督行了这样奇妙的作为,却不能断定他是谁。希律和他的朝臣一党说他是从死里复活的施洗约翰。看来他们认为,那些从死里复活的人会有某些特别的能力或德性。许多释经家都同意,犹太人有一种看法,认为善人的灵魂死后会进入别的身体;这就使他们猜测我们的救主是古时的一位先知。

Matthew 16:15

马太福音 16:15 耶稣说:“你们说我是谁?” 见《马太福音》16:16注。

Matthew 16:16

马太福音 16:16 西门彼得回答说:“你是基督,是永生神的儿子。” 第15、16节。马可说,马可福音 8:29:“你是基督。”路加说,路加福音 9:20:“彼得回答说:‘是神所立的基督。’”意思就是弥赛亚。你们这些作我门徒和使徒的人,对我有什么看法呢?我们的主所要的不只是心里的信,也要口里的承认,正如罗马书 10:10 所说。“西门彼得回答”,并不是因为他在使徒中有什么优先地位,而是因为他性情比别人更敏捷热切,所以先开口;其余的人则默默同意他所说的话。他所说的话虽不多,却是那样的性质,以致它正是福音的根基。“你是基督”,就是那受膏者,是古时向世人所应许、称为弥赛亚的那一位,见但以理书 9:25-26

“是神的儿子”,不是借着收养而作儿子,乃是按本性而为儿子;因为他们认为施洗约翰、以利亚和古时的先知都是因恩典作神的儿子。显然彼得的意思远不止如此。“是永生神的儿子。”我们的主曾问:“人说我人子是谁?”他对门徒说这话时也是同样的意思:“你们说我这人子是谁?”主啊,彼得说,我们相信你这人子就是基督,是永生神的儿子。圣经常称神为“永生神”,与那些有眼不能看、有耳不能听、里面毫无生命的偶像相对,见创世记 16:13希伯来书 3:12,9:14 等。因此,这里就是对那作为福音根基之教义一个充分而清楚的认信。

Matthew 16:17

马太福音 16:17 耶稣对他说:“西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。” 我们的主在这里显然极其喜悦彼得以及其余门徒的这番认信。因为我们在福音书中会看到,彼得通常总是第一个开口说话的人,见约翰福音 6:68。主称他为有福的,随后又说明原因。“西门巴约拿”,就是约拿的儿子西门,或者如有些人所说,是约翰的儿子,他们认为“约拿”是“约哈拿”的缩写。我们的主在约翰福音 21:15 也这样称呼他。“因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”我们的救主用“属血肉的”指人,以及人的理性和智慧。圣经常如此使用这词,见以赛亚书 40:5加拉太书 1:16以弗所书 6:12。有人指出,当它在圣经中与神相对时,总是这个意思。

你不是借着传统、不是借着人给你的教导,也不是借着人的推理学会这件事,而是从我在天上的父那里得来的。这证实了以弗所书 2:8 所说:信心是神的恩赐。若不是父吸引人,就没有人能到子这里来,见约翰福音 6:44。人可以因人的报告而对某些事表示赞同,也可以因理性的明证而表示赞同;但这两者都不是信心。信心必须是基于神启示这件事的权威,而对一个命题作出的认同。若不是神在他里面作成这样的确信,就没有人能真实地、使人得救地相信耶稣基督是神永恒的儿子,是世界的救主;但这并不表示传道的职分因此成了多余,因为使徒说,信道是从听道来的,传道人乃是神所使用、使人相信的器皿。唯有那出于神运行的信心,才能使一个灵魂成为有福。

Matthew 16:18

马太福音 16:18 我还告诉你,你是彼得;我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的门不能胜过它。 “我还告诉你,你是彼得。”基督在约翰福音 1:42 就给了他这个名字,那时他的兄弟安得烈第一次把他带到基督面前。我给你起名叫矶法,或彼得,并不是无缘无故的;因为矶法在叙利亚文中的意思,正如彼得在希腊文中的意思一样,都是“石头”。我称你为矶法,你就是彼得,一块磐石;你将成为磐石。后来我们的主果然成全了这话,当他告诉彼得,撒但想要筛他像筛麦子一样,但他已经为他祈求,叫他的信心不至失落,见路加福音 22:32。你已经作出了一个如磐石一般的信仰告白,正如马太福音 7:25 所说的那种磐石。你自己也是一块磐石,是一个坚定稳固的信徒。 “我要把我的教会建造在这磐石上。”这里释经家有一个问题:我们的救主所说的“这磐石”到底指什么,或指谁。

1. 有些人认为他指的是自己,正如他在约翰福音 2:19 所说:“拆毁这殿”,意思是指他自己的身体。神常被称为磐石,见申命记 32:18诗篇 18:2,31:3;而且毫无疑问,基督就是教会的根基,见以赛亚书 28:16哥林多前书 3:11彼得前书 2:6。但这种理解似乎稍微有些牵强:我们的救主对彼得说话,告诉他是石头、是磐石,接着却突然转去指自己,而不是说“在我自己身上”,却说“在这磐石上我要建造我的教会”。

2. 大多数新教作者,并且也得到一些古代教父的赞同,认为这里所说的磐石是彼得刚才所作的认信。事实上,他认信中所包含的教义,正是福音的根基;整个基督教会都建造在其上。

3. 另一些人认为,既然我们的救主不是对所有使徒说话,而是单单对彼得说,也没有说“你们是有福的”,而是说“西门巴约拿,你是有福的”,那么这里确实有某种特别应许给彼得;但他们并不认为这是比其他使徒更高的优先权,更不是比别人更高的管辖权,而只是说基督要在建造教会这件事上,比起其他使徒,更显著、更特别地使用彼得。他们也指出,神确实曾更显著地使用彼得来建立福音的教会,无论是在犹太人中间,见使徒行传 2 章,还是在外邦人中间,见使徒行传 10 章。然而,把“在这磐石上”解释成“借着这磐石”听起来仍稍嫌牵强。因此我更倾向于第二种解释:在这磐石上,就是在你公开承认的这坚固不动摇的真理根基上,我要建造我的教会。

诚然,基督是教会的根基,此外没有人能立别的根基;但尽管基督在一个意义上是根基,使徒在另一个意义上也被如此称呼,见以弗所书 2:20启示录 21:14。不是指使徒这个人本身,而是指他们所传讲的教义。他们藉着自己所传讲的道,也就是彼得在这里所承认的那个总纲和中心要点,奠定了基督教会的根基,因为他们是最早向外邦人传讲这福音的人。无论采取哪一种解释,都丝毫不能支持教皇派所说圣彼得及其继承人的优越地位或管辖权。接着说:“我要建造我的教会。”这里所谓的“教会”,显然是指全体信徒,就是那些在这同一信仰上都一致的人。值得注意的是,基督称之为“我的教会”,不是彼得的教会;并且说“我要建造”,不是“你要建造”。信心在灵魂中的运行是神的工作。

人不过是藉着他们,别人得以相信的仆役;他们对教会只有服事的职分,没有主宰的权柄。“阴间的门不能胜过它”,就是说,魔鬼和他一切工具的权势,绝不能彻底胜过教会,将其完全熄灭;既不能熄灭任何个别信徒心中的真信心,也不能把福音从世上连根拔除。“门”在这里是指坐在城门口的人。古时治理者习惯坐在城门口,见路得记 4:1、11,撒母耳记下 19:8。“阴间”在这里也不是指受刑之地;“hades”这个词除了一个有争议的地方,即路加福音 16:23 之外,并不表示那个意思,而是指死亡、坟墓,或死人所在的状态;不过这里也包含魔鬼,因为他是那掌死权的,见希伯来书 2:14

其明白的意思是:我们的主将要把基督教会建造在这条真理命题上,就是他是基督,是神的儿子;彼得要成为使人归信这真理的一位显著器皿;而且无论在世界何处,这信仰一旦成立,他都要如此保护它,以致纵然魔鬼和他的工具用尽一切方法,企图借着完全铲除这信仰及其承认者而把它灭绝,并且在某些地方也许能够得手;但他们绝不能得胜到一个地步,使主在世界末了没有教会,没有一群由使徒和那些继承其职分的人所呼召出来、持守这伟大真理的百姓。因此,这是一项清楚的应许:福音的教会要存留直到世界的末了。

Matthew 16:19

马太福音 16:19 我要把天国的钥匙给你;凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。“我要给你”,并不是单单给你、不给别人;因为我们既看不见彼得单独使用过这样的权柄,而且我们的救主先前问的是“你们说我是谁?”这也让我们知道,虽然这话只对彼得说,因为他是代表众人先回答的,但其实也关乎其余使徒,正如关乎彼得一样。再者,我们知道,其他使徒和彼得一样,都有知识和教义的钥匙,借着他们的传讲,把天国向人打开;纪律的钥匙也同样交给了他们,不只是交给彼得。正如约翰福音 20:22-23 所说:“你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。” “天国的钥匙”,就是福音全部的施行管理,不但包括传扬福音教义,也包括施行福音的礼仪。

我们读到过“知识的钥匙”,这是文士和法利赛人夺去的,见路加福音 11:52;也读到过“治理的钥匙”:“我必将大卫家的钥匙放在他肩头上”,见以赛亚书 22:21,就是说,我要把你的政权交在他手中;这话也被应用在基督身上,见启示录 3:7。这里的意思是:彼得,我要把我福音的整个管理工作托付给你,以及其余的使徒;你们要为基督教会立根基,把我福音的真理向世界开启,并治理那些接受福音之信仰的人。“凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。”有些很有学问的释经家认为,我们的救主这里是照着当时犹太人常用的语言说的;他们所说的“捆绑”,是指定规并宣告某事为不合法;“释放”则是指借着教训宣告,或借着判断裁定某事为合法,也就是人的良心无须受其拘束,不必去行,或不必去避免。

这样看来,这段经文所赐给这些最初福音开拓者的权柄,就是凭着那吹给他们的无谬之灵,见约翰福音 20:21,对哪些事当行、哪些事当避作出决定。例如在使徒行传 15:28-29 中,他们就把外邦人从遵守礼仪律的义务下释放出来。另一些人认为,这种说法是我们的救主把逐出教会和宣告恢复的权柄赐给使徒,而且不只赐给他们,也赐给后续世代直到世界末了的教会,使之有权接纳人进入教会,或把人赶出教会,并应许在天上认可他们这类所作的事;他们认为,这段经文可由约翰福音 20:23 来解释:“你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了”;并且认为教会和教会中的传道人在这件事上的权柄,并不只是宣告性的。

教会确实有权按着次序、为着正当原因,把人逐出团契,这从其他经文已经够清楚;但教会有权赦免人得罪神的罪,而且不只是宣告式地宣告神因人的悔改和信心已经赦免,我看不出这在本段经文中有根据。可以肯定的是,基督在这里并没有把自己约束为去确认人的错误行为,无论是在革除教籍还是在宣告恢复上;也没有授权他们所行的一切这类行为都有效。因此,我更倾向于认为,我们的救主在这个应许中表明他的旨意:他的使徒要安排福音教会的事务,决定什么是合法、什么是不合法,并设立规则,好叫后来一切教会中的传道人和职分人员都照这些规则行事,而我们的主会在天上确认这一切。

至于教会在施行惩戒方面的通常权柄,与其说是从这里来的,不如说是从其他经文推导出来的;虽然我并不否认这里在一般意义上也可能包含这一点,但我不能认为这里“捆绑”和“释放”的意思就是开除会籍和赦罪,而是使徒所得着的一种教义性或司法性的权柄,用来裁定什么是合法,什么是不合法。至于人若不顺从、或不按着这些裁定和决定而活,这确实可以成为把人逐出教会团契的正当理由;相反地,若人顺从并与之相符,也可以成为重新接纳他的良好根据。但我非常怀疑,这节经文是否赐给使徒一种超出后来任何传道人所拥有的更进一步的权柄;而且我很倾向于相信,的确是有的。

Matthew 16:20

马太福音 16:20 当下,耶稣嘱咐门徒,不可对人说他是基督。 我们先前见过他也曾这样嘱咐那些被他神迹医好的人,叫他们不要告诉别人,见马太福音 8:4,9:30;但这里似乎与那些不同。那里他只是禁止宣扬他的神迹;这里他却禁止他们传讲耶稣是基督,而这本是人得救所必须相信的教义。我们无法对救主一切具体行为都作出完全解释。

1. 我们可以肯定,这命令只是暂时有效、暂时有约束力的;因为我们知道,后来他们确实充分地把这事传扬开了,只是他暂时不愿门徒宣扬这事。我们不能确切断定他为什么禁止他们: a) 因为他们那时还不适合宣扬这样大的真理;或 b) 因为公开宣扬的时候还没有到;或 c) 他不愿这事在他从死里复活之前被传开,因为那时他尚未胜过死亡;免得人若先听见这事,后来见他受死,信心就被动摇了。这一点似乎很有可能,因为接下来的话他就开始讲到自己的死; d) 他这样做,是为尽可能避免法利赛人的憎恶和嫉妒;或 e) 他要自己先宣讲这福音的重大真理,并用自己的神迹来证实它。

Matthew 16:21

马太福音 16:21 从此,耶稣才指示门徒,他必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。 我们的主是按着听众能够听、能够承受的程度,循序渐进地教导他们。因此,他先教导他们关于他神性之真理,使他们坚定稳固地赞同这一命题:他是基督,是神的儿子。为了不让他们因他的受苦和死亡而使这信心动摇,他便开始教导他们这些事,好叫他们后来亲眼看见这一切成就的时候,不至跌倒,反而等候他从死里复活。

Matthew 16:22

马太福音 16:22 彼得就拉着他,劝他说:“主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。” 彼得把我们的主拉到一边,像我们想说一些不愿众人都听见的话时,会把朋友拉到一旁那样,“就开始责备他”;希腊词意为责备、斥责,就像人常对亲近的朋友那样,当他们认为对方说了不配于他的,或可能招致他受害的话时,就这样做。他说:“主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。” 这话在希腊文里没有动词,所以使我们不能确定应译作“你要怜惜自己,保全自己”,还是“愿神怜悯你,神必怜悯你”。后一句话解释了前一句:“这事必不临到你身上。”神必怜悯你,帮助你,这事必不会发生在你身上。 彼得说这些话,无疑是出于好意,也是出于对他老师特别深厚的感情;但是:

1. 这话表明他当时还不明白借着基督的死对人类的救赎,也不明白十字架的道理和父关于基督的旨意。

2. 这也显出他的极大软弱,因为他刚刚才承认耶稣是基督,是神的儿子,现在却又来反驳他。好意和善情并不能使恶行成为正当。因此基督严厉地责备了他。

Matthew 16:23

马太福音 16:23 耶稣转过来,对彼得说:“撒但,退我后边去吧!你是绊我脚的;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。” 彼得,你以为你这番话是在向我表示友爱,像朋友待朋友一样;但你在这事上却成了我的对头。因为“撒但”这个词的意思就是对头,所以通常用来指魔鬼,因为他是人类最大的仇敌。 “退我后边去吧”,意思是:我厌恶这样的劝告。我已经告诉你,我必须受苦;这是神预定的旨意,是我父的旨意。凡劝我不要甘心乐意顺服这旨意的人,就是我的仇敌。我不愿再听这样的话。 “因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”原文这个词也许更好译作“你没有想到”或“你不明白”神的事,也就是神在救赎人类这件事上的旨意;你只把我当作你的老师、你的朋友,所以不愿我受害;你没有把我看作世界的救主、人类的救赎主,而人类若不是借着我的死,就不能得蒙救赎。你因对我过于激烈的情感,竟想拦阻人类的救赎;这在这件事上就不是体贴、思想或爱慕神的事,而是任凭自己被属肉体的情感所迷惑。为了自己的个人利益,去劝朋友做那些与顺服神旨意不能并存的事,这是一种误解了的善意。

Matthew 16:24

马太福音 16:24 于是耶稣对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。” 马可福音 8:34路加福音 9:23 也有同样的话;只是马可说:“耶稣叫众人和门徒来”,路加说:“他又对众人说。”他虽然是对门徒说这话,却不是私下对他们说,而是在当时在场的众人面前说的。“若有人要跟从我”,就是若有人要作我的门徒;路加福音 14:26-27 解释了这话,那段经文与这里的意思很相近,只是马太这里称为“舍己”,路加则称为“恨恶”。跟随别人者,就是作他们门徒的人。“就当舍己。”舍己,就是放下我们对今生美好事物的天然情感,无论那些是享乐、利益、荣耀、关系、生命,还是任何会拦阻我们顺服神旨意的东西。

基督自己就是如此;使徒说,“他并不求自己的喜悦”,“我不求自己的意思,只求那差我来者的意思”,见约翰福音 5:30,4:34。“背起他的十字架”,就是甘心乐意忍受神的护理因他承认并坚守自己信仰而加给他的试炼与苦难;这一切都总称为十字架,是相对于基督受苦的十字架而言。“来跟从我”:在背起十字架这件事上,他不过是照着我将要做的去做,效法我的榜样。或者,这也可以看作基督门徒身份的第三个条件,就是对基督诫命的普遍顺服,或者尽可能活得像基督的榜样一样,见彼得前书 1:15。我们的救主是在彼得劝他顾惜自己的场合下讲这教训的;彼得那样做,不过是迁就自己的肉体情感,而没有顾及神对基督为救赎人类所要受之苦的旨意。

Matthew 16:25

马太福音 16:25 因为凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。 我们在马太福音 10:39 已经见过这句话。 见《马太福音》10:39注。

Matthew 16:26

马太福音 16:26 人若赚得全世界,赔上自己的灵魂,有什么益处呢?人还能拿什么换灵魂呢?我们的译者在这一节里把同一个词译作“灵魂”,而在马太福音 16:25 却译作“生命”,这就表明他们认为这里是指人那本质性的部分,就是我们所说的灵魂;而上一节中的那个词显然不可能如此理解,因为从那个意义上说,人不可能为基督的缘故失去自己的灵魂。有些人认为这里的意思与上一节相同,并认为我们的救主这里是由小及大地推论,意思是:人宁肯失去别的一切,也不愿失去自己的生命;“以皮代皮”,人所有的一切都肯为生命舍去;这原也是合理的,因为人若为了得全世界而丧掉性命,那么所得的世界对他还有什么益处呢?有什么东西能与此相称,作为对他的补偿呢?那么,如果你们如此看重你们今世暂时的生命,就更应当看重你们永恒的存在和生命了!

其实不论哪种理解,意思都差不多;只是按我们译者所采取的意思,表达得更清楚,因为若不如此理解,论证的一部分就没有明说,而是留待读者自己领会,或从下一节补足。因此其意思是:你们所带着的不只是会被逼迫者杀害的身体,还有价值无限更高的不朽灵魂;而且除了你们现在所拥有的暂时生命之外,还有一个永恒的状态在等候你们。你们是被定规为永远存在的受造物,要么在痛苦中存在,要么在幸福中存在。即使你们能借着讨自己喜欢、否认我、躲避十字架、逃避照我的诫命和榜样而活,来延长你们今世的生命,那又能得着什么呢?因为这样一来,你们必在永恒幸福的存在上受亏损;到那时,我也必在我父和他的使者面前不认你们。你们在这世界所能得着或保住的任何东西,能作为永恒福乐的相称代价吗?

Matthew 16:27

马太福音 16:27 因为人子要在他父的荣耀里,同着众使者降临;那时候,他要照各人的行为报应各人。 这一节清楚表明,我们的救主在前一节所说的,的确是指人的灵魂,或永生,就是为神的圣徒所预备的那蒙福状态;因为他在这里提醒他们,必有最后的审判,并简要描述了它。

1. 论到审判者,是“人子”,就是你们现在看见他取了人的样式、并且人正因此轻看藐视的这一位。他乃是“审判活人死人的主”,见使徒行传 10:42提摩太后书 4:1

2. 论到那审判的荣耀光辉。他要“在他父的荣耀里降临”。这荣耀也是他自己的荣耀,见约翰福音 17:5;他称之为“他父的荣耀”,是因为按着他永恒的生,他与神性的本体一同从父领受了这荣耀,这荣耀也是他与父所共有的;或者因为他执行审判的委任来自父,正如约翰福音 5:22 所说:“父不审判什么人,乃将审判的事全交与子。” “同着众使者”,就是他的圣使者,见帖撒罗尼迦后书 1:7。 “那时候,他要照各人的行为报应各人”:不是因为行为而报应,乃是按行为而报应。我们的救主在这里不是讲赏赐的原因,而是讲赏赐的规则和尺度:按他的行为,见罗马书 2:6;按他的劳碌,见哥林多前书 3:8;照着他所行的,见哥林多后书 5:10。不是照信心,而是照行为,因为“信心若没有行为就是死的”;但这些行为必须出自信心的根,没有信就不能得神的喜悦。他所赐的赏赐,是恩典的赏赐,不是债项的偿还,见罗马书 4:4。行为是要得报答的,但不是一文钱换一文货那样,而是出于恩典。

Matthew 16:28

马太福音 16:28 我实在告诉你们,站在这里的,有人在没尝死味以前,必看见人子降临在他的国里。马可说,马可福音 9:1:“直等他们看见神的国大有能力临到。”路加福音 9:27 则只说:“直等他们看见神的国。” “站在这里的,有人在没尝死味以前”,就是在还没有死以前。希伯来书 2:9 也是这样说。这与“见死”是同样的意思,见约翰福音 8:51-52希伯来书 11:5。这里最大的问题是,“人子降临在他的国里”到底是什么意思。这不可能是指他前一节刚说的第二次降临、施行最后审判,因为当时站在那里的人早已都尝了死味,而那日子却还没有来到。

有些人把这话理解为彼得、雅各、约翰在下一章将见到的基督登山变像时所见的荣耀;若不是马可加上“直等他们看见神的国大有能力临到”这句话,我本会非常倾向于这个解释,因为那确实显出马太福音 16:27 所说的父之荣耀的一瞥。这又使另一些人认为,这是指基督在耶路撒冷毁灭时显明他的大能。但最普遍、也似乎最好的看法是:这里所说人子的降临,是指他从死里复活、升天,并差遣圣灵;在这之后,恩典之国大有能力地来到,使万国都归服于主耶稣基督。他“按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是神的儿子”,见罗马书 1:4

当他从死里复活以后,他们问他,见使徒行传 1:6,是否在那时“复兴以色列国”,他却把他们岔开,只回答说,见使徒行传 1:8:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”随后,使徒行传 1:9 说,他就在他们眼前升上天去。那时,人子的国就大有能力地临到了,正如使徒行传 2:33-36 所示;他们就确实知道,那位被犹太人钉十字架的人子,已经“立为主、立为基督了”,正如使徒行传 2:36 所说;并且如使徒行传 2:34-35 所说,已坐在神的右边,正照着大卫的预言,直到他的仇敌成为他的脚凳。