马太福音 第 15 章 · 马太·普尔

马太福音 15:1 那时，有从耶路撒冷来的文士和法利赛人到耶稣跟前，说： 马太福音 15:1-9 基督责备文士和法利赛人，把他们自己的遗传看得高过神的诫命。 马太福音 15:10-20 他教导人：污秽人的，不是入口的，乃是出口的。 马太福音 15:21-28 他医治了一个迦南妇人的女儿， 马太福音 15:29-31 又医治加利利海边的许多群众。 马太福音 15:32-39 他用七个饼和几条小鱼使四千多人吃饱。 参看普尔对“马太福音 15:2”的注释。

马太福音 15:2 为什么你的门徒犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手。第1、2节。马可对这段历史记载得更详细，见马可福音 7:1-5：“有法利赛人和几个从耶路撒冷来的文士聚集到他那里。他们曾看见他的门徒中，有人用俗手，就是没有洗的手吃饭，就责备他们。原来法利赛人和所有犹太人，都拘守古人的遗传，若不仔细洗手就不吃饭；从街市上来，若不洗浴也不吃饭；还有许多别的规条，是他们承接遵守的，如洗杯、罐、铜器、桌子等。法利赛人和文士问他说：‘你的门徒为什么不照古人的遗传行，反倒用没有洗的手吃饭呢？’” 这一段经文若不先了解一些犹太人在宗教事务上的治理制度，就不能很好明白；其中大祭司居首位。神又给摩西和亚伦加上七十个人，分担治理的责任，见民数记 11:25；这些人称为公会。

这是犹太人中最高的审判法庭，凡关乎神律法的事，无论是道德的、司法的，还是礼仪的，都归它裁断，人人都当服从它的决定。他们坐堂在耶路撒冷，在别处又设下级法庭，人可以从那些法庭上诉到公会，由公会作最终裁决，见申命记 17:8-13。这个法庭的重要职责，就是防止宗教败坏。因此，当约翰开始传道时，就是他们差人去问他是谁、凭什么权柄施洗，见约翰福音 1:19。法利赛人先前已经指控我们救主的门徒，在安息日掐麦穗、搓麦穗，是犯安息日；也指控他自己因医病同犯此罪。这些控告很可能传到了耶路撒冷，所以这些人或者是公会派来的使者，要窥探我们的救主；也可能是出于自己的好奇而来。他们在救主身上找不到违背神律法的罪，却因他和他的门徒在他们教会某些礼仪上不那么严守，便与他争辩。

他们说：“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？” “遗传”一词本意只是“所传下来的事”，用在神的律法上同样合适。整个神的律法本来也不过是神借摩西传给犹太人的生命之道；使徒也吩咐帖撒罗尼迦人：“你们无论是我们口传的，是信上写的，都要坚守。”见帖撒罗尼迦后书 2:15。但“古人”这一限定词把这里的意思收窄了。正如今日天主教徒认为，除了我们在新约中所有的内容之外，使徒还曾口头传给初代教会许多事，并后来传给后续教会，基督徒对这些的遵守义务并不亚于对成文圣言；从前犹太人也是这样。

虽然他们起初一段时间还守住神的律法，但后来他们滥用申命记 4:14，经此另造一种说法：说摩西在神山上四十昼夜时，神白天向他启示写在摩西五经中的律法，夜里又向他启示许多别的事；按神的旨意，这些事不可写下来，恐怕外邦人抄录，只可口头传给公会，并且对公会来说，这些口传内容与成文律法同样是判断的准则。如此一来，他们就取得了任意解释神律法的自由，因为他们的遗传有好几类：有些是对律法中看似疑难之处的裁定；有些是对律法所留自由空间的裁定；还有一些他们称为 sepimenta legis，就是自称为神圣律法设立防护栏的规条，为的是更加谨慎，免得越犯律法。起初这些东西并不是作为律法强加于人，而只是作为建议和劝告；后来却渐渐被看作律法，数量几乎无穷无尽。

他们告诉我们，是以斯拉把这些遗传收集起来，编成七十二卷的卡巴拉；之后由迦玛列等人保存，直到耶路撒冷被毁。又过一百二十年，他们说西门之子犹大拉比把这些编成一本书，称为《密西拿》。再过三百年，他们又说约哈难拉比又发现更多，并与同僚收集成更大的书，称为《耶路撒冷塔木德》。再过一百年，另一位拉比又把留在巴比伦的犹太人中间的遗传编成一书，称为《巴比伦塔木德》；直到今日，全世界犹太人在宗教事务上都受这两部书约束。他们全部塔木德分为六部分，第六部分是论洁净的，含十二卷，每卷有二十或三十章，都是讲房屋、衣服、器皿、人体及其各部位如何洁净。耶路撒冷被毁以后，犹太人的境况极其困苦，所以虽然他们的塔木德直到基督以后五百多年才完成，但他们在基督时代所用的内容，后来大概没有增添太多。

法利赛人对这些遗传极其严厉；撒都该人则更坚持成文律法。但法利赛人在犹太人中声望大得多，所以保罗称他们是犹太教中“最严紧的教门”，见使徒行传 26:5。犹太人有几句常说的话，足见他们多么尊重这些遗传，例如：“若文士说我们的右手是左手，左手是右手，我们也当信他们。”又说：“文士的话比律法的话更重。”等等。这些文士和法利赛人控告我们救主的门徒，违犯了这些遗传中的一条。马可说，“法利赛人和所有犹太人”，也就是跟从法利赛派别的大多数人，“若不常洗手就不吃饭”。他们以为若不常洗手而吃饭就是犯罪。这条遗传的根源，毫无疑问是在利未记律法中。神在那律法里宣告，凡摸了任何不洁之物尸体的就是不洁净的，见利未记 5:2-3。

于是他们就在此之上建立起洗手、洗锅、洗杯、洗器皿的遗传：从市场回来，或几乎从任何地方回来，都要这样洗，免得自己或这些器具碰过什么不洁净的人或物。这里他们犯了几样错误：

1. 把律法扩展到它本来没有说到的人和物的接触上。

2. 把偶然发生、并非故意的接触也包括进去。

3. 以为罪的污秽可以藉着神从未吩咐的礼仪行为洗去。 我们不可认为他们这里指责门徒，是因为门徒忽略了出于清洁目的的日常洗手；他们指的是一种宗教性、迷信性的洗手。 马可说是 koinaiv cepsi，就是“俗手”；我们译作“污秽的”。使徒行传 10:14，11:8 也是这样用：指那些未经宗教洗濯礼仪、先分别为圣归给神的手。

马太福音 15:3 耶稣回答说：你们为什么因着你们的遗传，犯神的诫命呢？ 马可也有同样的话，见马可福音 7:9，只是次序与马太略有不同：“你们诚然是废弃神的诫命，要守自己的遗传。” 我们的救主若愿意，本可以更直接地回答他们的问题；但那样做就可能惹来危险或招致憎恶，所以他选择用另一个问题回答他们，直击问题的根本。好吧，就算我的门徒不守遗传有罪吧；而你们所谓的“古人的遗传”，其实是你们自己的遗传，是你们或像你们这样的人所发明的，不过是为维护你们的权势与权威，把百姓不必要地辖制在你们之下。我确信你们的罪更大，因为你们所立的遗传与神的律法相违，或者为了守你们的遗传而弃绝神的律法。事实上，这正是一切热心维护遗传和神圣言未曾吩咐之礼仪之人的通病。 犹太拉比约西说：“用未洗的手吃饭的人，所犯的罪和与娼妓同寝的人一样大。”天主教徒把祭司结婚看作比蓄养情妇、犯奸淫更大的罪；他们又把星期五吃肉看作比那些事更重的过犯。

马太福音 15:4 因为神说：当孝敬父母；又说：咒骂父母的，必治死他。 参看普尔对“马太福音 15:6”的注释。

马太福音 15:5 你们倒说：无论何人对父母说：我原可用来奉养你们的，已经作了供献； 参看普尔对“马太福音 15:6”的注释。

马太福音 15:6 他就可以不孝敬父母。这样，你们借着自己的遗传，废掉了神的诫命。第4-6节。马可所记大致相同，见马可福音 7:10-13。马可说“摩西说”，这与“神吩咐说”是同一回事；因为神是借着摩西吩咐的。马可说：“这是各耳板，就是供献的意思。”马可又补充说，见马可福音 7:12：“以后你们就不容他再奉养父母”，这更充分地显明他们的罪，也解释了马太较简略的话。马可还加上一句：“这类的事，你们还做了许多。” 这是一个例证，借此我们的救主证明他指控他们借着遗传废了神的律法并非无据。他所举的律法是第五条诫命，见出埃及记 20:12，申命记 5:16；使徒称它为“第一条带应许的诫命”，见以弗所书 6:2。

神又用一条司法性的律法加以坚固，命定“咒骂父母的，必要把他治死”，见出埃及记 21:17，利未记 20:9；又进一步警告违犯这条律法的人，见箴言 20:20。顺带说，我们的救主在这里也让我们知道，第五条诫命要求儿女在父母缺乏时接济他们；圣经别处“尊敬”一词也有此意。这条神的律法，几乎已被万国的智慧所认可。古罗马有一条旧法说：“儿女要供养父母，否则就要下监。” 法利赛人并未在言语上否认这一点，但他们为这条诫命设了一个例外，实际上使它失去功用；至少恶儿女很容易，并且也常常藉此逃避责任。他们教导百姓对父母说：“这是各耳板，就是供献的；凡你从我所得的益处，都算在此内。”如此一来，即便他们并不给贫穷的父母任何可以解其急难之物，在第五条诫命上却仍可算为无罪。关于这段经文，解经家意见纷纭。

有些人认为意思是：我本可用来周济你们的，已献给神了，因此我不能再周济你们。另一些人认为意思是：我已把我的产业奉献给神，这对你们的益处，与我直接给你们一样多。还有人认为“各耳板”是起誓的形式，因此又引申出别的解释。但最自然、最不牵强的意思似乎是这样：法利赛人这一班人很讲究礼数，而且他们对献给神、供圣殿或其他圣用的礼物也有分，因此他们非常热心勤勉地劝人献这类供物。每当有人提出自己父母正需要帮助时，他们就告诉那人：若你对父母说这是“供献”，说你已把产业中的这一部分许愿作圣用，那么在神面前这就足以成为你不帮助父母的理由。也就是说，若一个人先把那些本可、也本该用来救济父母的东西献给神，那么尊敬父母、在其患难中供养他们的诫命，就不再约束他了。

于是主告诉他们：他们藉着这些遗传，打着更虔诚、解释神律法的幌子，实际上却毁坏了神的律法，使它全然失效。

马太福音 15:7 假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言，是不错的。 参看普尔对“马太福音 15:9”的注释。

马太福音 15:8 这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。 参看普尔对“马太福音 15:9”的注释。

马太福音 15:9 他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。 第7-9节。希腊文是 didaskontev didaskaliav，意思是“教导道理，就是人的诫命”。 “假冒为善的人哪”，就是那些披着外在圣洁的假面，却在心里毫无真实而严肃之敬虔的人。 “以赛亚指着你们说的预言，是不错的”：以赛亚原是对当时的犹太人说话；但他当年论到你们祖先的话，对你们这些他们的子孙也同样真实。 “说：这百姓……”福音书作者并非逐字引用先知的话，而是引用其意思，并借此教导我们：无论人外面有何等宗教的样式和宣认，若他们的心在神面前不正，若他们外在所做的不是出于里面对神的信心、爱和顺服，那么他们就不过是假冒为善的人。 “他们拜我也是枉然”，意思是徒然、无益、毫无结果；我并不承认他们所做的。 “将人的吩咐当作道理教导人”：这里指的是在敬拜神的事上。因为别的人间命令，并不是先知在此所说的对象；他这里所说的“人的诫命”，不是那些支持神诫命、只是帮助加强神诫命的规定，而是他前面所说的人为遗传，就是神并没有说过的事，如洗手；或者那些削弱神诫命的遗传，前面所提的正是如此。

马太福音 15:10 耶稣就叫了众人来，对他们说：你们要听，也要明白。 参看普尔对“马太福音 15:11”的注释。

马太福音 15:11 入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。 第10、11节。马可也有同样的话，见马可福音 7:15。我们的救主见法利赛人和文士不可教化，就把话题从他们那里转向众人；因为他看出众人更有受教的心。他用了“你们要听，也要明白”这样的引言，因为他知道他们从前所受的教导如何，也知道先入之见会给错误带来多大的优势。 他当着文士和法利赛人的面，对众人所说的话是：进入人口里的并不能污秽人，只有从人里面出来的才污秽人。他说的不是利未记意义上的礼仪污秽；因为在那种意义上，吃了不洁之物的人确实可能因此染上污秽。但即便如此，使人污秽的也不是那不洁净鸟兽的肉本身，而是人对其所生的罪恶私欲，以及他违背神命令而去吃它的行为。

马太福音 15:12 当时，门徒进前来对他说：法利赛人听见这话，不服，你知道吗？ 法利赛人的反感，无疑是因为主把他们那些洗濯的事看得很轻；不是因为他们把主的话理解为反对分别食物的条例，因为那些条例出于礼仪律，当时还没有废去。没有什么比强调对神属灵的敬拜与敬奉，并轻看一切没有相称内心敬虔与奉献相伴随的外在礼仪和行为，更能触怒假冒为善的人。

马太福音 15:13 耶稣回答说：凡不是我天父栽种的，必要拔出来。 参看普尔对“马太福音 15:13”的注释。

马太福音 15:14 任凭他们吧！他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。 第13、14节。“凡植物”可以理解为教义、做法，或人。这些文士和法利赛人是一群可怜的人，他们进羊圈不是从门进去的；我父从未差遣他们，他们是从窗户爬进来的；他们是长进我园中的植物，却不是我父所栽种的，因此必须被拔出来。 “任凭他们吧”：他们已不可挽回，因自己的利益而瞎了眼，任何责备或教训都不能使他们回转；如同何西阿书 4:17 说：“以法莲亲近偶像，任凭他吧！”这些人也是如此，他们与自己的迷信遗传紧紧相连；我不再理会他们。他们自称是瞎子的领路人，见罗马书 2:19，其实自己就是瞎眼的。我怜悯这可怜的百姓；因为瞎子领瞎子的时候，两者都掉进坑里。无知而不忠心的事奉，是神能降给一群百姓最大的灾祸。

马太福音 15:15 彼得对耶稣说：请将这比喻讲给我们听。 参看普尔对“马太福音 15:16”的注释。

马太福音 15:16 耶稣说：你们到如今还不明白吗？ 第15、16节。马可说，“门徒问他这比喻的意思”。彼得大概先开口，其余的人也跟着问；或者彼得是代表其余的人说话，因为我们的救主回答时不是说“你”，而是说“你们”。 他们求主教导他们明白这比喻，就是那句隐晦的话，这本来是好的；因为希伯来人把一切隐晦的话都称为比喻。他们也可能因主的话而跌倒，以为这话是在毁掉有关食物分别的礼仪律法。但他们竟然连这样明显浅显的话都不明白，这就是他们的过失，也显出他们与我们的救主同在之后所得的长进还很小。神期望我们在知识上的长进，要与他赐给我们的蒙恩途径相称。

马太福音 15:17 岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗？ 参看普尔对“马太福音 15:20”的注释。

马太福音 15:18 惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。 参看普尔对“马太福音 15:20”的注释。

马太福音 15:19 因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。 参看普尔对“马太福音 15:20”的注释。

马太福音 15:20 这都是污秽人的；至于不洗手吃饭，那却不污秽人。 第17-20节。马可对这段的记载，见马可福音 7:18-23，措辞只有极小差别；只是他列举的罪比马太更多一些。我们的救主所说的总意是：一切罪都出于私欲，就是人心里对神律法所禁止之事的某些欲望。我们心里对这些事的种种撩动，我们对这些事的各种意愿与渴望，即便从未发展成外面的行为，也已经使人污秽；而这些内心的活动，又生出那些外在的行为，就是马太或马可所说的：凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟、诡诈、放荡、恶眼、骄傲、愚妄。 这些事若还在它们的巢穴里，就是在人心里，就污秽那心；若经过我们的嘴唇进入世上，也污秽那出口；若成为公开的行为，也污秽那个人。但不洗手吃饭，这事在神那里并没有任何禁止，只是法利赛人的禁令；而神并没有给他们这样的权柄，叫他们吩咐这些事，所以这并不污秽人。 人不顺从人的命令，也可能犯罪；但那必须是在神授权他们发令、并为我们的实践作出决定的事上。因为真正带来污秽的，是对神诫命的不顺服，不是对人诫命的不顺服。

马太福音 15:21 耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。 马可补充说，见马可福音 7:24：“进了一家，不愿意人知道，却隐藏不住。” 这里有人提出问题：我们的救主究竟有没有进入腓尼基，就是推罗和西顿这两座主要城市所在之地；还是只到了邻近那地的巴勒斯坦边境？那些认为他没有进入腓尼基的人，是根据他曾禁止门徒走外邦人的路，见马太福音 10:5，并考虑到那时他向外邦人显明自己的时候还没有到。我倒更倾向于认为他确实去了推罗和西顿；这是外邦人蒙召的一种序幕，也是一种预告，表明以后将更充分地成就这事。显然他去那里并不是要公开自己，因为马可说他“不愿意人知道”。他乃是为求隐静退到那里，但也在那里施行了一些神迹。马太福音 15:22 说来见他的那妇人是一个迦南妇人；马可说她是“一个希利尼人，按族是叙利腓尼基人”。这两处并不矛盾。自从希腊帝国统治了世界如此大的地域以后，“希利尼人”这个名称就普遍了，因此犹太人把一切非犹太人都称为希利尼人，见罗马书 1:14、16，10:12。 马可说她按族是“叙利腓尼基人”，意思是她生在与推罗、西顿相接的那一带腓尼基地方。马太称她为迦南妇人，或迦南地的妇人；虽然有人想把这理解为迦拿人，但拼写上并不相合，而且马可称她为希利尼人、叙利腓尼基人，也更使我们判断她是古代迦南人的后裔。

马太福音 15:22 有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说：主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。 参看普尔对“马太福音 15:23”的注释。

马太福音 15:23 耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：这妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧。第22、23节。马可说：“有一个妇人，她的小女儿被污鬼附着，听见了耶稣的事，就来俯伏在他脚前；这妇人是希利尼人，按族是叙利腓尼基人。她求耶稣把鬼从她女儿身上赶出去。耶稣对她说：‘让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。’”见马可福音 7:25-27。这妇人看来似乎是个外邦人，但她住得离加利利很近，毫无疑问已经听见过基督的事，不但听见他赶鬼所行的事，也听见人们把他当作大卫的子孙，凡去求医治的人通常都这样称呼他，所以她也用这个称号称他。另一些人认为她是受了更特别的光照，称他为大卫的子孙，并不是沿用通常的称呼，而是因她相信他就是应许给犹太人的真弥赛亚。

这也不是不可能；因为虽说那时福音尚未临到可观数量的外邦人，但神在各个时代都在他们中间有自己的人。这妇人住得离犹太人这么近，又离加利利这么近，而我们的救主此前大多就在加利利来往、讲道，所以她不仅听见福音的声音，也领受了恩典，并非不可能；神也许已经在她心里点燃了对弥赛亚的真信心。我们的救主在后面称赞她的信心，也使这点显得极为可信。马太说“他一言不答”；马可却说他对她说：“让儿女们先吃饱。”细心的读者会看出这并不矛盾。因为按马可所记，她起初是来到我们救主所进去、为求安静的那所房子里，俯伏在他脚前；在那时，基督一句话也不回答她，根本不理会她。但按马太所记，不久之后基督离开了那房子，她便一路跟着他喊。

门徒说：“请打发她走吧，因为她在我们后头喊叫。”于是我们的救主才对她说：“让儿女们先吃饱。”也就是说，是在门徒先插话说“请打发她走吧，因为她在我们后头喊叫”之后，他才对她说那话。至于有多少天主教徒认为这段经文支持他们求告已故圣徒，我不得而知；因为这些门徒当时都还活着，而且我们也没有读到这妇人曾对他们中的任何一位说话，请他们为她代求。可以确定的是，他们确曾替她向基督说情。

马太福音 15:24 耶稣说：我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。 我们的主说这话，并不是否认他作为救赎主并非只为这一族群而来；而是说，他作为一位执事，或作为所称的“使者”，见希伯来书 3:1，并不是奉差专向更多的人去。使徒在罗马书 15:8 说：“耶稣基督为神真理作了受割礼人的执事，要证实向列祖所应许的话。” 我们主在地上的职分，局限于犹太人；使徒们也是如此，见马太福音 10:5。直到我们的救主升天后过了一段时候，福音才普遍传给外邦人；不过无论在基督在世的时候，还是在使徒还未往外邦人那里去的时候，都确实已有一些个别人听见、接受并拥抱了福音，正如我们将要听见，这位妇人就是如此。

马太福音 15:25 那妇人来拜他，说：主啊，帮助我！ 她在这里承认了他的神圣能力，并恳求他的帮助；由此显明她相信他是神的儿子，也相信他赏赐寻求他的人；并且在两次被拒绝之后，她仍继续她的祈求。

马太福音 15:26 他回答说：不好拿儿女的饼丢给狗吃。 马可说，见马可福音 7:27：“耶稣对她说：让儿女们先吃饱，不好……” 这里的“儿女”是指犹太人，“狗”是指外邦人。犹太人被称为国度的儿女；以色列被称为神的“儿子”、他的“长子”，见出埃及记 4:22。使徒在罗马书 9:4 说，儿子的名分是属于他们的。这里的“饼”，我们的救主是指福音的传扬，以及那些证实其教义真实的神迹；“狗”则指外邦人，犹太人把他们看作狗，不算神家里的人，这是一种轻蔑的称呼，见撒母耳记下 3:8，16:9，列王纪下 8:13。 当我们的救主说“不可”时，他的意思是说，这样做不公正，也不相宜。 有人会提出反对：那么后来福音怎么会传到外邦人那里去呢？ 马可更完整地解释了我们的救主的意思，或者说，更完整地记下了主的话：“让儿女们先吃饱；因为不好……”犹太人是神的儿女，是他从地上万国中拣选出来的百姓，赐给他们许多特权；按神的旨意，福音应当先传给他们，然后才传给外邦人。外邦人好像狗，神并未像对待犹太人那样眷顾他们；但他们也有他们的时候。只是按我父的旨意，在福音已经向犹太人充分传开、他们先听足了福音的声音，也先得着证实这福音之神迹以前，福音和这些神迹不应先向你们外邦人显明。

马太福音 15:27 妇人说：主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。 马可的记载也是这个意思，见马可福音 7:28。她在三次被拒绝之后仍继续恳求，最后一次拒绝还带着责备，因为我们的主其实是把她比作狗。她这番话等于是在说：主啊，我承认犹太人是儿女；我是狗，是一个可怜的外邦人，不是神家里合式的成员；而且我也承认，既然我是狗，在众儿女还未饱足以前，先服事我似乎是不合理的。主啊，我并不是为外邦人求你完全显明你的能力和良善；我只是为自己和我可怜的孩子求一点怜悯的碎渣。主啊，我们固然不会把为儿女预备的整块饼给桌子底下的狗，但正如马可所说，我们总容许狗捡食儿女饼上掉下来的碎渣。主啊，我知道你有丰盛的恩典和祝福；儿女可以得饱，我也仍可以得一点碎渣。 除了她极其显明的信心之外，她的回答还有三点值得注意：

1. 她的谦卑；她承认自己是狗。

2. 她的谦逊；她所求不过是一点碎渣。

3. 她在三次被拒绝之后仍然热切、恳切地求。 由此我们学习祷告的本分：要谦卑地到神面前，谦逊地恳求他，并且要恒切祷告；即使没有立刻得着我们所愿的回答，也仍要继续尽本分。这些与信心结合起来，就成了蒙悦纳的祷告。

马太福音 15:28 耶稣说：妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。她女儿从那时刻就好了。 马可说，见马可福音 7:29：“耶稣对她说：因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了。她回到家里，看见鬼已经出去，女儿躺在床上。” “妇人哪！因这句话，显出你的信心何等大，就照你所愿的成全你吧。你回去吧；鬼已经离开你的女儿了。” “她女儿从那时刻就好了”，这是她回家后所知道的，因为她发现鬼已经离开她女儿，女儿躺在床上。两位福音书作者的话合起来，成为一个完整而完全的意思。 她信心之大，显在两点上：

1. 她所得的凭借这样少，所领受的启示这样小；因为她是外邦人，通常既没有听过福音，也没有见过这么多基督的大能作为，来证实其教义的真实。因此人注意到，基督所称赞的信心，没有一个不是外邦人的，见马太福音 8:10。

2. 他三次拒绝她，她却不放弃。她仿佛像雅各一样说：“你不给我祝福，我就不容你去。”雅各如王子一般胜过了神；她也如公主一般胜过了神，得着了她所求的。 也许有人会说：她的信心在哪里呢？她有什么应许、有什么神的话可供她相信呢？神对我们说话，不总是外在地，也有内在地；毫无疑问，他也曾这样向这妇人说话，在她里面给她某种确信，使她知道他是神的儿子，并且既能也愿意赐给她所求的。凡对任何神圣启示坚定不移地赞同，不论那启示是内在的还是外在的，都是信心。由此我们也学习到，真实的信心和火热的祷告有何等大的能力。

马太福音 15:29 耶稣离开那地方，来到加利利的海边，就上山坐下。 参看普尔对“马太福音 15:31”的注释。

马太福音 15:30 有许多人到他那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的和好些别的病人，都放在耶稣脚前；他就治好了他们。 参看普尔对“马太福音 15:31”的注释。

马太福音 15:31 甚至众人都希奇；因为看见哑巴说话，残疾的痊愈，瘸子行走，瞎子看见，他们就归荣耀给以色列的神。 第29-31节。马可对我们救主这次行程也有记载，见马可福音 7:31-37，并提到主所行的一个特别神迹，不论是在路上，还是到了他歇息之处以后；因这神迹本福音作者未提，我留待讲马可那一章时再论。马太这里只是总括地告诉我们，主治好了许多人，有瘸腿的，有瞎眼的，有哑巴的，等等。我们先前在马太福音 4:24，8:16，11:5 也见过这样对救主神迹的概括记载；福音作者并没有把主所行的每一件神迹都详细写下。 “他们就归荣耀给以色列的主神。”法利赛人把这些作为归给魔鬼的能力；但这些贫穷百姓却承认它们是神的作为，并把赞美归给神。

马太福音 15:32 耶稣叫门徒来，说：我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕他们在路上困乏。 参看普尔对“马太福音 15:39”的注释。

马太福音 15:33 门徒说：我们在这野地，哪里有这么多的饼叫这许多人吃饱呢？ 参看普尔对“马太福音 15:39”的注释。

马太福音 15:34 耶稣说：你们有多少饼？他们说：有七个，还有几条小鱼。 参看普尔对“马太福音 15:39”的注释。

马太福音 15:35 他就吩咐众人坐在地上。 参看普尔对“马太福音 15:39”的注释。

马太福音 15:36 拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒；门徒又递给众人。 参看普尔对“马太福音 15:39”的注释。

马太福音 15:37 众人都吃，并且吃饱了；收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。 参看普尔对“马太福音 15:39”的注释。

马太福音 15:38 吃的人，除了妇女孩子，共有四千。 参看普尔对“马太福音 15:39”的注释。

马太福音 15:39 耶稣叫众人散去，就上船，来到抹大拉的境界。第32-39节。马可对这神迹也有记载，见马可福音 8:1-10。两人的记述差别很小，只是马可说我们的救主到了“大玛努他一带”，马太却说到了“抹大拉的境界”；多数人认为这是同一个地方，只是有两个名字。也有人认为一个是地方名，另一个是城镇名；还有人认为它们是彼此相近的两个城镇。这段历史本身并没有什么难解之处。有些人问他们怎么能禁食三天；但经文并没有这样说，只是说到那时他们没有吃的，因为他们所带来的食物已经吃完了，大概原先就装在他们的筐子里；这也回答了另一个问题，就是他们在旷野里怎么会有筐子。

这个神迹与我们在马太福音 14:15-22 所见的那个神迹性质相同；只是那里是用五个饼两条鱼使五千人吃饱，这里是用七个饼和几条小鱼使四千人吃饱；那里收了十二篮，这里只收了七筐。我们的主有时不用任何手段行事，有时借着手段行事，而所用手段与结果之间的比例也各不相同，全凭他自己的喜悦。我们救主那些神迹作为，属于他那“当惊叹、当敬拜”的事，不属于“当效法”的事。对这些作为，我们在阅读时当惊叹、当敬拜，却不需要去模仿；然而其中仍有一些可供我们观察，既为教训，也为效法。就教训而言，我们可从这段历史看到基督对门徒的怜悯是何等广大；这怜悯固然最明显地表现在他为他们灵魂所做的事上，但也延伸到他们的身体和更外在的需要上。它也教导我们，在尽本分时要信靠神。那些在旷野中听基督的人，在回家以前不会在路上困乏。

他在擘饼并使用饼之前先祝谢的做法，我们在前一个神迹中也已注意到，这向我们推荐了一个敬虔习惯：在吃饭以前求神赐福，在领受了这类美物以后，又向神献上感谢。