马太福音 第 11 章 · 马太·普尔

马太福音 11:1 耶稣吩咐完了十二个门徒，就离开那里，往各城去教训人，传道。 马太福音 11:2-6

约翰差遣门徒到基督那里。

马太福音 11:7-15

基督为约翰所作的见证。

马太福音 11:16-19

众人对约翰和基督所作的乖谬判断。

马太福音 11:20-24

基督责备哥拉汛、伯赛大和迦百农长久不结果子、不肯悔改。

马太福音 11:25-27

他感谢父，只将福音启示给单纯的人。

马太福音 11:28-30

并邀请劳苦的人来享受他的安息。

我们从未见我们的救主闲懒，乃是不断往来行善；我们也见他最专注于讲道和教训，这无疑是福音执事最重要的工作；无论他们是什么样的人，也不能自称高过基督。我们的救主也不以差派别人代替自己为足够，像差派副手一样；他自己也亲自去。路加记载，在路加福音 10:1，他差遣那七十个人两个两个地往自己将要去的各城去；由此看来，他并不认为向他们只宣告一次福音就够了。至于那些认为 preaching 和 teaching，khrussein 与 didaskein，之间应有区分的人，可以从本节知道，这两样都是基督执事的工作；若他们有义务效法他们的主，就不可认为仆人高过主人。那些轻看讲道、把它视为事奉工作中最次要部分的人，既忘了这段经文，也忘了保罗所说，基督差他原不是为施洗，乃是为传福音；意思不是说完全不施洗，而是说施洗不如传福音那样重要。若有人认为今日百姓已经受了充分教导，不再需要讲道，他最好稍微考问一下百姓，就会发现自己大错特错。况且经验教导我们，那些受教最好的，反而最渴慕那真正配称为讲道的事；这使我们知道，仍有更多需要认识的，或至少我们需要被提醒，或我们的情感需要被激发。

马太福音 11:2 约翰在监里听见基督所做的事，就打发两个门徒去。 参见普尔对“马太福音 11:3”的注释。

马太福音 11:3 问他说：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？” 第2、3节。这段经文本身就足以使细心读圣经的人确信：福音书作者并不总是按事情实际发生的次序记述一切。在这卷福音中，我们先前从未听说约翰被下在监里，这里也没有讲述那件事的经过；直到马太福音 14:6，福音书作者才顺便较详细地提起。他在这里告诉我们约翰被囚期间发生的一件事，就是他差两个门徒到基督那里，要弄清楚他是否就是所应许的弥赛亚，或者他们还当等候别人。路加福音 7:19也记载了同样的事。那位奉差遣在基督前面预备道路、曾给他施洗、看见圣灵降在他身上、又听见天上的声音说“这是我的爱子，我所喜悦的”，并且曾把基督指给自己门徒看的人，约翰福音 1:29-31等，他会怀疑耶稣是不是弥赛亚吗？无疑不会；但约翰看见自己一些门徒，或是像约翰福音 3:26那样因老师的缘故心生嫉妒，或是倾向于犹太人关于弥赛亚的普遍错误观念，因文士和法利赛人的喧嚷而有些动摇了（那些人对约翰比对基督友善得多）。为使他们借亲眼看见基督的作为而得满足，约翰在临死前不久差他们因这件事去见基督，问：“那将要来的，是你吗？”希腊文作“那正在来的”。这使我们知道，当时犹太人普遍都强烈期待弥赛亚将要来到。他们只是想确定基督是否就是那一位。

马太福音 11:4 耶稣回答他们说：“你们去，把所听见所看见的事告诉约翰。” 参见普尔对“马太福音 11:6”的注释。

马太福音 11:5 就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。 参见普尔对“马太福音 11:6”的注释。

马太福音 11:6 凡不因我跌倒的，就有福了。 第4-6节。我们必须设想，约翰的这些门徒在基督那里停留了一段时间，看见他行了一些神迹，听见他讲道，也看见他职事的大果效，然后才带着这个答复离开。因此路加又补充说，在路加福音 7:21，“正在那时候，耶稣治好了许多有疾病的、受灾患的、被恶鬼附着的，又开恩叫好些瞎子能看见。”然后又重复了这里的答复；在这答复里，我们的救主指向自己的作为，表明这些作为足以为他作见证，正如约翰福音 5:36、37，10:25、37、38所说。我们并没有读到这些门徒在与基督同在期间亲眼看见他使死人复活，但从路加福音 7:18以下看来，有这样的神迹传闻，正是他们来见基督的原因。

问题是：我们的救主所行这些事，怎么足以证明他就是弥赛亚呢？尤其考虑到他的使徒后来也做同样的事。

回答：

第一，以赛亚曾预言，以赛亚书 35:4-6说，当神来拯救他们的时候，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；那时瘸子必跳跃如鹿，哑巴的舌头必能歌唱。又在以赛亚书 61:1说，弥赛亚要向谦卑的人，也就是穷人，传好信息，路加福音 4:18；基督在路加福音 4:21把这经应用在自己身上。所以这些应许的应验，就证明弥赛亚已经来了，不必再等别人；无论这些事是他自己做的，还是借着他的门徒做的，都是如此。

第二，门徒那时还没有行过这样的事，所以这些事由他来行，就明显证明了他的神圣能力；别人行这些事，不过是作为他的门徒，借着他的能力和权柄。

第三，极有可能门徒行这些事时，用的是像彼得在使徒行传 3:6所说的那种方式：“我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”我们看见彼得在使徒行传 3:12很谨慎，免得百姓误以为这些事是凭他们自己的能力或虔诚做成的。

“穷人有福音传给他们。”希腊文 ptwcoi euaggelizontai，也可译为“穷人传福音”，按主动意义，像路加福音 2:10那样用；也可按被动意义译为“穷人被福音化了”，像希伯来书 4:2，彼得前书 1:25，4:6那样。在被动意义上，它可以指人在听道时对福音较外在的领受，也可以指借着信心对福音较内在的领受。无论按哪种意思，这在弥赛亚的时代都是真的。

1. 穷人传福音；这并不是一个小证据，足以证明弥赛亚已经来到，因为有几个贫穷的渔夫，一蒙他呼召，就离开网和朋友，跟从那呼召他们向新世界传讲新教义的人。

2. 穷人有福音传给他们；考虑到以赛亚书 61:1的预言，以及犹太人对穷人的轻视，约翰福音 7:49，这同样不是基督是弥赛亚的较小证据。

然而，穷人通常是更无知、更粗鄙的一类人；他们竟肯听福音，并且在基督向他们传讲时，被改变得与福音相称，这就是更高的证据了。许多人把“穷人”理解为灵里贫穷的人。医治伤心的人，向因属灵缘故忧伤的灵魂报喜信，这是神圣大能的伟大果效。接着说：“凡不因我跌倒的，就有福了。”我们的救主在这里未必不是在影射约翰的门徒；他们因极尊重自己的老师，常常借机对基督感到不满。有时因为他和他的门徒不像他们和法利赛人那样常常禁食，如马太福音 9:14；有时又因为有这么多人跟随他，如约翰福音 3:26。但这些话所指的不止约翰的门徒。主耶稣和他的教训，对许多人来说，照着预言，成了绊脚的石头和跌人的磐石，如以赛亚书 8:14，28:16，路加福音 2:34，罗马书 9:33，哥林多前书 1:23，彼得前书 2:6。犹太人因他本人和出身的卑微，以及跟从者的卑微而跌倒；外邦人不仅因这些，也因他羞辱的死而跌倒。直到今日，许多人还因他教训的高深和严格而跌倒。基督这里是对所有这类人说的；他宣告那人是有福的，就是无论在他的位格、生活、死亡、教训或跟从者上，都不因任何事而受绊，以至于不肯接受他，不信他是失丧罪人的救主；这样的人乃是凭信心领受他的人。

马太福音 11:7 他们走的时候，耶稣就对众人讲论约翰说：“你们从前出到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？” 参见普尔对“马太福音 11:9”的注释。

马太福音 11:8 你们出去，到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿细软衣服的人是在王宫里。 参见普尔对“马太福音 11:9”的注释。

马太福音 11:9 你们出去，究竟是要看什么？要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。 第7-9节。路加在路加福音 7:24-26重复同一段事时，把“穿细软衣服的人”说成“穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里”。我们的救主在这里含蓄地表明，福音的执事既不该是反复无常、摇摆不定的人，也不该是娇贵讲究、爱好华服美食的人，而应当专心他们的大工，就是把神的旨意启示出来。但他这里讲话当前的目的，是要坚固众人对约翰的好评价，免得他们因约翰如今在监里而跌倒，或改变对他的看法。众人都以约翰为先知，马太福音 15:5；21:26。我们的救主说：你们出到旷野，是去听约翰讲道；不是去看一个轻浮无定的人，如风吹动的芦苇；也不是去看一个衣着华丽的人（旷野不是这种人的地方，他们是在君王的宫廷和府第里）；你们乃是去听一位向你们启示神旨意的人。你们并没有看错。他是先知。不是摩西所说的那位先知，申命记 18:15，而是一位先知，是的，并且比先知更大；因为他教导你们的是众先知从未能教导的，就是我这弥赛亚已经来了；他们只能告诉你们我将要来。

马太福音 11:10 经上记着说：‘看哪，我要差遣我的使者在你前面预备道路。’所说的就是这个人。 参见普尔对“马太福音 11:11”的注释。

马太福音 11:11 我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的，比他还大。 第10、11节。路加福音 7:27、28也有同样的话，只是路加说：“没有一个大过施洗约翰的先知。”玛拉基书 3:1记着：“看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路；你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。这是万军之耶和华说的。”后半部分是关于基督的预言，前半部分则是关于施洗约翰的预言；不仅在这里，马可福音 1:2，路加福音 1:76，7:27也都把它应用在他身上。基督被描述为一位大君王，在自己前面差遣前驱预备道路；从约翰的讲道中，我们也可以学到执事的责任，就是为基督向人的心预备道路，也就是传悔改和信基督。

“我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过他的”，意思是，正如路加所解释的，是“大过他的先知”；也就是说，在旧约一切先知中，神没有兴起一个比约翰更大的。

“然而天国里最小的，比他还大。”加尔文先生和许多人认为，这句话的意思是：在我复活之后传讲福音的人中，最小的一个，在教义上也要比约翰更大。约翰只能宣告我已经来到；他们却要传讲我已经为我百姓的罪而死，又为使他们称义而复活，罗马书 4:25。基督的死和复活确实是福音中的重大要点；约翰只能对此作预言，却不能像后来的人那样把这些已成就之事宣讲出来。

马太福音 11:12 从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。 施洗约翰既是大人物，主也这样承认他，赐给他的职事如此大的果效，以致自从他开始这职事以来，人们听见并领受这福音，就是国度的福音，就带着极大的热情与迫切。这福音使人进入基督在世人中间的国度，最终进入荣耀的国度。男人女人的心都被点燃，渴望认识并得着天国和属天的事。神这样承认的人，才是真正的大人物；而主这样承认的人，通常也都多少有这最初福音事工之灵的样式，以神的大事为谈论的内容，并以严肃、热心、火热的态度去做这工作。

“努力的人就得着了”：不是懒散的愿望或冷淡的尝试，能把人带到天上。

马太福音 11:13 因为众先知和律法说预言，到约翰为止。 施洗约翰来到时，人们心中会燃起这样热切的火，并不奇怪，因为他们明白，那位在律法中以预表所指明、在先知中只被预先宣告的基督，如今已经来了。因此，从他的时候起，礼仪律便开始衰微，先知书中关于基督的一切预言也开始得到应验。约翰用手指给他们看那一位；从前他只是借着预表、影儿和众先知的预言被朦胧地启示出来。人们看见，他们对以色列的救恩并没有白白盼望，也没有徒然等候。

本节中的“说预言”，意思是对基督和天国作隐晦的启示。

马太福音 11:14 你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。 神曾在玛拉基书 4:5、6告诉犹太人，他要在“主大而可畏之日未到以前”，差遣先知以利亚到他们那里，“他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地”。正如我们的救主在这里教导我们的，这预言指的就是施洗约翰；路加福音 1:17中天使对撒迦利亚的话也证实了这一点，马可福音 9:11也是如此。从后面那处经文可见，文士有一种传统，认为在弥赛亚之前，以利亚必先来到。他们的错误在于：他们期待以利亚本人来；其实神的意思不过是，正如天使在路加福音 1:17所解释的，是有一位“有以利亚的心志能力”的人来，就是一位像以利亚那样大胆、直率的传道人，在尽本分时并不畏惧人的脸面。我们的救主说：你们若肯相信，这约翰就是玛拉基所预言的那位以利亚。

马太福音 11:15 有耳可听的，就应当听。 这是我们的救主常用的一句总结性的话（使徒约翰在《启示录》中也常用），用来催促听众对他前面所启示的教训予以正当的留意和信从；这也表明他知道，他所说的话并不是所有人都会接受和相信，只有那些耳朵和心被神开启、能领受属灵奥秘的人才会如此。然而这事关系重大，所以他呼吁那些耳朵已被神开启的人要留心。马太福音 13:9、43，马可福音 4:9，7:16，路加福音 8:8也是这样。

马太福音 11:16 我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴说： 参见普尔对“马太福音 11:17”的注释。

马太福音 11:17 ‘我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。’ 第16、17节。路加在路加福音 7:31-35记述同一件事时，先这样引入，在路加福音 7:29、30说：“众百姓和税吏既受过约翰的洗，听见这话，就以神为义；但法利赛人和律法师没有受过约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意。”这使我们知道，我们的救主在这里所说的“这世代”，并不是指那一代所有百姓，而是指法利赛人和律法师；无论是约翰的职事和榜样，还是他自己的讲道和榜样，都不能吸引或说服他们来接受耶稣基督。因为百姓和税吏称义了基督称赞约翰的话，并且受了约翰的洗；但法利赛人和律法师却不信，也不肯受他的洗。我们的救主把这些人比作一群乖僻的孩子，他们的同伴无论怎样都不能劝他们附和：吹笛，他们不跳舞；唱哀歌，他们也不受感动；总之，任何调子都不能叫他们满意。有人认为我们的救主这里是指当时孩童中一种游戏，我们如今不太熟悉；孩子们彼此唱歌，有时欢快，有时哀伤。而他在这里把法利赛人和律法师比作一群脾气乖戾的孩子，不管同伴唱什么，他们都不回应。我们的救主的意思，在下面的话里已经解释得很清楚了（见马太福音 11:18、19）。

马太福音 11:18 约翰来了，也不吃也不喝，人就说他是被鬼附着的。 参见普尔对“马太福音 11:19”的注释。

马太福音 11:19 人子来了，也吃也喝，人又说：‘看哪，这人贪食好酒，是税吏和罪人的朋友。’但智慧之子总以智慧为是。 第18、19节。路加福音 7:33-35也有同样的话。其意思是：神借着他的护理，用尽各种方法要赢得这百姓归向福音。施洗约翰和基督的教训是一样的，但他们的性情和交往方式却很不同：约翰严厉、刻苦；基督则更自由、亲切。但这些人对这二者都说不出一句好话；他们辱骂二人，弃绝二人，也弃绝他们所带来的教训。

“约翰来了，也不吃也不喝”，就是说，不像一般人通常那样吃喝；他多住在旷野，吃极其简单的食物，不和税吏罪人同席，也不赴宴，等等。于是他们说他“是被鬼附着的”；意思是，他是个忧郁、偏执、几乎像疯子一样的人。

“人子来了，也吃也喝”；他性情更可亲、更愉快，交往更自由，不那么拘谨；他像别人一样吃喝当地所有的食物（当然仍守节制之律），也不拒绝赴宴，即便税吏和罪人在那里也是如此。他们便说他：“看哪，这人贪食好酒，是税吏和罪人的朋友。”他们不喜欢他交往中过大的自由。顺便说一句，这也足以教导那些把修士、隐士式生活看作某种完全或功德的人；若按那个标准，施洗约翰岂不是应当优于基督？然而基督仍然不能比约翰更讨法利赛人、律法师及其跟从者的喜欢。他们不能说他忧郁或刻板，就更高程度地亵渎他，称他是贪食醉酒之人，是税吏和罪人的朋友。一个敬虔的人，无论他的性情和交往方式如何，凡恨恶福音真理和敬虔大能的人都不会喜欢他。若他拘谨，他们就说他刻薄、忧郁；若他更开放自然，他们就说他醉酒或贪食。总之，他们总得找点什么来攻击一个不肯与他们一同放荡的人，虽然他们把自己所不知道的事加在他身上。问题在于，他们恨恶人里面敬虔的大能。这些人如此对待施洗约翰和基督的例子，对于那些遭遇同样事情的人，是极大的坚固。

“但智慧之子总以智慧为是。”解释这句话，释经家意见很不一致。有人认为这是反讽，因为法利赛人自以为是智慧之子。有人认为这是直说，并且认为应译作“智慧被她的儿女判断”或“定罪”；因为 dikaioomai 一词有“对某人施行公义”的意思，依人的功过，可表现为称义或定罪，因此按这种理解，这里说智慧被那些自称她儿女的人定罪，在别的作者中也不是没有；但圣经里并无这种用法。且不提别人给这话的各种解释，这里最明显的意思似乎是这样：这是一句谚语，类似于“技艺除了无知者以外没有仇敌”。

1. 我这神的智慧，被你们这些真实信我的人称义；你们知道我不是贪食的，不是好酒的，也不是税吏和罪人的朋友。或者：

2. 恩典被一切有分于它的人称义。敬虔而有智慧的人，不论人是约翰那样的性情，还是我这样的性情，不论较严厉还是较亲和，他们都会承认神在众人身上的恩典。或者：

3. 神智慧的旨意，使用性情各异的器皿把这些人赢归福音，将被属神并认识他智慧与旨意的人称义，也就是被宣告无罪、被辩护、被称赞、被敬拜。

路加说：“众百姓以神为义”，路加福音 7:29。有人把“智慧之子”理解为文士和法利赛人自己（他们自以为是智慧之子），或理解为一般犹太人；他们在自己的良心里被定罪，虽口头定基督的罪，心里却不得不以他为义。但基督从未称他们为智慧之子，因此这种解释显得有些牵强。最自然的解释，就是我前面所提示的：虽然那些自称智慧之子的人这样论断约翰和我，但真正有智慧的人，却要称我为义，也要称我父的旨意和智慧为义，因为他用各种方法，使这些人接受救恩的喜信；这喜信既是借着我那更严厉、更拘谨的先锋传来的，也是借着我自己传来的。我虽然圣洁无可指摘，却选择用一种更自由、更愉快的方式与他们来往。

马太福音 11:20 那时，耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就开始责备他们。 到这时候，我们的主大部分时间都在加利利和属那省的诸城中度过；在那里，施洗约翰和他自己都曾传福音，在那里他也行了许多神迹，两者都是为要使他们悔改；但仍有许多人不接待他，也不肯被带到看见自己的罪，或承认他是弥赛亚的地步。如今他开始严厉责备他们，不是因为他们没有称赞他、夸奖他，而是因为他们没有悔改。基督一切讲道和一切神迹工作的目的，都是要使人悔改，并接受他为弥赛亚；这也应当成为他所有执事所追求的大目标。

马太福音 11:21 哥拉汛哪，你有祸了；伯赛大啊，你有祸了；因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。 参见普尔对“马太福音 11:22”的注释。

马太福音 11:22 但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢。 第21、22节。路加福音 10:13、14也有同样的话。

哥拉汛和伯赛大是加利利的两座城，彼此相距不远，只隔着革尼撒勒湖。迦百农（下面很快要提到）在这两城之间，位于与伯赛大同一侧的湖边；伯赛大是腓力、安得烈和彼得的城，约翰福音 1:44。基督在这些城中常常讲道，使徒们大概也曾如此；基督也在那里行了许多大能的作为。

推罗和西顿是外邦人的住处，它们的地界与加利利相接。这些地方商业繁盛，住着迦南拜偶像的人，极其邪恶；曾被先知以赛亚责备，以赛亚书 23:1-18；又被先知以西结责备，以西结书 26:1-28:26；阿摩司书 1:9、10也责备他们。因多种缘故，这些人都是犹太人所憎恶的。我们的主在这里把加利利人与他们相比，告诉加利利人说：你们比你们眼中那轻蔑的外邦人还坏，在审判日所受的刑罚也要更重。

“因为”，主说，“在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。”有人认为，这强有力地证明：凡福音所传到之处，神都赐下足够的恩典；以致人只要运用自己意志中所具有的能力，单凭这恩典的帮助，就可以真正悔改并得救。我不愿介入那场争论，但我看不出这种观点怎样能从这节经文中得到证明。

1. 因为经文只提到基督的神迹，并未提到他的讲道。

2. 经文并没有说他们早已悔改得生命，只是说他们会“披麻蒙灰悔改”；意思是，他们会比这些加利利人更受触动，因为这些加利利人对自己的罪全无感觉。尼尼微王和他的百姓悔改了，约拿书 3:7、8；亚哈也悔改了，列王纪上 21:27；然而没有人会说他们悔改得了生命。只要人的悟性能因福音被照亮，知道自己的本分，就没有人否认人的意志能做出某些道德约束的行为。

3. 我们的救主在这里也可能是按人的方式说话，照着理性的推断和可能性而说。我们必须注意他说这话的目的，只是要表明：哥拉汛和伯赛大的人，看见他的神迹、这些神迹又证明他的教训是从天上来的，却毫无悔罪之象，也不承认他是弥赛亚；他们所显明的刚硬和顽梗，比那些外邦人更甚。那些外邦人虽也十分败坏，却从未得着这样能改革他们、说服他们的手段。因此他告诉他们，在地狱里的地位，要比推罗和西顿的人更可怕。所以我们从这段经文也学到：有福音之光照的人，他们的罪比没有这光照之最坏的人更大；照样，他们在审判之日所受的定罪也要更重，约翰福音 3:19。

马太福音 11:23 迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。 参见普尔对“马太福音 10:24”的注释。

马太福音 11:24 但我告诉你们，当审判的日子，所多玛地所受的，比你还容易受呢。第23、24节。我们救主这番话与前面的意思大致相同。其目的和含义也是一样的，就是要让迦百农人知道：他们轻视福音，而这福音又被如此多的神迹所证实，所以他们心里的刚硬比所多玛更甚，罪责也比那早已被硫磺与火毁灭的所多玛更大，创世记 19:1-38；因为所多玛虽然犯了极其可怕的罪，却没有这样使他们知罪、回转、改正的手段。神没有把他的儿子差到他们中间，也没有像给这些人那样，借着神迹印证他儿子的教训，向他们赐下那恩典行动的见证；所以这些人必须预期，在审判的日子，神会比对待污秽不洁的所多玛人更严厉地对待他们。我们的救主在这里说话，不是作为全知的神，而是作为人子，对世人按可能性和合理推断说话。

若我们说基督这里是作为全知的神说话，那么最多只能推出这一点：外在的改革可以使人的平安日子延长一些。与此同时，神若不给所多玛这些手段，对他们也是公义的，因为他们公然违背自己所有的自然之光，也违背罗得圣洁榜样的光照；他们以淫乱污秽的行为和不义的作为，叫那义人的心大大忧伤，彼得后书 2:7、8；神毁灭他们，也同样是公义的。这里说迦百农“升到天上”，或是指他们商业繁荣、外在昌盛，或是指他们所享受的恩典媒介，就是听见基督的讲章、看见他的神迹。至于“坠落阴间”，似乎是指暂时性的毁灭，因为 adhv 这个词并不表示被定罪者的地方，而是死人状态；但马太福音 11:24则必须理解为永远的定罪，这定罪将发生在“审判的日子”。

马太福音 11:25 那时，耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。” 参见普尔对“马太福音 11:26”的注释。

马太福音 11:26 父啊，是的，因为你的美意本是如此。 第25、26节。路加福音 10:21也有同样的话，不过他先这样说：“正在那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说：父啊，天地的主，我感谢你……”他“在灵里欢乐”，意思是，他的心因他父神的这恩典而深深感动。然后他“回答说”。圣经中“回答”并不总是指回应别人说的话，也可以指遇见合宜的机会而发言，或开始一段讲话。

“父啊，天地的主，我感谢你。”希腊文这里所用的词也有“承认”之意。一切感谢和赞美里，都包含着对神能力、智慧或良善的承认；所以一切赞美都是一种承认，虽然并非一切承认都是赞美。称他的父为“天地的主”，是承认他本有绝对的权柄，可以照自己所喜悦的去作别样的事。

“因为你将这些事向聪明通达人就藏起来。”这里的“聪明通达人”，显然是指文士和法利赛人，就是那个时代那些博学的教师；他们本应是聪明有见识的，并且在他们自己和跟随者眼中也确实如此。这里的“这些事”，是指福音的奥秘，如马太福音 13:11所说“天国的奥秘”。神被说成向他们隐藏这些事，是因为他没有把这些事启示给他们；这不能仅理解为藉着福音讲道而有外在启示，而是要理解为藉着他的灵有内在启示，使他们接纳并相信这些事，哥林多前书 2:10；保罗也是在这个意义上说：“如果我们的福音蒙蔽了，就是蒙蔽在灭亡的人身上”，哥林多后书 4:3。

“向婴孩就显出来。”nhpioiv 这个词表示年幼的人、婴孩、悟性软弱的人。这里主要是指他的使徒，以及那些信他的一般百姓；因为法利赛人说，约翰福音 7:48、49，“官长或法利赛人岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓是被咒诅的。”我们的救主说：父啊，你手中有一切权柄，你是天地的主；你完全可以藉着你的灵，使这些有学问的人接受并拥抱你的福音，跟从我，就像这些贫穷的渔夫和其他地位并不高的犹太人一样。你没有这样做，就在他们自己拒绝你为他们救恩所设之旨意上显明了你的公义；但你把这些事启示给某些人，尤其是这些并没有同样名望、智慧、才干之世俗优势的人，就在其中显明了你特别而丰盛的恩典，也显明了你大能的伟大。主啊，我因你的安排而欢喜，我感谢你，因为你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美。除此以外，没有别的理由可说，只能说是你的美意；“父啊，是的，因为你的美意本是如此。”

我们由此可以观察：

1. 同样享受外在手段的人，其中有些灵魂对基督所得着更进一步的启示，不该归因于人的意志之能力或良善，而只能归因于神的美意。

2. 自福音起初以来，天国奥秘那特别而有效的启示，照着神的美意，通常不是赐给人眼中最有学问、最有智慧的人，反而多是赐给较低微的人。Surgunt indocti, et coelum rapiunt: Nos cum doctrina nostra in Gehennam trudimur. 哥林多前书 1:26-28；雅各书 2:5。

3. 无论在何处，神若借着他的灵启示神国的奥秘，这都是极大喜乐和感恩的事；尤其当神把这些奥秘启示给那些最不可能领受的人时，更是如此。

马太福音 11:27 一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意启示的，没有人知道父。 约翰说，约翰福音 3:35：“父爱子，已将万有交在他手里。”马太福音 28:18：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”约翰福音 17:2：“你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。”神是权柄的泉源，诗篇 62:11。他也把权柄托付给基督作中保，诗篇 2:7-9；更具体地说，是生命和永远救恩的权柄，如约翰福音 17:2所言；他有“阴间和死亡的钥匙”，启示录 1:18；一切引到永生的途径和手段都在他的权能和支配之下。

“除了父，没有人知道子”；没有人知道他的神圣本质和他永恒的受生。因此，人不该听文士和法利赛人如何论他，而该留意并相信父从天上所启示关于他的事，因为父最认识他。

“除了子，没有人知道父”：没有人知道父的本质，也没有人知道父在福音施行上的旨意。

“和子所愿意启示的。”众先知“论到这救恩，曾详细地寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候”，彼得前书 1:10-12。加尔文先生说，子之所以被说为认识父，是因为他是父活泼的像，是他本体的真像，是他荣耀所发的光辉。而“子所愿意启示的”，见约翰福音 6:46。“人看见了我，就是看见了父”，约翰福音 14:9。我们一切使人得救的对神的认识，都在基督里并借着基督而有。

马太福音 11:28 凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。 参见普尔对“马太福音 11:30”的注释。

马太福音 11:29 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。 参见普尔对“马太福音 11:30”的注释。

马太福音 11:30 因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。 第28-30节。我们的主前面既已表明：

1. 一切权柄都赐给了他；

2. 若不借着并在他里面，就没有人能认识父；

便以邀请人到他这里来结束这段讲话。这里的“劳苦担重担的人”，有人理解为被罪的感觉和罪咎的重压所压的人；也有人理解为被律法的重担压着的人，使徒曾把它称作“轭”，使徒行传 15:10。

加尔文先生认为这种解释太狭窄。也有人把“担重担”理解为各种试炼和患难。基督要赐安息给他所有那些在任何方面劳苦担重担的子民，但次序上首先是给那些因罪担重担、又因缺乏可在神面前站立的义而劳苦的灵魂。然后，对于那些他已赐下这安息的人，他也应许他们在世上的患难和逼迫中得安息，约翰福音 16:33。他使用“来”这个词，很可能是呼应以赛亚书 55:1、2。这里的“来”显然是指信，从约翰福音 6:44-46，希伯来书 11:6就可看出。这里所应许的安息，主要是指灵魂的安息，这从马太福音 11:29可以看出来。这应许既可理解为信徒今生所得的安息，罗马书 5:2，15:13，也可理解为来世“为神的子民存留”的那安息，希伯来书 4:9。无论这安息是什么，都必须是基督所赐、也是我们所寻求的；而且没有劳苦和受苦，就得不着，因为接着说：“负我的轭。”

基督的肢体并非没有轭；他们有律法和准则，约束他们当怎样行。虽然服事神是完全的自由，但对属血气的人来说，这仍是一种轭，因为它刺痛我们的感官欲望，约束我们天然的冲动和倾向。

“因为我柔和谦卑。”谦卑和温柔本身就是轭，因为它们与我们的骄傲、与我们对自己过高的看法、以及我们的忿怒和暴烈相反；这些忿怒有时会无缘无故沸腾到极高。谦卑和温柔本身既是基督轭的重要部分，也使我们适合并预备去负基督进一步的轭，所以这里也可看作是为更好遵行“负我的轭”这个命令而指示的方法。

我们的主也借着这命令让我们知道：若没有顺服基督的命令，就不可能有真实的信心。真实的信心和顺服虽是两件事，却不可分开；“将你的信心从行为中指给我看”，雅各如此说。这段经文中的安息，不是分别应许给其中任何一项的，而是同时应许给两者的。

“因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”我们的救主先前在马太福音 7:13、14告诉我们，通往天国的路是窄路；如今他怎么又说他的轭容易、担子轻省呢？

回答：

1. 使它变得艰难沉重的，除了我们的败坏以外，再无别的；而这败坏是由人性的堕落而来的。

2. 它比律法的轭和重担容易得多。

3. 对初学者来说它虽难，但一旦我们习惯了，就容易了。

4. 它是容易的，因为我们不是靠自己的力量去做，而是靠神的帮助，耶利米书 31:33，以西结书 36:25、26，约翰福音 15:3；我们甚至已经从道德律中得释放，不再把它仅仅看作圣约，也不再把它看作单单发命令却不给帮助的东西。

5. 它也是容易的；因为我们既被神的爱催逼去尽本分，也从律法的严厉中得释放。它容易、轻省，也因为它是一种与理性高度相合的生活方式，只要人一旦脱离了对私欲的奴役。最后，它也比服事我们自己的私欲轻省容易得多。没有比受私欲辖制更大的奴役了：若醉汉说“来”，我们就得来；若娼妓说“去”，我们就得去。我们服事世界也是如此，等等。更不用说，从那为遵守基督命令之人所预备、所应许的大赏赐来看，这轭是何等容易；那就是“极重无比、永远的荣耀”，哥林多后书 4:17；正如雅各十四年的辛苦服事，在他看来不过几天。