路加福音 第 16 章 · 马太·普尔

路加福音 16:1 他又对门徒说：“有一个财主，他有一个管家；有人向他告这管家浪费他的财物。” 路加福音 16:1-13

不义管家的比喻。

路加福音 16:14-18

基督责备法利赛人的假冒为善；他们贪爱钱财，并且嗤笑他。

路加福音 16:19-31

财主和讨饭的拉撒路的比喻。

1-8节。古时耶柔米认为这比喻很难懂；犹利安和别的背道者，以及一些异教哲学家，也借此毁谤基督的教训，说它是在教导并命令人行不义之事。但若留意我前面已提示的，这里就不会显得这样难，也不会给人毁谤基督和他教训的理由：因为比喻并不要求其中所设想的一切行为都必须公正诚实，正如它也不要求每一部分都必须是事实，无论是过去真有其事，还是可能发生；因为比喻不是为告诉我们事实，而是借着虚构的描绘向我们说明本分。比喻的每一部分也不都对应着某一项要我们去行的责任；我们最当留意的是它所要表达的主要宗旨，至于其中可能暗示给我们的其他本分，不应单从比喻本身判断和证明，而应从圣经别处明文教导这些本分的经文来判断和证明。我们的救主借这比喻似乎主要要教导我们两件事：

1. 我们不过是神借给我们各样美物的管家，必须向我们的主交账。

2. 既然我们不过是在一段时间内受托管理主财物的管家，那么在受托期间，最有智慧的做法，就是这样使用这些财物，使我们在交账的时候得着自己的益处。

随后几节里，我们将听见主亲自解释他的意思。为此，他设想有一个财主有一个管家，并且有人控告这管家侵吞了主人所托付给他的财物。于是主人叫他来交账，并告诉他不能再作管家了。这个管家又被设想成除了职位所得之外别无生计的人，既不惯于劳作，又以乞讨为耻。最后他拿定主意，叫来主人的债户，减轻他们的债务，使他们所欠主人的比实际少得多；他大概盼望这样，当自己被主人辞退后，这些人会接纳他。又设想主人听见了这事，就称赞他，不是因他的诚实，乃是因他为将来打算的机警。这个管家的行为若在他身上是奸诈，那么对于那些管理我们天上之主财物的人来说，就是完全正当的了；这里的财物可以指财富、尊荣、才干、健康、生命，或任何外在的便利；也就是在我们受托期间，用主的财物为自己谋求最大的益处。

因为地上的主人和管家各有彼此分开的利益，若有人用主人之物为自己谋最大益处，就不能同时也为主人的最大利益使用它；但我们与天上之主之间的情形却不同。神乐意把他荣耀的利益与我们最高的福祉如此交织在一起，以致没有人能比那最善于用主的财物使自己得着最高益处、利润和好处的人，更好地用主的财物来增进神的荣耀；同样，也没有人能比那最善于用这些财物荣耀神的人，更好地为自己的利益使用它们。所以，在这里这个比喻之所以有不足，正是因为所比较之物并不完全相称。虽然那不义的管家不能因其诚实、只能因其机智而被称赞，但我们这些作神恩赐管家的人，若照样去行，就是用主的财物为自己谋求最大益处，不但可以做得聪明，也可以做得诚实；事实上，基督在这比喻里正责备人没有这样行。

“今世之子”比“光明之子”在世事之上更聪明。

“今世之子”就是指像这管家一样的人，他们不顾永恒，也不顾自己不朽灵魂的事，只顾今生的事，顾念吃什么、喝什么、穿什么。

“光明之子”就是指活在福音之光下、领受福音普通光照的人；若更严格地把这话理解为那些“从黑暗中迁到奇妙光明里”的人，这话也仍十分真实：他们为天国所用的智慧、机警和殷勤，不如属世之人为得到世界而使用的那样多。

主说：“今世的人在他们这一类事上更聪明”，意思就是：在他们运用智谋和策略所追求的那些事上，按他们自己的类别来说，他们比神的儿女更精明。

路加福音 16:2 主人叫他来，对他说：“我听见你这事怎么样呢？把你所经管的交代明白，因你不能再作我的管家了。” 参见普尔对《路加福音》16:1的注释。

路加福音 16:3 那管家心里说：“主人辞我，不用我再作管家，我将来做什么？锄地呢，无力；讨饭呢，怕羞。” 参见普尔对《路加福音》16:1的注释。

路加福音 16:4 “我知道怎么行了，好叫人在我不作管家之后接我到他们家里去。” 参见普尔对《路加福音》16:1的注释。

路加福音 16:5 于是把欠他主人债的人一个一个地叫了来，问头一个说：“你欠我主人多少？”

第5节。 参见普尔对《路加福音》16:1的注释。

路加福音 16:6 他说：“一百篓油。”管家说：“拿你的账来，快坐下，写五十。” 参见普尔对《路加福音》16:1的注释。

路加福音 16:7 又问一个说：“你欠多少？”他说：“一百石麦子。”管家说：“拿你的账，写八十。”

第7节。 参见普尔对《路加福音》16:1的注释。

路加福音 16:8 主人就夸奖这不义的管家做事聪明；因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。 参见普尔对《路加福音》16:1的注释。

路加福音 16:9 “我又告诉你们：要借着不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。” 这里的“玛门”普遍都承认是指财富；只是它原本究竟是迦勒底语、叙利亚语，还是腓尼基语，就未必有一致意见。迦勒底意译本在《何西阿书》5:11用了这个词；但那里的希伯来原文却全然不同，照我们的译法是“他甘心随从人的命令”。但若那些人的看法成立，说这些民族中有的曾有一个名叫玛门的偶像，把它当作财富之神，相当于希腊人的普路托斯，那么这就很好解释了迦勒底译本。他们随从了拜偶像的命令，因为那经文所说的，正是耶罗波安的命令；也许因此叙利亚人和腓尼基人便把财富叫作玛门。新约中这个词共出现四次，本章三次，另一次在《马太福音》6:24。

它被称为“不义的钱财”，这是希伯来式说法，意思也就是“不义的玛门”；但这并不是指不义得来的财物，因为神憎恶以抢夺献燔祭；这样的财物应当归还，不该用来结交朋友。财富之所以这样称呼，是因为它带来许多试探，引人犯罪，因此它也被称为“迷惑人的”。

但也有人认为，它这样称呼，是相对于《路加福音》16:11所说的“真实的钱财”。因此，“不义的钱财”就是虚假的玛门，或有害的钱财，能伤害人的财富；因为 adicia 有时表示伤害或亏负，adicein 即 laedere、nocere。

这些财富并不是真财富；它欺骗人心，也损害灵魂，使人暴露在试探中。基督却吩咐我们用它来“结交朋友”；或是：

1. 使神作我们的朋友，不是借着分配这些财物从他那里赚得什么，乃是借着在分配时顺服他的旨意。

2. 使贫穷的基督徒作我们的朋友，好叫我们得着他们的祷告。

这样，“到了你们缺乏的时候”，就是你们死的时候，或者说从这些财物再得不到任何安慰的时候，“他们可以接你们到永存的帐幕里去”；也就是说，圣三一，或蒙福的天使们，接你们进天上去；因为正如我们将要听见的，把灵魂带到亚伯拉罕怀里的，就是他们的职分。

路加福音 16:10 人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。 这是一句常见的话，我们的救主也常用这种话。对这类说法，不必要求它在一切情况下都绝对真实，只要通常如此就够了。并且，主在这里显然是照着人通常的看法和判断来说的。人一般都会认为：一个人在小事上忠心，就是在不太重要、不太紧要的事上忠心，也会在更重要、更重大的事上忠心；若发现一个人在小事上不忠，人就会推断他在大事上也会如此，因此不信任他。虽然有时事实并非如此，有的人在一些琐碎小事上相当可靠，但在更大的托付上却不忠，因为那样更有利可图；相反，一个在小事上不诚实的人，也可能在大事上更忠心；但没人会把信任建立在这种偶然性上。这就是我们救主的意思：教导我们，神待我们，也会像我们在类似情况下待自己的仆人或邻舍一样。

路加福音 16:11 倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？ 这一节把“不义的钱财”和“真实的钱财”对立起来，这很使人倾向于认为，我们主先前所说的“不义的钱财”，只是指虚假、骗人的财富。我不认为“真实的钱财”是指福音；福音固然说是托付给传道人管理的，却不是托付给所有基督徒的。我更愿意把它解释为特别的、有效的恩典；在一切财富中，这才是真实的钱财。这样，这节经文就教导我们一个大真理：那些不善用神所赐普通恩赐和普通恩典的人，神拒绝把他特别的恩典赐给他们，这是公义的。事实上，人的定罪就在这里：他们没有正当地使用自己已有的普通恩典，而本来他们是可以比现在用得更好的。若他们在这事上忠心，神就不会拒绝把真实的钱财赐给他们。

路加福音 16:12 倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？ 可以商榷一下，allotrion 是否也可译作“外在的”，而不只是“别人的”；因为解经家就是这样解释这句话的：如果你们在那些身外之物上不忠心，那些事与我们里面的事相比是小的。然而，财富本来确实不是我们的；我们不过是它们的管家，其中有一部分还是别人的，只是暂时交在我们手里，要我们按主人的吩咐分给他们。恩典才是我们的，尤其是称义和成圣的恩典；因为神赐给我们这些，完全是为我们自己的使用和益处。我们常说，做过坏仆人的人，很少能做个好主人。在财富的托付上，我们不过是仆人；神不会把他特别的救恩恩典赐给那些滥用他普通恩赐和普通恩典托付的人。

路加福音 16:13 一个仆人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。 参见普尔对《马太福音》6:24的注释。

路加福音 16:14 法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。 关于法利赛人的贪婪，我们先前已多次听见。事实上，他们之所以贪婪，出于这样一个原则：只有富人才是有福快乐的，一切穷人都是被咒诅的，《约翰福音》7:49；有些人认为，我们的救主在《路加福音》6:20称贫穷的人有福，正是与他们这种观念相对。旧约中应许给犹太人的，多半是属世的福气，虽然其中也包含属灵的怜悯。虚伪的人绝不能忍受自己所爱的私欲被触动；喝进了谬误的人，也没有耐心听见别人反驳它；法利赛人也是如此，他们不能忍受那与自己所教导的相冲突、并且打击他们心爱私欲的教训。

“他们嗤笑他”：这里所用的词，是指带着极度轻蔑和藐视的讥诮。

路加福音 16:15 耶稣对他们说：“你们是在人面前称自己为义的；你们的心，神却知道。因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的。” 这里“称义”可以理解为：在人前显得自己公义，是严谨遵守律法的人；或者是公开宣称自己为义。我们的救主说：你们在人前装得很好，也大大自夸；但神的眼目看得更深，他知道人心里藏着何等的骄傲、贪婪和假冒为善。人不知道你们的心，神却知道。照着神的试金石来看，并非凡在人眼中发光的都是金子。不仅如此，许多在人中间被高度推崇的事，像大有虔诚、敬虔和功德的事，人也因此称赞别人；但在神看来，不过是可憎恶的。这就极其提醒我们，不可按人对事物的估价和评价来判断事物；不是每一样，而是许多在人中间极受尊崇的事，在神眼中都是可憎恶的。

路加福音 16:16 律法和先知到约翰为止；从此神国的福音传开了，人人努力要进去。 这些话的大意，我们在普尔对《马太福音》11:12和11:13的注释里已经见过了。这里这些话的上下文关系似乎是这样：不要因为我向你们传讲一些你们看来新奇的道理就觉得奇怪；其实这些道理并不新，不过是旧约诫命中早已包含的内容。因为律法和先知，以及对它们的宣讲，到约翰为止；从那以后，福音被传开，使你们比从前更清楚地明白神的旨意。虽然你们拒绝它，神却乐意使它在世上大得欢迎。

“人人努力进去”，意思就是许多人努力进去；因此，即便你们讥笑、嘲弄福音，不肯照当尽的本分去接受它，神也不会缺少属他的百姓。

路加福音 16:17 天地废去，较比律法的一点一画落空还容易。 你们也不要诬蔑我，说我来是传一种与律法和先知相反的新道理。我告诉你们，恰恰相反；天地都要废去，律法的一点一画却绝不会废去。你们那些虚妄的律法解释必要被废弃或更正，但我父的律法仍要存留，直到世界的末了，作他百姓确定的生活准则。

路加福音 16:18 凡休妻另娶的，就是犯奸淫；娶被丈夫所休之妇人的，也是犯奸淫。 参见普尔对《马太福音》5:32的注释，那里已有解释；也可参见《马太福音》19:9和《马可福音》10:11的注释。

路加福音 16:19 有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。 19-22节。对于我们来说，这究竟是一段历史、真实事件的叙述，还是一个比喻，并不是特别要紧的问题。坚持任何一边的人，都有看来有理的论据；也许那些认为它既非单纯历史、也非单纯比喻，而是一段兼有两者特点、极有益处的讲论的人，判断得最好。我们最该关心的是：主借此想教导我们什么。

那些认为这段讲论与前文《路加福音》16:9、10有很大关联的人，并没有判断错。主在那里劝听众借着“不义的钱财”结交朋友；同时，这话也和法利赛人因他的教训而嗤笑他有关，就是《路加福音》16:14。主借这段话让他们知道贪婪和不怜恤人的危险，也让他们知道，人所高度尊崇的，在神眼中可能是可憎恶的。

主告诉他们，有一个财主，活得极其富足荣耀；他穿的是紫袍和细麻布，就是极其贵重华丽的衣服；他的饮食精美奢侈，而且天天如此。由此很容易看出，若他有这样的心，他原可以为穷人留出一些来。他施舍的对象也并不遥远。

“又有一个讨饭的，名叫拉撒路”，穷苦到了极点，浑身生疮，巴不得得财主桌上掉下来的零碎充饥；但狗比它们的主人更有怜悯。我们没有读到财主给他什么，只读到“狗来舔他的疮”。

结果如何呢？这讨饭的死了，被天使带到亚伯拉罕的怀里，也就是带到天上；有些人认为这句话是指天上最尊贵的住处之一。亚伯拉罕是信徒之父，且在世时是个好客的人；这里说拉撒路被带到他那里。关于“亚伯拉罕的怀里”，聪明博学之人说过许多话；但最好的归结就是：它指的是天。从这里可以证明两件大事：

1. 灵魂能够离开身体而独立存在，因此它不像某些无神论者所妄想的那样，不过是身体的一种性质和偶然属性；灵魂乃是有别于身体的属灵实体。

2. 义人的灵魂离开身体后，立刻进入永远蒙福的状态。

路加福音 16:20 又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口。 参见普尔对《路加福音》16:19的注释。

路加福音 16:21 要得财主桌子上掉下来的零碎充饥；并且狗来舔他的疮。 参见普尔对《路加福音》16:19的注释。

路加福音 16:22 后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里；财主也死了，并且埋葬了。 参见普尔对《路加福音》16:19的注释。

路加福音 16:23 他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。 23、24节。“在阴间”。世人对这里译作“阴间”或“地狱”的 adhv 一词真实含义，争论极多。最可能正确的意思是：它指死人所在的状态，既可指死去的身体，因此常常表示坟墓；也可指离世的灵魂。一位很有学问的人说，若他没有弄错，这也许是圣经中唯一一处这词表示受苦之处的经文。与之对应的希伯来词更多是指圣徒和列祖死后所去的蒙福之处，而不是罪人所去的地方；但《路加福音》16:24清楚表明，这里它确实是指严格意义上的地狱，也就是被定罪之人所在的地方。

在整个这幅图景中，我们必须明白，我们的救主是用比喻性的方式对我们说话，借着我们所能理解的事物，使我们明白属灵的事。天堂和地狱相隔太远，其中的灵魂不可能彼此交谈；灵魂本身也没有眼睛可供举目观看。我们从这里学到：

1. 正如好人的灵魂离开身体后进入永远福乐的状态，在那里有亚伯拉罕、以撒、雅各，他们享受一种我们无法表达的福乐；圣经借“亚伯拉罕的怀里”来描绘它，是要叫我们知道，那是一个安息之处，是与众圣徒相交之处，也是神朋友亚伯拉罕所享受的同样福乐。照样，恶人的灵魂离开身体后，也要进入受痛苦的地方；其痛苦之大，我们无法想象，所以借“火烧的痛苦”来向我们表达。

2. 对被定罪之人的灵魂来说，极大痛苦的一部分，就是知道那些他们今生所轻看、藐视、虐待，甚至可能曾帮助催逼他们更快进入蒙福住处的人，如今竟在福乐之中。

3. 必有一个时候，最骄傲的罪人也会巴不得得到最卑微圣徒的帮助，只要他能够得着。“父亚伯拉罕啊，”财主说，“打发拉撒路来”，就是那个活着时我任凭他满身生疮躺在我门口、毫不救济的拉撒路。

4. 被定罪之人的状态，将毫无丝毫安慰和满足。财主所求的，不过是拉撒路用指头尖蘸点水来凉凉他的舌头。

5. 舌头是一个肢体；人在今生对它的滥用，在来世必重重压在灭亡之人的灵魂上。

路加福音 16:24 就喊着说：“我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。” 参见普尔对《路加福音》16:19的注释。

路加福音 16:25 亚伯拉罕说：“儿啊，你该回想你生前享过你的福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。” 25、26节。我们仍须记住，这一切话都是用比喻说的。这里所说固定在天堂和地狱之间的“大深渊”，宽大到彼此对面的人不可能听见对方说话。我们的救主要我们知道的只是：被定罪之人的景况如此，若有可能，他们会乞求他们今生最轻看、藐视和虐待的最卑微圣徒帮助自己；但他们既没有机会向这些圣徒求什么，即便有，也不能从他们那里得到丝毫缓解。他们的状态已经决定，永远固定，再没有向好转变的可能。

这里亚伯拉罕称这人“儿啊”，可能因为他是亚伯拉罕肉身上的后裔，或因为他是亚伯拉罕作父的那个教会中的成员。若人曾生于敬虔父母之家，或曾作过基督教会的一员，那么在地狱里回想自己从前所受过的得救途径和优势，只会使其痛苦更重。

“你生前享过你的福，拉撒路也受过苦。”财主所享受的“福”，并不是他被定罪的原因，正如拉撒路所受的“苦”并不是他得救的原因；真正的原因在于财主对前者的恶用，以及拉撒路借着神所赐的恩典，对后者的善用。神虽不常把上泉下泉都赐给同一个人，但有时也这样做；亚伯拉罕、罗得、约伯、大卫、以撒、雅各、亚利马太的约瑟，都是例子。然而“你的”这个词，显出了这财主的错误：他把今生的好处当作自己的分，以这些为心之所系，也让心只奔向这些，忽略了来世的美物。拉撒路所受的是“苦”，也就是神在今生给他卑微受苦的分；但他显出忍耐，以安静且有信心地顺服神旨意来荣耀神。如今他得安慰，你却受痛苦。由此看来，离世的灵魂并不像某些人所幻想的那样是睡着了；若是睡着，他们就既不能得安慰，也不能受痛苦。

“并且除此之外，有深渊限定……”这话的意思不过是：

1. 灵魂一离开男女的身体，其状态就已决定并固定。树向何方倒，就向何方躺。

2. 得荣耀的灵魂和被定罪的灵魂之间，没有来往、没有交通。教皇派所说从炼狱通往天堂的道路，不过是新编造出来的幻想。若炼狱真如他们所说是灵魂受苦之处，那他们如何越过这深渊，实在令人惊讶。看来亚伯拉罕并不知道这条路，彼得也同样不知道；这是那位自称代理人的新发现之一。但任何灵魂都不该把盼望寄托在这条通道上；亚伯拉罕对它所知并不比对我们的祷告如何传到他们那里，或如何为他们传到神那里更多，因为 casma mega esthrigmenon，已有“大深渊限定”了。

路加福音 16:26 不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边，是不能的；要从那边过到我们这边，也是不能的。 参见普尔对《路加福音》16:25的注释。

路加福音 16:27 财主说：“我祖啊，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去。” 27、28节。那位财主活着时不肯听他的话，任他满身生疮躺在自己门口；拉撒路原是劝他行善、乐意施舍、周济人，并把自己所有的都施舍出来，好借着不义的钱财结交朋友的人。如今财主倒想让他再回到地上，在普遍复活以前，叫他的灵魂重新与身体联合，好到他父家去警告他们，免得他们也来到他所受的这痛苦里。

但地狱里有仁爱吗？那里有人会为世上灵魂的益处着想吗？抑或那些被定罪的灵魂，不正像染了瘟疫的人一样，巴不得别人也和他们一样痛苦吗？有一位庄重而敏锐的作者说，他不是为那些弟兄求，乃是为自己求，免得今生与他有亲属关系、他所亲爱的人也来到这里，使他的痛苦更加加重。

但我们必须记得，救主这里所说的一切都是用比喻的方式；主借这些表达所要教导我们的，不过是这个：今生那些无神、骄傲、狂妄的灵魂，讥笑地狱，讥笑今生之后要显明的神忿怒，也藐视神贫穷的仆人；这些仆人借着教训，或借着圣洁生活和榜样，本来可以教他们更好的事。但到了那时，他们会发现地狱的火何等炽烈，神的忿怒何等可怕、何等难当；甚至若你设想，在这种痛苦中的灵魂还剩下一点点仁爱和善意，即便他们知道自己已毫无盼望进入更好的状态，他们仍会恳求，愿那些他们曾拒绝、藐视、虐待的忠心传道人或敬虔人，被差到他们在世上一切朋友那里去，警告他们不要像自己这样行，免得也冒险承受他们因这些罪所受的痛苦。

教皇派徒然想从这里证明离世灵魂能知道地上仍活着之朋友的情况；就算这段经文真能证明这一点，也不过只能证明被定罪的灵魂有这种知觉，同时按同样的推理，也能证明他们还有爱心。但比喻性的表达不该这样死板地应用。我已说明，我认为这段经文真正要给我们的教训是什么。

路加福音 16:28 因为我还有五个弟兄；他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。 参见普尔对《路加福音》16:27的注释。

路加福音 16:29 亚伯拉罕说：“他们有摩西和先知的话可以听从。” 基督在这里向我们描述恶人和属肉体之人的心性：他们总想借着启示和某种非常的神迹被转变；他们以为，若能看见一个从死里复活的人，就会相信复活；若能看见一个得荣耀的圣徒，或听见、看见一个被定罪的灵魂，就会相信有天堂、有地狱。于是主在这里让亚伯拉罕说：“他们有摩西和先知的话可以听从。”

神要人相信他话语中所陈明的真理，并照其中所规定的生活准则去活，而不是期待以无必要、非常的启示来满足自己的好奇心。但这样说来，福音岂不是对人进天国没有需要了吗？当然不是；只是福音也包含在摩西和先知之中，因为他们都预言了基督，只不过不像新约启示得这样清楚。

“你们若信摩西，也必信我，因为他写的是我。”《约翰福音》5:39、46又说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。”那时他们可查考的圣经，除了摩西和先知之外并没有别的，因为新约那时还没有写成。

路加福音 16:30 他说：“我祖亚伯拉罕哪，不是的；若有一个从死里往他们那里去的，他们必要悔改。” 30、31节。人的想象何等虚妄！我们都容易像这里这个财主一样思想，以为人虽然对道的声音充耳不闻，但若给他们一些神忿怒的可感知证据，就会使他们的心和生活改变。其实并非如此。神整本书中，也许没有哪一处经文比这里更说明罪人内心的刚硬绝望；也没有哪一处经文比这里更可怕地对准那些坐在恩典之道下、读神的话、听神的话，却仍不在读和听中使心受感动，以致悔改、信靠，并活出经文所要求之圣洁的人。

即便那些男女真看见一个人从无底坑里出来，撕扯头发、绞着双手、咬牙切齿、哀号自己的悲惨，又求他们从他的例子学智慧，告诉他们自己因什么罪如此痛苦，并且流着泪、用最强烈的情感恳求他们，趁还有时间，要离开那些道路，认识神，与他和好，使福气临到他们；他们还是不会信，也不会悔改。这一切对他们的作用，不过是暂时激起一点情绪，直到那喧闹的印象从耳中消失。

因为虽然可感知的证据，对道德劝服来说是世上最大的优势，但神并没有设立这些事来产生这样的果效。所以，从今以后，我们不必再惊讶：一个醉汉看见同伴忽然倒地死去，却立刻又喊着说“把杯斟满”；成百上千的罪人天天在邪恶中被赶下地狱，他们的同伴却毫不警醒。海战或陆战中，成百人倒下，他们的同伴却不逃跑，反而因胆气和激情被支撑着，耳朵也被鼓角之声震聋了。世上也是这样，成百的罪人天天跌入深坑，其余同伴把他们送进坟墓，却从不思想主的作为，也不思想他手所行的，直到他们自己也像羊一样被放在坟墓里，死亡来吞吃他们，地狱也来吞灭他们。

对那些不认真思想事物，尤其不思想这段经文的人来说，这似乎奇怪又惊人。但这并不比成百的人读神的话、听神的话，却不因此被转变更新，更值得惊奇。对于那些神的话都不起作用的灵魂，我们也不该指望神的任何护理会在他们身上产生任何使人得救的改变。神所设立、圣灵与之同工、并且唯独能产生这种改变的，就是神的话这一条例。若神不借这个途径作成这改变，他也不会借别的途径作成；虽然有时，他确实会向那些他有意施恩的灵魂使用这类护理，好叫他们更留心、更注意神的话，从而达到这样蒙福的果效。

路加福音 16:31 亚伯拉罕说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。” 参见普尔对《路加福音》16:30的注释。