耶利米哀歌 第 3 章 · 马太·普尔

耶利米哀歌 3:1 “我”所见的困苦，并非只是仇敌权势和恶意所致，乃是神忿怒之杖所加的重苦。信徒在耶利米哀歌 3:1-21 哀叹自己的苦难与被藐视，在 3:22-38 因思想神的公义、护理和怜悯而重新得盼望，在 3:39-66 则激励自己悔改、忍耐、祷告，并确信自己必蒙拯救、仇敌必受神的报应。有人认为这里是指先知自己，也有人认为是指百姓；他们先前被比作女子、锡安的女儿，这里则被比作男子。

耶利米哀歌 3:2 圣经中按比喻说，“黑暗”常指无知、罪和愁苦，“光明”则指知识、恩典的状态，或喜乐欢畅的状态；这里二者都是取后一个意思。意思是：神并没有把我带进喜乐亨通的境地，反倒把我带进忧伤悲惨的景况。

耶利米哀歌 3:3 神向我的护理之道全然改变了。他的手，就是他的能力，从前常与我同在，帮助我攻击仇敌，如今却转而攻击我；而且不是片刻之间，也不是一两次击打，乃是终日不断地与我作对。

耶利米哀歌 3:4 我本像童女，年轻美丽；如今却全然变样，如同老妇，肌肉衰败，皮肤皱缩；我的美貌尽失，力量也尽失；我骨中的力量仿佛被杀戮折断了。

耶利米哀歌 3:5 他不是为我建造，使我兴旺、保护我的房屋，乃是筑起营垒、炮台和堡垒这些军用工事，为要攻毁我的城墙和房舍。至于“以苦胆和艰难围困我”，也可译作“以毒物、苦害和愁苦围困我”；这比“苦胆和劳苦”的译法更合适，因为二者彼此并无相近之意。我们对古代各地的方言并不十分熟悉，但意思很明显：神已用愁苦和灾患把他们四面围住。

耶利米哀歌 3:6 先知把他们在巴比伦的景况，比作尸体在坟墓里或停尸之处的景况；那些地方黑暗，充满朽坏和死人骸骨。耶路撒冷在被攻陷前围城期间，因许多人被仇敌杀死或因饥荒而死，城中极其悲惨；巴比伦中的犹太人也是如此，在外邦人中生活，就像活人住在死人中间一样。

耶利米哀歌 3:7 围着圈地的篱笆有两种用途：一是把不属地主要的野兽挡在外面；神从前有时就是这样给迦南设篱笆。二是把里面的牲畜圈住；神如今正是这样把他们圈在荒凉之地，使他们无草可吃，又不断受那些与他们混杂、且比他们强壮的兽类顶撞，他们无法逃脱。神待他们如同待重犯，给他们加上沉重锁链；他使他们的苦难沉重难当。

耶利米哀歌 3:8 我现今的处境中，自己救不了自己，受造之物也救不了我；我唯一的盼望只在神。所以我照着通常的途径去行，就是祷告；我恳切高声祈求，如同那些认真切切求告的人一样。这里的“呼喊”不过是大声呼叫，并不是通常所指喜乐欢呼的那种喊声。但神待我，却像那些不愿听诉求者的大人物，把门关闭，不让他们进来一样；他把我的祈求挡在外面，使他们的处境全然绝望、无可挽回。

耶利米哀歌 3:9 圣经中的“道路”通常指人的行事、筹算和作为的方式；若这里也是这个意思，就是说神挫败了他们为自保而设的一切计谋和办法，在实行时遇到的不是普通困难，而是如同凿成石墙一般不可逾越的阻碍。不但如此，神还使他们自己的计谋转而对自己更加致命、有害；这就是“使他们的路弯曲”的意思，本来这些路该直通他们所求的终点。

耶利米哀歌 3:10 意思是：他抓住一切机会要毁灭我。

耶利米哀歌 3:11 这里不过是用别的话重复先前所说的：神按他的护理，乐意使犹太人的一切计划和谋略落空，并悲惨地毁灭他们，就像先前所提到的狮子或熊撕裂所捕获的猎物一样。

耶利米哀歌 3:12 他已预备自己施行报应性的公义，并使我成为其对象。

耶利米哀歌 3:13 意思是：他使他的审判刺入这国最深处；或者说，他已把我致命地重伤了。希伯来文作“他箭囊的众女儿”，这是希伯来语里很常见的说法，用来表示某物是从另一物而出，是自然或道德原因所生的结果；如火星被称为“炭火之子”，谷物被称为“禾场之子”等。

耶利米哀歌 3:14 虽然有人认为先知这里说的是他自己，但考虑到他前面一直是以百姓的名义说话，这就不太可能；否则百姓怎能成为自己的笑柄呢？因此这句似乎译得不好，应当译作“我成了众民的笑柄”，把“我的”省去；意思就是对一切外邦人而言，犹太人成了他们嘲笑和嗤笑的对象。这里只是缺少 ymu 这个词最后一个字母；英格兰注释的那位学者很好地指出，同样的缺损在撒母耳记下 22:41 与诗篇 18:43 对比时也能见到。因此这里的词尾并不是代词后缀，并不像我们译者所假定的那样，而是构成复数形式的字母之一，另一个字母被省略了，所以 ymu 是代替 Mymzy。

耶利米哀歌 3:15 意思是：他使我满受严厉而痛苦的安排。“茵蔯”是一种苦草，但也是有益的草，因此有人认为这个希伯来词更应译作“莨菪”，指一种汁液能使人昏醉且有毒的草。

耶利米哀歌 3:16 这些只是更多的比喻说法，表示神使这百姓落入何等难堪艰难的处境。他们像吃满是砂砾的饼的人，那饼不但不能养活他们，反倒会咬碎他们的牙；他们又像哀悼者，而且不是普通的哀悼者，因为人习惯把灰撒在头上，而他们却是浑身都蒙了灰。

耶利米哀歌 3:17 这里的“平安”是指“兴盛”，不是单指“没有战争”。围城时他们严格说来远离平安，但在被掳中却有那种没有战争的平安；然而他们的心远离安静，他们的身体也远离兴盛。先知承认这一切的原因在于神。他们从前在迦南生活昌盛，如今却不再思想那光景，甚至几乎不知那是什么了。

耶利米哀歌 3:18 普尔对本节没有注释。

耶利米哀歌 3:19 若照我们的译法，把这词读作“追念”或“我一想起”，那么这两节其实只构成一句话：前半句中，先知代表百姓表达他们绝望的光景；后半句则说明其原因，就是百姓一直沉湎于他们重大沉重的苦难中，这些苦难被比作茵蔯和苦胆，都是极其苦的东西，也常用来表示大患难。但这词也同样可以作祈使式来读：“求你记念我的困苦。”这样，前一节就表达出百姓在被掳中因易于绝望、以为发怒的神不会带他们进入更好的处境而心志消沉；而第19节则成为向神发出的祷告。这表明他们虽然极其困惑，却并未完全绝望；后面几节似乎更倾向于这个意思。

耶利米哀歌 3:20 意思是：我无法忘记这些事，一想到它们，我的心志就消沉。

耶利米哀歌 3:21 使他们绝望、使心下沉的，并不是前面所说那些事；而是下面所说关于神的本性，以及他其他美善护理的作为，才是“我所回想”的内容。我从自己处境的各样情势中看不出有什么可以安慰我的，但我在神的本性里，并在他护理的某些安排中，看见一些足以让我盼望更好结局的根据，而不是全然毁灭灭亡。

耶利米哀歌 3:22 “怜悯”不过是向处于苦难中的人白白流出的爱；它与“同情”的区别，只在于这种流出的自由性。我们没有被完全灭绝，并不是因为神没有足够能力灭绝我们，也不是因为我们没有足够罪咎惹动他的公义，使他像结束我们许多同胞的生命那样结束我们的生命；这完全是出于主对我们在苦难中白白的爱与怜恤。若神没有为我们存留祝福，我们为何只是被掳，而不像围城期间许多人那样被杀呢？

耶利米哀歌 3:23 神这些怜悯天天更新，为要显明神在成就他向百姓所立许多施怜悯之应许上的大信实。

耶利米哀歌 3:24 神是他百姓的产业，他们也拣选神作自己的产业；神已向他们表明自己就是如此，他们也接受了他为自己的产业。这使他们在他的护理之下有忍耐的根据，也使他们在最卑微低下的景况中，仍有从他得福的盼望。

耶利米哀歌 3:25 “良善”是个含义极广的词。它的本质在于适合它所关联的人或事，因此也可指“益处”和“愉悦”。神里面有本体性的良善，就是他绝对的完全；但本节说的是他可传达的良善，就是从他流向受造物的良善，表现在他以满足的护理安排，来对应他们各种需要和愿望。虽然神在某种程度上对所有人都是良善的，但他特别向真正敬拜他的人显出良善；不过未必总是在他们所期望、所盼神这样那样待他们的时机中显明出来，但对那些等候他的人，他总是良善的，他们耐心忍受试炼和患难，直到神乐意赐下拯救。

耶利米哀歌 3:26 这里的“好”或者是指 honestum，即合宜、符合人的本分；或者指 utile，即有益、终必使人得益处。“盼望”和“等候”的区别，不过像母亲与女儿，盼望是忍耐与等候之母；或者像习性与行动，二者本质上大致相同，都是从神所赐给灵魂那恩典的能力和习性流出来的。“安静”等候是必须的，因为在忧伤的护理之下，一切心灵的躁动和不耐烦都与等候相反。“主的救恩”可以指外在的人得保守、脱离危险；也可以指灵魂和内在的人得保守、得拯救，脱离他们所惧怕的危险，或所受压迫的祸患。因此，一个人在诸般患难中仍仰望神，并且心里没有骚乱失序，安静等候从各种灾祸中得保守或得解救，这既是人所当有的，尤其是神儿女所当有的，也终必使他们得益处。

耶利米哀歌 3:27 这里的“好”必须和前一节同样理解。它未必令人愉快，却是有益的、可称许的，是合乎我们本分的；就是安静忍耐地承受神所喜悦加给我们的各样苦难，在我们最容易放纵、轻浮任性的时候，约束我们狂野放纵的性情。有人把“轭”理解为神的律法，因律法对属血气的人来说确实像轭。年老而刚硬的颈项不容易弯下，因习惯而刚硬的心也不容易改变。所罗门吩咐我们，当趁着人年幼，使其走当行的道；无论神是借着他的话，还是借着他的杖，在我们年轻时驯服我们，这对人都有益。早早负神律法的轭，或早早承受使人受苦的护理，使心及时降卑在神的旨意和脚前，这都是可称许、也是人所当行的。

耶利米哀歌 3:28 英格兰注释补上“那”字，使上下文更清楚：人“独坐”是好的；不是为了叫人看见才这样做，而是独自坐下，并且在独处时压制自己内心的躁动，使自己的心服在神之下；因为神借着他的杖使他谦卑，所以他也当顺服神的旨意而自卑。

耶利米哀歌 3:29 若在此补上“那”或“当……的时候”，则这几节之间的联系就很自然清楚了；这样，第27节“这是好的”这句话就必须在第28节和第29节开头重复。不过，无论如何，这节和前几节都让我们知道，受苦之人若要从神手中得怜悯，当尽什么本分，也极好地描绘出那些在苦难中预备领受怜悯之人的样式：他们盼望并安静等候神的救恩；他们因神把轭放在他们身上，就背负神的轭；他们独坐静默；这里又说，他们“把口贴尘土”，意思是降卑在神脚前，顺服神的旨意；不对今生的拯救过分自信，只是“或者还有指望”。

耶利米哀歌 3:30 照我们救主在马太福音 5:39 的教训，这人不自行报私仇；他受辱骂毁谤时，并不还口辱骂，正如彼得前书 2:23 所说。他满受别人的羞辱，但他的口并不用羞辱回报别人。

耶利米哀歌 3:31 这就是支撑他心灵的事：主虽然会暂时向自己的百姓疏远自己，却不会永远离弃他们。

耶利米哀歌 3:32 虽然他像有智慧的父亲一样，可能看为有理由使自己的百姓忧伤、叫他们受苦；但他又像温柔慈爱的父亲，怜恤在患难中的儿女，因此必向他们发怜悯，因为他不但有怜悯，而且有丰盛众多的怜悯。

耶利米哀歌 3:33 希伯来文是说，他不是“从心里”使人受苦，也就是并非以此为乐；或者按我看来更好的意思，是说：若非受苦之人给了他理由，他并不会单单出于自己主动如此行。因此，审判被称为神的“非常之工”。施怜悯才是他本性自然的工作，是从他自己流出，不需要在受造物身上先有原因；而审判却是他的“非常之工”，除非被惹动，仿佛被受造物逼迫，他绝不施行，因此可见他并不喜悦此事。

耶利米哀歌 3:34 普尔对本节没有注释。

耶利米哀歌 3:35 普尔对本节没有注释。

耶利米哀歌 3:36 这里提到三件事，经文说神对这三样都“不悦纳”，不但不喜悦全部，也不喜悦其中任何一件。第一，是“践踏世上一切被囚的”；他固然有权柄践踏世上所有人，因为他们都是他的囚犯，不能逃离他，但他并不以此为乐。有人认为这里特别指当时都成了俘虏的犹太人。第二，是“在至高者面前屈枉人的公理”。有人把“至高者”理解为神，意思就是“在神面前”；也有人认为是指上级审判官，传道书 5:8 中称之为“更高的”，我看这更可能。所谓在他们面前屈枉人的公理，就是用种种手段，通过歪曲案情、毁谤当事人等方式，使人失去自己应得的权利。第三，是“在人的案件上颠倒是非”，或者借着诡辩辞令，把本不坏的事说成坏的；或者单凭意志和权势，不顾公义公正而强行裁断。

耶利米哀歌 3:37 这句话的意思无人怀疑，就是世上没有一件事发生，不是在神圣护理的安排之下，或由他直接施行，或由他许可；但这话在此处引入的目的，人们意见并不一致。有人认为，这是用来制止某些人的亵渎，他们把犹太人所遭遇的事说成与神无关。也有人认为，这是对前面“主并不看见”一语的解释。虽然神不赞成罪恶行为，也不使任何人的心志倾向于罪，但他却在最残酷、最不公义之事的许可上有分，因为他原可轻易拦阻。我倒更倾向于把它解释为先知代表神百姓所提出的论据，借着思想神在他们所受艰难护理中那至高的手，使自己安静顺服；正如基督对彼拉多说，若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。正如阿摩司书 3:6 所说：“城中若有灾祸，岂非主所降的吗？”

耶利米哀歌 3:38 希伯来文这句话是疑问式的，意思等于说：祸与福不都是从神口中出来，照着他的指示、命令和护理而临到吗？这里说的是刑罚之恶，是司法性的、使人受苦的安排；这与约伯记 2:10 和阿摩司书 3:6 相合。把他称为自己刑罚的作者，并不是羞辱神，虽然我们把这些刑罚称作“恶”。

耶利米哀歌 3:39 本节有多种解释，原因在于我们译作“发怨言”的那个希伯来词也有“忧愁、悲伤”的意思，所以有人把它译作：活人为何使自己忧愁烦恼呢？但这词最通常的意思还是埋怨和发怨言。我们译作“罪”的那个词，有时指我们所谓的罪行本身；因此那些把前一个词解释为“忧愁烦恼”的人，也这样理解“罪”，并补出像“让他为自己的罪悲哀”这样的话。也就是说：他为什么为自己的苦难和灾殃悲伤？倒不如把眼泪花在自己的罪上。但这个词也可指“罪责”，就是罪使人承担死亡责任；如创世记 4:7“罪伏在门前”，又如创世记 20:9；它也可指因罪而临到人的任何刑罚，如创世记 4:13，我们就译作“刑罚”。我们的译者采用的正是这个意思。因此，先知在犹太人的身份中，因想到他们所遭遇的一切不过是自己罪恶应得的报应，就责备自己不该为所受刑罚而发怨言。

耶利米哀歌 3:40 既然神不是甘心使我们忧愁，也不喜悦践踏我们，虽然我们是他的囚犯；既然这些事临到我们，有神的手在其中，而且是公义地把我们的罪孽归到我们怀中，那么与其向神忧伤烦躁，这既不合理，也无益，不如省察、试验我们的思想、言语和行为，回顾它们究竟如何，然后改革自己，重新归向主；因为正是因我们离弃他，这些灾祸才临到我们。

耶利米哀歌 3:41 让我们借着祷告亲近神；圣经常以祷告时通常举手的姿势来表达这件事。并且我们不可假冒为善，而要使心与手一同举起，认真而恳切地祷告。

耶利米哀歌 3:42 先知不是给他们规定祷告的字句，而是教导他们祷告的内容，首先是认罪。罪被称为“过犯”，因为它偏离了神诫命的道路；又被称为“悖逆”，因为它违背了我们当向神尽的忠诚和本分，也违背了我们与他所立的圣约。这里的“赦免”是指免除有罪之人当受的今生刑罚，这在圣经中常有此义；所以这句话的意思是：你照着我们罪所当得的报应惩罚了我们。

耶利米哀歌 3:43 “你以怒气遮蔽”这句话，或可指你以怒气遮蔽自己，或遮蔽自己的面，不看我们，不发怜悯；但更可能的意思是：你以忿怒遮盖我们，也就是用你的烈怒把我们淹没。“你杀戮，并不顾惜”，就是你追逼我们，直到我们走向致命的毁灭，毫不向我们发怜悯。

耶利米哀歌 3:44 神已用忿怒遮盖他们，以患难压倒他们，使他们无路可逃；而他们在这困苦中除了投靠神之外别无他路时，神却向他们掩面，使他们看不见他丝毫安慰的容光；他仿佛被云遮蔽的人，无法透过那不透明之体被人看见。至于这云到底是指他坚定要惩罚他们的定意，还是他重新记念他们的罪，还是他公义地要向他们报复的旨意，这样追问未免过细了。这只是个比喻，不过是表示：神在他们困苦中不肯听他们的祷告。

耶利米哀歌 3:45 意思是：你使我们在列国中极其卑贱，他们看我们不过如同扫地的垃圾、最下贱的废物和可鄙之物。

耶利米哀歌 3:46 意思是：他们张口是为着讥笑、嘲弄和辱骂我们。

耶利米哀歌 3:47 各样的苦难都临到他们。他们先被恐惧惊惶抓住；想逃避时，又落入网罗，或者照希伯来文说，落入坑中，不能出来；他们被耗尽，被毁坏，终至灭亡。

耶利米哀歌 3:48 普尔对本节没有注释。

耶利米哀歌 3:49 先知在这灾祸未到以前，一见其前景就已深受触动；如今看见审判真的临到，他就更加伤痛。他不停地大量流泪，一方面是为他们的罪，因这些罪招来了审判；另一方面也是为这些审判本身，因为它们显明神因他们的过犯而向他们发怒、不悦。

耶利米哀歌 3:50 意思是：直到主向我显出一些恩惠。参看耶利米哀歌 1:9 的注释。

耶利米哀歌 3:51 眼和耳是身体的器官，灵魂借此运用感官，把一切或喜或忧的对象带到悟性面前，使悟性判断；灵魂便照着对这些对象的判断而感到喜乐或忧愁、爱慕或厌弃等。而眼在这些器官中最为主要，因为它所提供的证据更确定，也较少受欺。先知和大多数犹太人都是那些临到犹太人、如今仍压在他们身上的灾祸的亲眼见证，因此他们的心就更加受触动。译作“影响”的词，有人指出也有“耗损”“消磨”的意思，这正是悲惨可怜之事深深触动人心时所产生的结果。至于“因我城中的众女子”，旁注说也可译为“胜过我城中的众女子”；按此意思，就是说他对耶路撒冷景况的感受，比城中最柔弱的女子还更深。但在这里按因果关系来译，同样好，甚至更好，就是说明他深重忧伤的原因，乃是他看见一切灾祸临到整个犹太民族，或临到耶路撒冷所有居民。

耶利米哀歌 3:52 正如孩童把鸟从一丛树赶到另一丛树，不让它在任何地方停歇；照样，我那些无故与我为敌的仇敌，也这样追赶我。

耶利米哀歌 3:53 这里的“牢狱”似乎不是按字面指监狱里最低最污秽的地方，因为那大概只是少数犹太人的遭遇；而是按比喻指极其低下、悲惨的苦境。仇敌使他们陷入最深重的灾难，几乎丧命；正如人把大石滚到洞穴和坑口，封住其中的人，使他们不能逃脱，仇敌也这样待他们，竭力使他们的处境变得无可挽回、绝望无助。

耶利米哀歌 3:54 圣经常把苦难称作“众水”。“我被剪除”就是：我彻底完了，再没有指望。

耶利米哀歌 3:55 意思是：我在最深的患难中呼求你，正如约拿从“阴间的腹中”呼求一样。我向神呼喊，求他施怜悯。

耶利米哀歌 3:56 从前我在大患难中向你祈求，你垂听了我；如今也求你向我施同样的恩典。我们先前经历神垂听祷告的恩慈，应当扶持我们继续祷告的手，并生出信心，使我们确信，只要恒久尽本分，神昨日、今日、一直到永远，仍是一样的神。

耶利米哀歌 3:57 从前我在患难中呼求你，你就临近我。就他的本体同在而言，神从不远离我们中任何一个人，他也不可能远离，因为他充满万有；但就他是否借着恩慈的护理向我们显明自己的良善而言，他才被说成离我们近或远，经文所说的“临近”就是这个意思。神既无限良善、无限怜悯，所以在他不施怜悯的人和地方，就被说成好像不在；惟有在他彰显良善之处，才被说成在那里，并且当他开始向人施怜悯时，就被说成向他们亲近。“你说，不要惧怕”，就是你从前在我祷告时曾鼓励我。

耶利米哀歌 3:58 你向来为我对抗仇敌，不像律师仅仅口头辩护，而是真实地为我申辩。你救赎了我的性命；你曾多次把我从那些看似必致我于死地的危险中救出来。

耶利米哀歌 3:59 你完全知道人此刻怎样乖谬不义地待我；求你在我和仇敌之间施行判断，照着你看为公正的方式对待他们。

耶利米哀歌 3:60 你亲眼见证了他们一切的狂怒暴烈，以及他们向我所设一切恶毒流血的诡计。

耶利米哀歌 3:61 人借着眼耳所能知道的事，你借着全知都知道；你不但知道他们恶毒的行为，也知道他们的话语和心思。

耶利米哀歌 3:62 意思是：你已察看并记下我仇敌口中所发的一切言语，以及那些尚未出口之前、隐藏在他们心里的诡计。

耶利米哀歌 3:63 意思是：无论他们坐下、起来，在任何时候，我都是他们的歌谣。虽然这些话很可能特别指他们在筵席和欢乐聚会中坐下的时候；我成了他们谈论的全部内容，他们把时间都花在讥笑、嘲弄我们和耶路撒冷上；我们成了供他们取乐的人。

耶利米哀歌 3:64 最后这三节都是同一个总的祈求，只是用不同的话表达而已。先知在耶利米哀歌 3:59 曾求神审判他百姓的案件，这里又求神审判他们的仇敌；他所求的不过是公义，就是照他们手所作的报应他们。

耶利米哀歌 3:65 译作“心里的忧愁”的这个词，在圣经别处再未出现，因此很难对它作十分确定的解释，也使解经者在翻译上有很大分歧，有人译作“盾牌、忧愁、悲伤”，也有人译作“顽梗或刚硬的心、困惑、沮丧或心碎”。我们理解其意思最好的引导有两点：第一，是与它并列的其他事，如逼迫、毁灭，以及照他们行为所施的报应，因此它肯定是指某种沉重的苦害。第二，是信仰真理的类比，这限制我们不可向最恶的仇敌求属灵的或永远的灾祸；所以它大概是指那种常伴随重大苦难而来的困惑和心灵破碎。

耶利米哀歌 3:66 求你在忿怒中追赶并毁灭他们，使他们遭受今生的败坏和灭亡。至于这类祈求在何种程度上是合法的，我们先前在诗篇 69:22-24、诗篇 119:6-10、耶利米书 11:20、15:15 的注释中已经说明；也可参看耶利米哀歌 1:22。我们很难把所有这类经文都解释为预言，尽管其中有些确是预言，也有些既可以是预言，也可以是祷告。