圣经简注 · Annotations upon the Holy Bible · 原作公版
士师记 17:1 以法莲山地有一个人，名叫米迦。 米迦偷了他母亲的钱，后来承认并归还。她把这银子分别为圣献给主，制造雕刻的像和铸像；米迦把这些安放在他神堂里，又立他一个儿子作祭司；那时以色列中没有治理他们的官长。
士师记 17:1-6
有一个利未人路过那里，米迦就雇他并分别他为祭司。
士师记 17:7-12
米迦因此深信神必恩待并赐福给他。
士师记 17:13
这里和以下几章所记的事，并不是按其发生的先后次序排列的；这些事发生得早得多，甚至就在那些比约书亚活得更久的长老死后不久，
士师记 2:7
从多处经文可以看出来。第一，名叫玛哈尼但，就是“但营”的地方，
士师记 13:25
这名称是因着
士师记 18:12
所记的那件事而得来的。第二，但人那时还没有得着他们全部的产业，
士师记 18:1
若说这是在约书亚死后三百多年才发生的，实在难以置信。第三，那时祭司是以利亚撒的儿子非尼哈，
士师记 20:28
若这些事是在参孙死后才发生，那他那时必定约有三百五十岁了，这就极不可能。
士师记 17:2 他对母亲说：“从你那里拿去的一千一百舍客勒银子，你曾为这银子咒诅那偷取的人，这话我也听见了。看哪，银子在我这里，是我拿了。”他母亲说：“我儿啊，愿你蒙主赐福。”
“你所咒诅的”，就是你咒诅那拿走银子的人，这咒诅是在我听见的时候发出的，正如下面所说的。
“是我拿了”；因惧怕你的咒诅，我才承认自己的过犯，并求你饶恕。
“愿你蒙主赐福”；我甘心求神除去那咒诅，反而赐下祝福。因你如此诚实地归还了银子，你就脱离我的咒诅。
士师记 17:3 米迦把那一千一百舍客勒银子归还给母亲以后，他母亲说：“我先前亲手把这银子全然献给主，为我儿子做一尊雕刻的像和一尊铸像；现在我把银子交还给你。”
“主”；希伯来文是“耶和华”，这是神那不可通用的名；由此显明，她和她儿子都无意离弃真神或祂的敬拜。这也可从米迦得着一个按主所设立、出于利未支派的祭司时所表现的欢喜看出来，
士师记 17:13；他们只是想借着偶像来敬拜神。这一点也显然是以色列人在
出埃及记 32:1
等处，以及后来耶罗波安所打算做的。
“为我儿子”；或者第一，是为你自己和你家的尊荣与益处，使你不必常常往示罗去敬拜，也可以借着这些像在家中照样敬拜。或者第二，是叫你安排制造这些东西；为此她就把全部银子交还给他，如下文所说。
“一尊雕刻的像和一尊铸像”；许多人认为这其实只是一个像，一部分是雕刻的，一部分是铸造的。但更可能的是，这是两个不同的像，因为在
士师记 18:17,18
那里二者被清楚地区分开来，而且中间还夹着别的话。诚然，在
士师记 18:20,30,31
只提到雕刻的像，但这并不是排除另一尊像，正如紧前面所说的；这乃是一种常见的提喻，用一个来代替全部，尤其当这一个被看作主要之物时更是如此。
“我把银子交还给你”，就是照我所说的，交给你去支配。
士师记 17:4 米迦仍把银子还给母亲；他母亲拿出二百舍客勒银子，交给银匠，银匠就用这银子做了一尊雕刻的像和一尊铸像；这些像都在米迦的家里。
“他仍把银子还给母亲”；虽然他母亲准他留下这银子，他却仍坚持把银子归还，让她照自己的意思处置；并且他确实已经归还了，如前所说。这里不过是再次确认先前的归还，所以经文两次说到“归还”。
“他母亲拿出二百舍客勒银子”；其余九百舍客勒留作以弗得和家中的神像之用，或留作与这敬拜有关的别的用途，或作她个人私用。看来她起初的热心已经冷淡下来，想尽量用最低的代价维持一种宗教；她儿子米迦也是如此，
士师记 17:10。
“银匠就用这银子做了”；意思或是第一，用这些材料制造；或是第二，用这笔钱制造。
士师记 17:5 这米迦有了神堂，又制造了以弗得和家中的神像，并且将他一个儿子分别为圣，作他的祭司。
“神堂”，就是一所房屋或地方，照这种方式分别出来用于事奉神。
“以弗得”；这是祭司服装中的重要部分，
出埃及记 28:4，有些人认为这里是以一项代指全部祭司服装。
“家中的神像”；就是某一类这样称呼的像，参看
创世记 31:19；何西阿书 3:4。
“作他的祭司”；因为在教会那种败坏的光景中，利未人忽略了自己职分的实行，所以百姓也忽略他们，另立别人来担任他们的职任。但这种祭司职分是被定罪的，
民数记 16:40；18:2,7。
士师记 17:6 那时以色列中没有王，各人任意而行。
“没有王”，就是没有士师来治理和约束他们。这里“王”一词是广义地指最高执政者，正如
创世记 36:31；申命记 33:5
所用的那样。神看为合宜时，就兴起士师治理并拯救百姓；在别的时候，因他们的罪，祂任凭他们没有士师；当时正是这样的时候。因此他们就陷入拜偶像之中，而士师通常是拦阻他们陷入这事的。这从本书里那庄重且屡次重复的话可以看出：某个士师死后，百姓就离弃主，转向偶像。
“任意而行”，就是不求神所喜悦的，只求最合自己心意或私欲的事。
士师记 17:7 犹大伯利恒有一个年轻人，是利未人，住在犹大家中；他在那里寄居。
“出于犹大伯利恒”，或作“属于犹大伯利恒”；这里这样称呼，像
马太福音 2:1,5
一样，是为区别西布伦的伯利恒，
约书亚记 19:15。他生长在那里。“犹大家中”，就是属于犹大支派；不是按出生说，因为他是利未人；也不是按母系说，虽然那也可能是真的，但家谱并不按母系计算；乃是按他的居住地和服事而言。因为利未人，特别是在混乱和不敬虔的时候，分散在各支派中；这人的住处正落在犹大支派里。这里提到这一点，似乎是对那支派的一种责备，也显明普遍的背道已何等严重，以致一个利未人在那大而著名、蒙神如此尊荣的支派中，
创世记 49:8-11，竟找不到容身之处，只得四处漂流，另寻生计。
“他在那里寄居”；他这样说，是因为那并不是他正当或通常的居所，因为那里并不是利未城。
士师记 17:8 这人离开犹大伯利恒那城，要找一个可以寄居的地方；行路的时候，到了以法莲山地，来到米迦的家。
“找一个可以寄居的地方”，就是找一份差事和谋生之道；因为十一奉献和供物本是他们的生活来源，如今却没有送到神的殿中，利未人和祭司就必然陷入极大的困境。
士师记 17:9 米迦问他说：“你从哪里来？”他说：“我是犹大伯利恒的利未人，要去找一个可以寄居的地方。”
普尔对本节没有注释。
士师记 17:10 米迦对他说：“你可以住在我这里，作我的父和祭司；我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和你的食物。”利未人就进了他的家。
“作我的父和祭司”；“父”就是“祭司”，即属灵上的父，是教师或训导者，因为这样的人也被称为父，参看
列王纪下 6:21；8:9；13:14；以赛亚书 22:21。米迦假装尊敬并顺服他；工价不足的，就用空洞的头衔来补足。
士师记 17:11 利未人情愿与那人同住；那年轻人在米迦眼中如同他的一个儿子。
“利未人情愿”；这是因为他受困于生活所迫，又感染了当时迷信和偶像崇拜的普遍恶风。
“如同他的一个儿子”，就是米迦以同样程度的恩待和 affection 对待他。
士师记 17:12 米迦就将那利未人分别为圣；那年轻人就作了他的祭司，住在米迦的家里。
“将那利未人分别为圣”，是叫他作祭司；米迦认为这需要一种分别礼，因为他知道利未人和普通百姓一样，都被排除在祭司职分之外。
“作了他的祭司”，代替他先前所立的儿子；因找不到更合适的人，他先前才立儿子为祭司，
士师记 17:5；但如今看来，他不许儿子再行使那职分，而把这职任完全交给了与此更为接近的利未人。
士师记 17:13 米迦说：“现在我知道主必赐福与我，因为我有一个利未人作我的祭司。”
“我确信神必赐福给我。”
他的判断竟如此昏暗，又如此偏私，以为有一个方面做对了，就足以弥补他其余重大的错误；其实他犯了明明违背神命令去制造并敬拜偶像的罪，又在神所禁止的地方敬拜神，并且他自己是以法莲人，竟擅自设立祭司，等等。