士师记 第 13 章 · 马太·普尔

士师记 13:1 以色列人又行主眼中看为恶的事；主就把他们交在非利士人手中四十年。

非利士人再次欺压以色列人，见士师记 13:1。一个天使向玛挪亚的妻子显现，应许她要生一个儿子，这儿子要作拿细耳人，并拯救以色列，见士师记 13:2-5。她将此事告诉丈夫；他祈求，便得着天使再来，见士师记 13:6-14。玛挪亚想为天使预备食物，并询问他的名，见士师记 13:15-18。他向主献祭，天使在燔祭的火焰中升到天上，见士师记 13:19-21。玛挪亚因此惊惧，但被妻子安慰；后来她给他生了一个儿子，名叫参孙，主的灵在他里面运行，见士师记 13:22-25。

“行恶”，即陷入拜偶像等罪中；这并不是在上一位士师押顿死后才发生的，而是在先前那些士师的日子里。

“四十年”，不是从押顿死后开始计算，而是在那之前就已经开始；这从士师记 13:5 可见，那里说明以色列已在非利士人的权下；又从士师记 15:20 可见，那里只说这四十年中的二十年是在参孙的日子里。一般认为，耶弗他大大击杀以法莲人，使以色列的一道主要屏障大为削弱，这就极大鼓舞了非利士人起来攻击以色列；因此，非利士人大约是在耶弗他死后不久便开始辖制他们。

士师记 13:2 有一个琐拉人，是但族的人，名叫玛挪亚；他的妻不怀孕，不生育。

“琐拉”，是一座城，见约书亚记 15:33，19:41。

“族的人”，即支派或民族的人，因为“族”有时就是这个意思，见约书亚记 7:17；耶利米书 8:3，10:25；阿摩司书 3:1；弥迦书 2:3；撒迦利亚书 14:18。

“不怀孕，不生育”，是用不同的话强调同一件事；这种表达无论在圣经中还是在其他作者那里，都是常见的修辞之美。

士师记 13:3 主的使者向那妇人显现，对她说：“看哪，你虽然不怀孕，不生育，却要怀孕生一个儿子。”

“主的使者”，就是神的儿子；旧约中常这样称呼他，从士师记 13:18 可以看出来。然而他又与主有所分别，因为他在这里显现，仿佛是以仆人的形态，作为从神那里差来的使者；而且他实实在在是与父神有分别的位格。

士师记 13:4 所以你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。

“你当谨慎”，因为这孩子从母腹里就要作拿细耳人，见士师记 13:5；并且从成孕的时候起就是如此。又因母亲的污秽会影响到孩子，所以从这时起，她就被吩咐遵守以下属于拿细耳人的规条。

“清酒浓酒都不可喝”，这里用提喻法包含了民数记 6:2-4 所提到的其他事项，士师记 13:14 也暗示了这一点。

“一切不洁之物”，就是利未记 11 章所禁止的那些食物；这些本是众人都不可吃的，拿细耳人尤其如此。

士师记 13:5 你必怀孕生一个儿子，不可用剃刀剃他的头，因为这孩子从母腹里就归神作拿细耳人；他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。

“拿细耳人”，就是从众人中分别出来，奉献给神使用的人。

“他必起首拯救以色列”，意思是这拯救还要由别人继续并完成；以利、撒母耳、扫罗都曾在某种程度上继续这工作，而尤其是大卫。

士师记 13:6 妇人就去告诉丈夫说：“有一个神人到我这里来，他的容貌好像神的使者的容貌，甚是可畏；我没有问他从哪里来，他也没有告诉我他的名。”

“神人”，就是先知，或奉神差遣、带着神信息来的圣洁之人。

“甚是可畏”，也可译作“可敬的”或“令人敬畏的”，充满威严。

士师记 13:7 但他对我说：‘你要怀孕生一个儿子，所以清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃，因为这孩子从出母胎一直到死必归神作拿细耳人。’

普尔在本节没有评注。

士师记 13:8 玛挪亚就祈求主说：“主啊，求你再差遣那位你所差来的神人到我们这里来，好指教我们怎样待那将要生的孩子。”

普尔在本节没有评注。

士师记 13:9 神应允了玛挪亚的声音。妇人正坐在田间的时候，神的使者又到她那里来，她丈夫玛挪亚却没有同她在一起。

普尔在本节没有评注。

士师记 13:10 妇人急忙跑去告诉丈夫，对他说：“那天到我这里来的那个人，又向我显现了。”

普尔在本节没有评注。

士师记 13:11 玛挪亚起来跟着妻子走，到那人跟前，对他说：“与你这妇人说话的就是你吗？”他说：“是我。”

普尔在本节没有评注。

士师记 13:12 玛挪亚说：“愿你的话应验。我们当怎样待这孩子？当怎样向他行呢？”

“愿你的话应验”，也可译作“你的话必应验”；我深信你的应许必得成就。

“我们当怎样待这孩子”，意思是：关于他的养育，我们当遵守什么规条？

士师记 13:13 主的使者对玛挪亚说：“我告诉那妇人的一切事，她都当谨慎。”

当孩子还在她腹中，以及孩子出生以后，都要叫他遵守同样的规条。

士师记 13:14 凡葡萄所出的，她都不可吃；清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃；我所吩咐她的一切，她都当遵守。

普尔在本节没有评注。

士师记 13:15 玛挪亚对主的使者说：“求你容我们款留你，好为你预备一只山羊羔。”

他以为那是一个人，也是一个先知，便想用这种方式向他表示尊敬；这也是待客常有的做法。见创世记 18:5；士师记 6:18。

士师记 13:16 主的使者对玛挪亚说：“你虽然款留我，我却不吃你的食物；你若预备燔祭，就当献给主。”那时玛挪亚还不知道他是主的使者。

“食物”，即肉类，因为圣经中“饼”常常泛指食物。

“献给主”，不是献给一个人，像你现在所以为我是的那样；而是献给主，因为你很快就会知道我确是如此。

士师记 13:17 玛挪亚对主的使者说：“请将你的名告诉我，到你话应验的时候，我们好尊敬你。”

或是借着郑重提说你的名来尊敬你，或是借着向你表示敬意和服事来尊敬你，就是献上礼物；人们通常这样送礼给先知，见撒母耳记上 9:7、8；列王纪上 14:3。

士师记 13:18 主的使者对他说：“你何必这样问我的名，我的名是奇妙的。”

也可译作“隐藏的”，是凡人所不能明白的；或译作“奇妙的”，是你所不能领会的。我的本性或本质，在圣经中常借“名”来表示，是人不能测透的。这表明这位就是圣约的使者，是神的儿子。

士师记 13:19 玛挪亚将一只山羊羔和素祭，在磐石上献给主；使者行了奇妙的事，玛挪亚和他的妻观看。

“素祭”通常是与主要的祭一同献上的。

“在磐石上献上”，因为有天使的同在和命令，这就足以成为凭据，使一个不是祭司的人可以献祭，并且是在一个原本不许可献祭的地方。

士师记 13:20 见火焰从坛上往天而去的时候，主的使者也在坛上的火焰中升上去了。玛挪亚和他的妻看见，就俯伏于地。

“火焰”，或者是出自玛挪亚为献祭所带来的火，或者是天使用神迹从磐石中使之发出的。

“从坛上”，即从那块充作祭坛、摆放祭物的磐石部分上。

“使者在火焰中升上去”，是要显明他的本性和本质乃是属灵的，因为火不能伤害他；并且也是属天的。

“俯伏于地”，一方面是出于对那以如此奇妙方式显现之荣耀同在的敬畏，另一方面也是出于宗教性的惊恐，以及在这情形下对死亡的惧怕，正如士师记 13:22 所说；为避免这事，他们就俯伏下来，向神恳求。

士师记 13:21 主的使者不再向玛挪亚和他的妻显现了。玛挪亚这才知道他是主的使者。

普尔在本节没有评注。

士师记 13:22 玛挪亚对妻子说：“我们必要死，因为看见了神。”

普尔在本节没有评注。

士师记 13:23 他的妻却对他说：“主若有意杀我们，必不从我们手里收纳燔祭和素祭，也必不将这一切事指示我们，如今也不将这样的事告诉我们。”

或者译作“如今”；这里的“如”字所表示的不是相似，而是事情的真实与实际，正如民数记 11:1、申命记 9:10 等处所用的一样。这表达似乎带有某种强调，是要彰显神向他们所施的怜悯，因为这恩待是在全国遭受如此公开而严重灾祸的时候赐下的；也是在主的话稀少、没有公开异象的时候赐下的，正如后来撒母耳记上 3:1 所说。

士师记 13:24 后来妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙。孩子长大，主赐福与他。

就是说，主把那工作所必需的一切心智和身体方面的恩赐与才能都赐给了他。

士师记 13:25 在琐拉和以实陶中间的但营，主的灵才感动他。

“感动他”，就是激发他去行英雄之举；在他的心志状态和身体力量上显出能力，并借着非常的行动让邻舍看见；使他的心倾向于为帮助和拯救神的百姓而从事重大尝试；也使他先向弟兄们显出一些这样的作为，并寻找一切机会这样行，正如下一章所见。

“但营”，这地方之所以这样称呼，或者是因但人的那次远征，见士师记 18:11、12；那件事虽记在这段历史之后，却是发生在此之前；或者是因当时但人在那里另设了一座营地，为要稍稍遏制非利士人的侵扰。