士师记 第 11 章 · 马太·普尔

士师记 11:1 基列人耶弗他是个大能的勇士，是妓女的儿子；基列生了耶弗他。 耶弗他住在陀伯地，见士师记 11:1-3；后来被基列的长老召来，统领众人抵挡亚扪人，见士师记 11:4-6。他要求在战争结束后仍继续作首领；他们就起誓应允，见士师记 11:7-11。他两次差遣使者去见亚扪人的王求和，却是徒然，见士师记 11:12-28。耶弗他便出兵攻打他；许下誓愿；击败亚扪人；并在女儿身上履行了所许的愿，见士师记 11:29-40。 普尔对本节无注释。

士师记 11:2 基列的妻也给他生了儿子；妻所生的儿子长大后，就赶逐耶弗他，对他说：你不可在我们父家承受产业，因为你是外邦女子的儿子。 “基列人”：这称呼或者是因他父亲名叫基列，见约书亚记 17:1,2；或者是因基列山或基列城，就是他出生或居住的地方。 “妓女的儿子”：即私生子；因为这等人通常不得入主的会，见申命记 23:2；然而神能豁免他自己所立的律法，也曾使卑微出身的人得尊荣，甚至其中有些人得以成为主耶稣基督家谱中的先祖。 “基列”：是那位更早的基列的一个后裔，见民数记 32:1；约书亚记 17:1。

士师记 11:3 耶弗他就逃避他的弟兄，住在陀伯地，有些匪类聚集到耶弗他那里，与他一同出入。 “陀伯地”：这名或者是那地方、那区域的名字；或者是当地拥有者或统治者的名字。这地方在基列境内或附近，从耶弗他与以色列人之间往来迅速即可看出。 “匪类”：就是闲散之人，他们宁愿靠掳掠抢夺谋生，不愿靠诚实勤劳生活。耶弗他却把这些恶人管理得很好，使用他们去攻击神和以色列的仇敌，就是周围邻近的敌人；尤其是攻击亚扪人的一些队伍，因此以色列人在这场战争中更乐意选他作他们的统帅。“与他一同出入”，就是当他出去远征、攻击他和他们共同的仇敌时，他们便跟随他。

士师记 11:4 过了些日子，亚扪人与以色列人打仗。 “过了些日子”：希伯来文是“若干日之后”；或者是“一年之后”；“日”常常被用来表示“一年”，如前面已经说明过的，是指士师记 10:8 所说那一年之后。亚扪人已经扰害压迫他们十八年，如今以色列人开始抵抗，他们就向以色列发动战争。或者，这是在耶弗他被赶逐、拿起兵器并给他们造成一些骚扰之后的一段时间。又或者，是在以色列人如士师记 10:18 所说聚集之后。

士师记 11:5 亚扪人与以色列人打仗的时候，基列的长老到陀伯地去，要请耶弗他回来。 这是出于神的引导或感动；神既使他有作士师的资格，也召他担任这职分。见士师记 12:7；希伯来书 11:32。不然，他们本不该拣选一个私生子，见申命记 23:2。除非我们说，因为他们中间没有别的人既合适又愿意承担这工作，所以迫切的需要便像在安息日和献祭等积极律法上那样，豁免了这条律。

士师记 11:6 对耶弗他说：请你来作我们的元帅，我们好与亚扪人争战。 “我们的元帅”：他们没有说“我们的王”；因为亚比米勒作王的经历，已经使他们对那件事冷了心；所以他们说的是“我们的元帅”。

士师记 11:7 耶弗他对基列的长老说：从前你们不是恨我，赶逐我出离父家吗？现在你们遭遇急难，为何到我这里来呢？ “你们不是赶逐我出离父家吗”：并且剥夺我在父亲产业中的一切份，虽然我是私生子，这份产业原还是我应得的。赶逐他的事本是他弟兄所行的；但他这里把这事归给基列的长老，或者因为这些长老中有些人本就在那班人里面，这从这家族的尊贵地位看来很有可能；或者因为这件事虽然是他弟兄所要求并推动的，却是凭长老的裁决执行的，因为一切有关产业承受的争议，本该由他们判定。所以他们没有按本分保护他免受弟兄的伤害，这就是他们的错。

士师记 11:8 基列的长老回答耶弗他说：现在我们到你这里来，是要请你同我们去，与亚扪人争战；你可以作基列一切居民的首领。 “所以我们现在回头来找你”：因为我们意识到自己曾亏负了你，所以如今来，要及时作充分的补偿。

士师记 11:9 耶弗他对基列的长老说：你们若叫我回去，与亚扪人争战，主若将他们交在我面前，我可以作你们的首领吗？ “你们若叫我回去”：若你们把我从如今安居的地方召回，到从前我被赶出的地方去。 “我可以作你们的首领吗”：你们真会兑现这个应许吗？耶弗他在这事上这样留心，或者是出于他对公共利益的热心，这原要求他如此；或者是出于自保的本能，好使自己免受弟兄的伤害，因为他曾领教过他们的恶意，若他替他们成就了目的之后又回到私人身份，就无法防止他们再伤害他。又或者他里面也夹杂着一些野心，因此神后来严厉却又如父一般地管教他。

士师记 11:10 基列的长老对耶弗他说：有主在你我中间作见证，我们若不照你的话行，愿他鉴察。 他们用庄严而神圣的誓言来坚固他们的应许。

士师记 11:11 于是耶弗他同基列的长老回去，百姓就立耶弗他作领袖、作元帅；耶弗他在米斯巴将自己的一切话陈明在主面前。 “耶弗他将自己的一切话陈明”：这里是从客观方面说的；就是说，把所说的一切，不但包括他自己所说的，也包括基列长老关于他、关于整件事及其条件所说的话；或者可译作“他的一切事务”，即整件事情。 “在主面前”：就是在会众面前，神通常与会众同在，那时尤其如此；见出埃及记 20:24；申命记 6:25；马太福音 18:10。或者，是在祭坛前，他们可能在这特别的场合中，蒙神许可筑了一座坛。或者，是在神的同在中，呼求神来作见证，并在他们之间施行判断。

士师记 11:12 耶弗他打发使者去见亚扪人的王，说：你与我有什么相干，竟来到我国中攻打我呢？ “使者”：即使臣；为要尽他所能地防止流血、谋求和平，好叫以色列人在这场战争一切惨痛后果上，在神和人面前都可算为无罪。在这事上，他显出极大的智慧，也显出同样大的虔诚。 “你与我有什么相干”：你为这次入侵有什么借口或合理的理由呢？ “我国”：他是代表全体百姓说这话，因为那地是属他们的。

士师记 11:13 亚扪人的王回答耶弗他的使者说：因为以色列人从埃及上来的时候，占去了我的地，从亚嫩河直到雅博河，并到约旦河；现在你要好好地将这地归还吧。 “我的地”：就是这基列地，本来属于我，却被亚摩利人的王西宏和噩不义地夺去了；而以色列人继续把这地扣留不还，就使这伤害延续下去。在西宏和噩征服以前，这地一部分属于亚扪人，正如约书亚记 13:25 所说；另一部分而且主要是属于摩押人，如民数记 21:24,26；申命记 3:11 所显明的。事实上，摩押与亚扪大多共同维护利益、联合兵力，这在圣经历史中可以看出；正如摩押王巴勒曾替亚扪人行事，如今亚扪王似乎也在替摩押人行事，或者因为摩押那时已成了他的属民，或者因为他们是盟友。因此这里摩押和亚扪被交替混用，如士师记 11:15,17,18,25 所见；而基抹，这位众所周知的摩押人的神，见民数记 21:29；列王纪上 11:33；列王纪下 23:13；耶利米书 48:13,46，这里却被称为亚扪人的神，见士师记 11:24；不过严格说来，摩洛或米勒公才是他们的神，见列王纪上 11:5,7,33；列王纪下 23:13。

士师记 11:14 耶弗他又打发使者去见亚扪人的王。 普尔对本节无注释。

士师记 11:15 对他说：耶弗他说，以色列并没有夺取摩押地，也没有夺取亚扪人的地。 普尔对本节无注释。

士师记 11:16 以色列从埃及上来，经过旷野到红海，来到加低斯。 “到红海”：他们曾三次来到红海边；第一次在出埃及记 13:18，第二次是在过海后不久，见出埃及记 15:22；第三次是在很久以后，他们到了以旬迦别，见民数记 33:35；申命记 2:8。那地在红海岸边，见列王纪上 9:26；历代志下 8:17；他们是从那里去到加低斯的，见民数记 20。本处说的是这一次。

士师记 11:17 那时以色列人打发使者去见以东王，说：求你容我从你的地经过；以东王却不应允。照样，他们也打发人去见摩押王；他也不肯。于是以色列人住在加低斯。 他们是和平地这样做，并没有报复那些国家的刻薄与不近人情，虽然他们本来可以这样做。

士师记 11:18 他们就经旷野绕行，绕过以东地和摩押地，从摩押地的东边来到亚嫩河那边安营，并没有进入摩押的境内，因为亚嫩河是摩押的边界。 普尔对本节无注释。

士师记 11:19 以色列人打发使者去见亚摩利人的王、西宏，就是希实本王，对他说：求你容我们从你的地经过，往我的地方去。 就是到迦南地去，那是神赐给我的地。

士师记 11:20 西宏却不信任以色列人，不容他们从他的境内经过；西宏聚集众民，在雅杂安营，与以色列人争战。 所以西宏是侵略者，是战争的发起者；以色列人是为自卫才被迫应战。

士师记 11:21 主以色列的神将西宏和他的一切百姓都交在以色列人手中，以色列人就击杀他们；这样，以色列人得了住那地的亚摩利人全地。 普尔对本节无注释。

士师记 11:22 他们得了亚摩利人的全境，从亚嫩河直到雅博河，从旷野直到约旦河。 “全境”：或作“边界”，并包括这些边界里面的一切土地；这词常这样用，如出埃及记 8:2；诗篇 147:14；耶利米书 15:13；17:3。 “旷野”：就是阿拉伯的沙漠。

士师记 11:23 如今主以色列的神既从他百姓以色列面前赶出亚摩利人，难道你要得他们的地吗？ 神是万地至高的主，他把这地赐给了我们：他加上这点，作为更进一步且有力的理由；因为不然，人就可能反驳前面的论证，说以色列人从西宏所得的地权不会比西宏自己所有的更多，而西宏自己对那地的主张本就是不义的。

士师记 11:24 你的神基抹所赐你得的地，你不是得为业吗？主我们的神在我们面前所赶出的人，我们就得他们的地。 他是照着他们荒谬愚妄的看法来说的。亚扪人和摩押人凭战争权与征服旧居民而得地；他们把原居民赶出去。这成功其实是真神因罗得的缘故赐给他们的，见申命记 2:19；但他们竟不敬虔又可笑地把这归给他们的神基抹，并把他所赐的看作稳固而充分的产权根据。

士师记 11:25 如今你比西拨的儿子、摩押王巴勒还强吗？他曾与以色列争竞，或曾与他们争战吗？ “你比巴勒还强吗”：你比他更聪明吗？或者你比他有更大的权利吗？巴勒虽然因惧怕以色列人会侵入并征服他的地，就为保卫自己的国土而谋害以色列，见民数记 22:4；但在以色列人征服了那些土地之后，他从未为了西宏从他或他祖先手中夺去的那些土地而向以色列人争索归还。

士师记 11:26 以色列人住希实本和属希实本的乡村，住亚罗珥和属亚罗珥的乡村，并沿亚嫩河一切的城邑，已经有三百年了；在这期间，你们为什么没有收回那些地方呢？ “三百年”：不是精确数字，而是大约如此；或者从他们出埃及算起，或者从他们最初征服那些地方算起。数字常常这样表达，见民数记 1:46；2:32；11:21；士师记 20:46。他这里提出时效占有的根据，这是众人都认为公正的产权依据；世界的益处也要求如此，因为若不然，无论君王或私人之间，都要因此打开无穷争端和混乱之门。

士师记 11:27 原来我没有得罪你，你却攻打我，恶待我；愿主这位审判者今日在以色列人与亚扪人中间判断是非。 “我没有得罪你”：我没有对你作任何不义的事。 “愿主今日判断”：愿他借着今日与这场战争的结果来断定这场争端。

士师记 11:28 但亚扪人的王不肯听耶弗他打发人说的话。 普尔对本节无注释。

士师记 11:29 主的灵降在耶弗他身上；他就经过基列和玛拿西，来到基列的米斯巴；又从基列的米斯巴往亚扪人那里去。 “主的灵降在耶弗他身上”：赐给他非常的勇气和决心。 “玛拿西”：就是巴珊，约旦河东玛拿西半支派所居之地，见约书亚记 20:8；21:6。 “基列的米斯巴”：这样称呼，是为区别于别处同名的城。他急速聚集所能召集的兵力后，就来到这里，到亚扪人的边境。

士师记 11:30 耶弗他就向主许愿说：你若果然将亚扪人交在我手中， 关于本节和下一节，见普尔对士师记 11:39 的注释。

士师记 11:31 我从亚扪人那里平平安安回来时，无论什么从我家门里出来迎接我，就必归主，我也必将它献上为燔祭。 普尔对本节无注释。

士师记 11:32 于是耶弗他往亚扪人那里去，与他们争战；主将他们交在他手中。 普尔对本节无注释。

士师记 11:33 他从亚罗珥直到米匿，攻取了二十座城，又到亚备勒基拉明，大大杀败他们。这样，亚扪人就被以色列人制伏了。 “米匿”：是离亚扪人的京城拉巴不远的一处地方。

士师记 11:34 耶弗他回米斯巴到了自己的家，不料他的女儿拿着鼓跳舞出来迎接他；她是独生的，此外无儿无女。 “拿着鼓跳舞”：是照常例与别的童女一同这样做。见出埃及记 15:20；撒母耳记上 18章。

士师记 11:35 耶弗他看见她，就撕裂衣服，说：哀哉，我的女儿啊，你使我甚是愁苦；你也成了叫我受扰的人之一，因为我已经向主开口许愿，不能收回。 “你也成了叫我受扰的人之一”：从前我受弟兄搅扰，后来又受亚扪人搅扰，如今更是，虽然你只是偶然成了这事的缘由。“我已经开口”，就是我已经许了愿，这是用口说出来的，见民数记 30:2,6。 “不能收回”：就是不能撤回我的誓愿；我有不可推卸的责任去履行它。

士师记 11:36 她对父亲说：我父啊，你既向主开口，就当照你口中所说的向我行；因为主已经在你仇敌亚扪人身上为你报仇。 “就当照你口中所说的向我行”：不要因我的缘故使自己成为犯罪的人；我甘心同意你所许的愿。你如今已经把这誓愿和你争战得胜的情形告诉了她，虽然这里没有明说。 “因为主已经在你仇敌身上为你报仇”：我愿意承担我的重担，因为神借你的手赐给他百姓这样大的拯救，我已经十分满足了。

士师记 11:37 又对父亲说：有一件事求你允准我：容我去两个月，好叫我和同伴可以到山上去，为我的童身哀哭。 她选择“山上”作为僻静之地，因此最适合哀哭，也最适合作她面对临近灾祸的预备。 “为我的童身哀哭”：就是为自己将要无子而死哀哭；在以色列人看来，这是咒诅，也是羞辱，见创世记 30:23；撒母耳记上 1:6,7；以赛亚书 4:1，因为这样的人不得有分于增多圣洁后裔、并为弥赛亚的降生作出贡献这大特权；弥赛亚原要由以色列妇人生出。

士师记 11:38 耶弗他说：你去吧。就容她去两个月；她便和同伴去了，在山上为她的童身哀哭。 普尔对本节无注释。

士师记 11:39 两个月满了，她回到父亲那里，父亲就照所许的愿向她行了；她还是处女。于是以色列中有了一个规矩。 问：耶弗他向着他女儿所许、并所实行的，究竟是什么？ 答：许多人，尤其是近代作者，多认为耶弗他的女儿并没有被献祭，只是被终身奉献守童身；在当时，这被看作极大的咒诅和羞辱。他们这样推论：

1. 根据士师记 11:37,38，我们读到她所哀哭的不是自己的死；若所许的是死，这本该是最主要的哀哭原因；她哀哭的乃是“她的童身”。

2. 根据士师记 11:39，在说“他照所许的愿向她行了”之后，又加上一句，似乎是说明这誓愿的内容，就是“她还是处女”。 但关于第一点，可以有很合理的解释：她若为自己的死哀哭，就不合体统；因为她已经慷慨而甘心地接受了这死，这死与公共利益、她父亲的尊荣和福乐有关，见士师记 11:36，也可说是一种殉道；并且，这又是宗教行为，是偿还誓愿，本该欢然行出。所以她哀哭的，不是死本身，而是她之死所附带的一种情形，就是这死在某种意义上带着咒诅和羞辱：她没有丈夫来除去她的羞耻，如以赛亚书 4:1 所说，也不给父亲留下后裔，使他得安慰，也不能增加神百姓的人数。 至于第二点，“她还是处女”这一句，显然与执行誓愿这件事本身有别，因为执行誓愿在前面已经提过；这里加上这句话，不是解释誓愿的内容，而是加重情形，指出这事发生时她还未曾亲近男人。此外，这种观点还面临重大的反对：

1. 圣经中没有任何例子表明，有女人因自己所许的愿而被约束终身守童身，更不用说因父母所许的愿而如此；父母也没有这样的权柄，不论按自然律还是按圣经都没有。

2. 誓愿明文的措辞，见士师记 11:31，并没有提到她的童身，只说她必“归主”，即献与主的事奉；这并不必然包含终身守童身的义务。因为撒母耳也是被父母完全献给主的，见撒母耳记上 1:11；参孙更不仅是父母献上的，还是神亲自以最高程度分别出来，作终身拿细耳人的，见士师记 13:5,7；然而他们并没有被禁止结婚。利未人、祭司、大祭司这些最圣洁、以特殊方式属主的人，也都没有被要求终身守童身。所以若她不是像这些作者所说那样被献为燔祭，而只是分别为圣归给神，那么她就没有理由哀哭自己的童身，因为就所见而言，她并没有被约束不可成婚。

3. 若仅仅如此，便不足以解释为什么像耶弗他这样有智慧、又勇敢的人，会为自己或女儿如此痛苦激烈地哀号。因此，最可能的看法似乎是：耶弗他确实照着自己所许的，把女儿献上为祭。这也是犹太人约瑟夫、迦勒底意译者、许多犹太拉比、几乎所有古代教父以及许多著名作者的意见。它也最符合士师记 11:31 所记誓愿的话：“凡从我家门里出来迎接我的，必定归主，我也必将它献上为燔祭。”此后各节并没有一句话否认她是这样被献上的；只是对誓愿执行的记述，用了较含糊而笼统的话，见士师记 11:39。按一切合理解释与正当释经法，这种较含糊的一般性说法，应当受前面更明确、更具体的描述所限制并解释。

诚然，那些话似乎也可作另一种解释：连词“和”有时可以作选择词“或”，如出埃及记 21:16,17；利未记 6:3,5；撒母耳记下 2:19 等。这样意思就是：我首先遇见的那一个，“必定归主”，或者“我要将它献上为燔祭”，即若它是适合作祭物的受造物。否则，他们说，若先遇见的是狗或驴，他岂不是也要把它们献上吗？这与律法相违。但从“出来迎接”这句话本身就足以明显看出，他说的是人。一个对象出来迎接他归来，显然表明这是有意出来向他道贺。圣经中“出来迎接一个回来的人”这种说法，常常是指一个人与另一个人相遇，如创世记 14:17；17:2；24:17 等，从来不是指牲畜。再者，虽然“和”有时可作“或”，但若无必要，就不应这样用；在这里似乎并无这种必要。

并且，用这种方式来区分两个句子也很不恰当，因为前一句较一般，后一句较特殊，实际上包含在前一句之内；这里正是如此。“必定归主”是总说，“献上为燔祭”则是它归主的特别方式或形式。就像说“这或者是一个人，或者是我的仆人约翰”，就很不妥当，因为后者已包含在前者之内。所以在一切所谓“和”作“或”的例子里，都是两个彼此有别的人或物，而不是一个被另一个包含在其中；如出埃及记 21:17 的“父亲或母亲”，撒母耳记下 2:19 的“右边或左边”。

不过，反对这一意见最大的异议是：把自己的女儿当祭物献上，这似乎是极其可怕的行为，直接违背自然律和明明的圣经；并且，也似乎全然难以置信，像耶弗他这样以敬虔、智慧、热心和信心著称的人，竟会许下这样野蛮的愿，或在两个月之久还坚持实行；也难以相信当时的祭司竟无人告诉他，履行这样邪恶的愿是违法的，而且他本可以根据利未记 27:2,3 等条文，用赎价替代这样的愿；也难以相信耶弗他不肯接受这种信息，尤其这信息与他自己的利益和天然情感如此一致；也难以相信祭司和百姓会容他处死自己的女儿，而不像后来拦阻扫罗杀约拿单那样，用强力阻止他。我承认，这案中的确有这些和其他类似的难题；但仍可说一些真实而公允的话，来减轻这行为看似可怕的程度。

1. 那时是宗教普遍蒙昧、败坏的时代；以色列人离弃了神，学了并跟从外邦人的风俗和敬拜，见士师记 10:6。其中有一项，就是把人献给摩洛为祭。虽然他们现在似乎已经悔改，除掉了偶像，见士师记 10:16；但他们似乎仍保留了旧酵中的一部分，其中之一就是：他们或许以为人祭可以献，不是献给摩洛，而是献给主。至于一些犹太作者声称非尼哈那时还活着，并讲了一个关于他和耶弗他的精彩故事，说两人都端着架子，谁也不去见谁商议这事；但更可能的是，非尼哈在此时之前很久就已经死了。至于当时是谁作大祭司，那人似乎不是极其无知，就是极其失职；因此有一位后来的学者认为，这正是祭司职分从他和他的家系转到以他玛家系的原因，而这事发生在士师时代，可由撒母耳记上 2:35,36 推知。此外，耶弗他虽是个好人，却似乎受的教育粗陋而近乎野蛮；他被逐出父家，被迫飘流，在基列地最边远、约旦河外的地方生活，离敬拜与教导之处甚远。祭司和百姓没有反对耶弗他，也不足为怪：一方面，他们许多人也许和耶弗他一样陷在同样的无知和错误里；另一方面，他们知道耶弗他是个强悍、坚定、甚至粗暴的人，在他如此决绝的事上，不敢与他对抗，而他们自己的身家又与此没有太大关联。

2. 耶弗他和那个时代众人的这种错误，并非全无来自圣经经文的似是而非的根据，特别是利未记 27:28,29。那里明文规定，“凡永献的，无论是人是牲畜，都不可赎”，“总要被处死”。在那样蒙昧的时代，一个军人误解这段经文并不奇怪；因为即便在这较有见识的时代，连一些有学问的神学家，包括卡佩勒在内，也曾陷入同样的错误，并以此为耶弗他的行为辩护。虽然我毫不怀疑，他们是走到了另一个极端，人们常常如此；那些话的意思并不像他们所领会的那样，我在那处经文的注释中已有说明。但必须承认，那段话确实给了耶弗他的行为一个相当像样的借口。再加上他因对神的热心和对自己誓愿的良心压力所推动，就很容易被引到这一步。虽然这在他身上是罪，但不过是无知之罪；因此，蒙恩慈的神宽容了这罪，神的圣人也没有加以责备。有人很可能正确地猜想，希腊人惯于窃取神圣历史，变成神话；他们关于伊菲革涅亚的故事，也许就是从这段历史而来，名字甚至可看作“耶弗他的女儿”，说她被父亲阿伽门农献祭，而许多情节都与这里相似。 “她还是处女”：就是说，在肉体上未曾与男人同房；她以处女之身死去。

士师记 11:40 每年以色列的女子去为基列人耶弗他的女儿哀哭四天。 “每年去”：就是到一个为此指定的地方聚集，可能就是她被献祭的地方。 “为耶弗他的女儿哀哭”：照着当时的习俗，为她的失去表达哀伤。或者，也可作“谈论耶弗他的女儿”（希伯来文中的 lamed 有时作此义），即称颂她的美德，因为她如此甘心乐意地把自己献为祭。